阿彌陀经疏
京兆慈恩寺基法師撰
竊闻，三宝之宝理超繫象之表、三乘之乘事涉名言之迹。原夫真際之理平等性空，赴機啟權實之門、接凡施净秽之土，識其路者即語默一途、迷其趣者則理事天隔，故身子以高下之累則鏡地而见丘陵、梵王以彼我俱亡則石田而观宝礫，是知净土之净志潔開極樂之門、秽刹之秽心尘起純苦之域，良以物懷取捨指懸鼓而可欣，人競是非斥溷囊而可厭，故使勵誠十念則高昇日宮、篤崇三行則邇登蓮座。
今言佛说阿彌陀经者，則越危城之要躅、載苦海之慈船，語事目前、論生界表。《华手经》曰：佛者名为觉，而诸众生長寢生死不能觉悟，唯佛能觉，既自觉已能復觉他，故名为佛。说者，《十住論》云：開示解释义。阿彌陀者，此经下文自释。
问：「何故名阿彌陀？」
答：「为含二义名阿彌陀：一无量光明故名阿彌陀、二无量寿命故名阿彌陀。」
经者，法也、常也，法即舉直以措诸枉，繩墨以譬之；常即汲引而无竭，涌泉以況之，故言经也。《佛地論》云：能貫能攝故名为经，以佛圣教貫穿攝持所應说义，故言经也。
註文之初略申七意：第一敘佛身、第二敘其土、第三敘不退转、第四敘偏讚之心、第五敘体性、第六敘部類宗趣、第七判释文义。
第一言敘佛身者。
问：「诸往生者见佛何身？」
答：「见二种身。若登地菩萨见佛受用身，若地前菩萨凡夫二乘见變化身。」
问：「依何得知？」
答：「《攝論》云：若离應身，登地菩萨善根則不得成就；若离化身，声闻缘觉及願樂位中菩萨所有善根亦不成就，故往生者见二种身。」
问：「西方有二彌陀耶？」
答：「約報即一，若化即百亿彌陀。」
问：「彼報化兩身，为同处现生者皆见，为別处现诸往生者但见一佛耶？」
答：「同一三千界內各见不同。若登地菩萨即见他受用身亦见百亿化身，若地前人等但见一身。」
问：「若同处不異者，何故《入大乘論》云：诸佛色身於欲界成道，法性生身者住净居天。其处即異。菩萨生者應生净居，众生生者應生欲界，云何同处？」
答：「上下虽殊，同是一報所生之境，但上人生者正见受用土无处非净居，众生生者即见化土在閻浮提。故真諦云：诸菩萨於净土见佛。此約報土一向純净说。波頗三藏云：應佛净土有凡夫、二乘、地前菩萨，報佛净土唯大菩萨。如此经说，彼佛有无量声闻弟子及大菩萨者，此約化说。」
问：「众生生彼亦知是下界否？及知是化身否？」
答：「下界知之，佛謂真佛。」
问：「彼佛有報化者，何故《大乘同性经》云：如我今释迦牟尼佛及西方阿彌陀佛皆是報身耶？」
答：「此約本身说，謂極樂國土是一報佛所王之土，然百亿四天下中者即是化佛；亦释迦蓮华藏世界中者即是報身，百亿閻浮中者即是化佛。」
问：「彌陀何不但现一實之身令圣凡同见？」
答：「由機福力不同故身现有其麁妙。」
问：「如彼《观经》云：彼佛身長六十萬亿那由他恒河沙由旬，又《鼓音经》所说是刹利种者，此並是何身耶？」
答：「如彼《观经》者是報身，《鼓音经》者即是化身。」
问：「何以知之？」
答：「准净居天身身量皆大，如来報身皆在净居色究竟天實報净土，故報身大也。若在閻浮提，示有种姓父母生处及有得道菩提樹，如《无量寿经》说：其樹高四百萬里。《鼓音经》说：其所住城縱广十千由旬。又《观音授記经》云：彌陀滅後观音補处。據上因缘，此身即小又去来生滅，故知是化。」
问：「若是化者，众生生彼即见化佛之身，至得初地之时復见何身？」
答：「若登地已上即见報身。」
问：「登地见報身者，为滅前化相而见報身，为復不滅而见報身？」
答：「即於前所见身相上而见妙身，如人服藥惺时即於針上见种种华草，如是地地见佛身相转转胜妙，唯佛与佛见常不異无增減相。」
第二次问：「净土有幾种？」
答：「有四种：一、法性土；二、自受用土；三、他受用土；四、變化土。」
问：「四土之中西方是何净土？」
答：「若法性土者即是无垢真如，自性清净第一义空，本来湛然不假修成，为一切法之所依止，无一佛出世間法不有，名性净土。凡圣同有，凡夫尚隱，诸佛明显。若自受用土，从三大阿僧祇所修善根萬行所感，其土净与诸佛亦不可见，但可得闻，唯佛自受用。《佛地論》云：此自受用土周遍法界，无处不有，不可说言离三界处，不可得言即三界处。若他受用土者，《佛地論》云：诸佛为令地上菩萨受大法樂進修胜行，於後得智中以大悲故，於诸菩萨大圓鏡智相應净識之上，依诸菩萨业力，如来与作增上缘，隨其根宜现其净土，或胜或劣改转不定，地地优劣，如轮王所感，其土与众生同处，所见即異。若化土者，《佛地論》云：隨菩萨所宜，或在色界净居天上，或在西方等，处所不定。今取相而言，西方有二土，若登地菩萨各见他受用土，若地前生者便见化土。」
问云：「何知见化土？」
答：「若報净土，诸佛平等无有优劣；若化土者，隨众生现而有差別故。《华严经》云：娑婆世界一劫当阿彌陀佛國一日一夜，彼國一劫当袈裟幢世界一日一夜。又《首楞严经》云：文殊未来於南方成佛，名普现色身，其土胜阿彌陀國不可为喻。又《观音授記经》云：过去金光師子遊戲佛土及观世音未来成佛佛土，胜今阿彌陀佛土无量。又準《大阿彌陀经》等，其土既在欲界，上有六天復致优劣，故知是化。」
问：「众生生彼，为生何土？」
答：「生化土。」
问：「若是化土？何故二乘、女人不得生耶？」
答：「論據報土说，《平等觉经》云：众生生彼始得初果，乃至後得阿罗汉果作大菩萨，或生於彼始发菩提心。既有凡夫及初发心菩萨者，即是化土。若言二乘亦不生彼，即謂一向是報净土者，彼《观经》中三輩九品云何得生？此经下文，彼佛有无量无邊声闻弟子。何得不生也。又女人亦不得生者，此《阿彌陀经》等皆云：善女人闻说彼佛名執持不忘，必得往生。此云何通？又若彼土一向无女人故即謂是報土者，《鼓音经》云：彼佛父名月上，母名殊胜妙顏，此豈无女人也。女人根缺不生者，由彼佛本願，願生我國者，皆作男子，六根具足端严胜天。故《清净觉经》云：女人往生者則皆作男子。故言无女人及以根缺，非是此处女人此間根缺不得生彼。」
问：「若是化土，何故《攝論》云称別时意？」
答：「論言別时意者有二意：一以彼土增上樂处非少福能生、二见众生多不修道空唯发願。有斯二意故道別时，即是《彌陀经》云：不可以少善根得生是也。若六时念佛即三业无非，便是持於十善，或一日乃至七日，由念佛故，一念即除八十亿劫生死之罪。此即有多行又復願生，行願相資。」
问：「若是化土，何故《大論》云：非三界攝？」
答：「彼言非三界攝者，非謂出过三界，但謂異三界故。故《大論》云：地居故非色界，有形故非无色界，无欲故非欲界，故言非三界攝。又《佛地論》云：此是佛出三界净識心所现，为化地前诸有情類，令其欣樂修行彼因，令声闻等见。若謂非三界者即謂出过三界，与彼《平等觉经》相違。」
问：「若是化土，何故《解深密经》三地已上乃得生彼？」
答：「此約他受用土说。他受用有二：一为登地已上现者，令登地已上人受用；二为地前人现者，令願樂已前人受用，即化净土。彼经據诸大菩萨生彼者約受用土说，非是西方一向是初地已上净土，由有凡夫二乘亦得生故，有化土及受用土。」
问：「若是化土，众生生者初见何土、後见何土？」答：「初见化土，後见受用土。」
问：「何处见此二土？」
答：「於一界中一相之土，初见麁、後见細，非滅前土而见後土，亦非異处见其二土。故《佛地論》云：释迦如来说佛地经时，地前大众见變化身居秽土说法，登地菩萨见受用身居佛净土说法。」
问：「若生彼见化佛又居净土，我此释迦亦是化身，其土何以不净？既自不同，明知彼净土是報土，此秽土是化土？」
答：「依《大論》引《目連问经》，释迦亦示目連己身净土。又佛说言：『一切诸佛皆有净秽兩土。』如释迦牟尼有净秽二土，今十方诸佛、阿彌陀佛亦尔。」
问：「诸佛既同有净秽二土，何故阿彌陀不见有秽，释迦牟尼佛不见有净？」
答：「由此众生有樂见净土者，但说净土之名。又由众生不苦則不求涅槃，所以释迦於众生惡业之上作增上缘，示现秽土令众生厭，然非释迦亦处其秽。故《涅槃经》云：诸佛无有出於不净土者，为化众生示现净秽。故《维摩经》云：若诸众生應以此缘得入律行者，佛即为现。」
问：「若彼土是化又居欲界者，亦應有須彌大海。」
答：「以佛本願力故无诸山川江海四王忉利，以福力故依空即住。」
第三次问：「彼是不退转地，众生生者皆不退转，云何但以念佛发願而不斷惑即得往生？」
答：「彼言不退者，但以彼地胜、缘強、时長、无間遂得不退，非亦生即是不退。言地胜者，众生有宜安樂適悅即能发心，即有比丘願得七宝房舍臥具者是也。彼土既无三惡道，又无貧窮生老病死，國土清净百宝庄严胜第六天，故是地胜。言缘強者，彼无五退具，如《婆沙》说：一无長病、二无遠行、三无常诵習、四无常營事、五无恒乖諍，此五因缘令心勞倦故多生退心。又无女人，无婬欲无迷愛，於六尘境虽见闻觸心全不染；又无惡友，常与诸菩萨每至平旦歷供诸佛，水流風樹皆演法音，以是缘強故令不作惡业更退三途。言时長者，娑婆一劫当彼一日一夜，又彼众生寿命无量无邊阿僧祇劫，经尔許时修行，何为不至不退转位。言无間者，胜人胜法无間資持受最後身，斯何可退。又不退转者有其三处：一、若依《瓔珞本业经》，地前第七住名不退转住，若修行者進退多在第六住末，若至第七住畢竟不退，是人入种性菩萨数。二者、依《彌勒问論》及《智度論》云：菩萨若未至初地正位，虽无量劫修習善根，而未能得不退转；若至初地，以见道力离身见等诸烦恼，故斷发菩提心相違退因故更不退。三者、依《資糧論》云：若菩萨得无生忍时即住不动地，必当作佛更不退转。此即当於八地，以无生忍在七地故，得无生忍已至八地中更不退转。今準《观经》，众生生彼得不退转者，但謂初地得生法二忍更不退转，非取七地，究竟而論亦得成佛，何但七八地也。若言念佛非斷惑者，此非解烦恼性故不能斷，然能伏惑令其不起，且如人一心念佛，意地当更不起貪瞋嫉妬邪见也。由念佛故转无始惡业、生无量功德、遮无量惡业、止无量三不善根。又縱不斷烦恼，但生到彼地方斷烦恼，然後漸漸乃得不退，於理何过。」
第四敘偏讚之心。
次问：「十方更无净土，何以独讚西方？」
答：「非为更无佛土，恐众生境繁心亂。故《隨願往生经》云：此处众生信向者少、習邪者多，心意无定，故令众生專心有在，故偏讚也。又若言十方皆有净土，众生之心則便慢緩，若唯一处心即慇重。」
问：「彌勒下生，此土亦净，復是同界；佛勸生彼，何胜此間？」
答：「此虽言净，由劣四天，当知西方胜过自在。又復此界有三惡道、女色婬欲便利之秽，何得同彼？地既非胜，終還退转，所以讚彼。」
第五敘体性。
次问：「净土以何为体？」
答：「《攝論》云：唯識智为体，謂佛及菩萨，唯識智为体。即《金刚般若論》云：智習唯識通，如是取净土。若《佛地論》：以佛自在无漏心为体，非离佛净心外別有宝等净色也。又释者，是彼佛大慈悲願力无分別後得智为体。」
六。
次问：「此经部類多少宗趣所明？」
答：「窮括部類，有其四本，通明净土，即以净土为宗：一《观经》、二《无量寿经》、三《小阿彌陀》、四《鼓音经》。又如晉时帛延译《无量清净平等觉经》，又有《大阿彌陀经》兩卷，或即与宋元嘉年中所译《无量寿经》及前《清净觉经》而同本異译。準此《观经》亦宋元嘉年中求那跋摩译，与彼全別。今尋撿四经，部部之內虽則俱明净土，然旨趣不同。如此《观经》教修净土之业，即以定散二善为宗，如《无量寿》等三经，如来观众生净土機熟宜闻，说时至故，释迦顏色胜常，阿难因起发问。世尊顏色欢悅者，應念过去当来现在诸佛胜妙事也。佛讚阿难善哉能问，因为广说西方净土之事，即以净土为宗。如此《小阿彌陀经》又问何故名極樂？極樂之事未知虛實，如来因为释得極樂之名，及引六方诸佛證成非妄，此经即以斷疑證實为宗。如《鼓音经》，人疑彼佛为天为人是何趣類。又彼净土增上報处，众生多有业障，或惡魔留难，云何得生？如来为辯彌陀是刹利之种，又教懺悔诵呪令转业除魔，彼经即以转业护难为宗。上来即辯四经宗趣及部類多少。然四经前後者，準其道理，先为说令知，次教修净业，次斷疑證實，後护难不生，即《无量寿经》初，《观经》第二，《小阿彌陀》第三，《鼓音经》第四。然以事推驗，即《观经》为初，《无量寿》为二。何以知之？準说《观经》时阇王猶为太子，創奪父位，母时见害因请净土，如来为现西方教修定散二善。若至说《无量寿经》时，阇王已登位，太子作儲君，故《大彌陀经》等云：如来说西方事时，阿阇世王太子与五百長者持盖獻佛，闻说彌陀二十四願，其太子当发願願如彼尊，佛記却後皆得如彌陀佛，以此知居第二也。
「人云：阿阇世王太子者，阇王身是，尔时由未篡位，故为太子来至佛所。今释不然。若尔，應除王字，但言阿阇世太子；既標王及太子，明知即父子名殊。是故《无量寿经》当第二说。而《观经》自为夫人侍女，《无量寿经》自为人天大众说也。」
问：「若《观经》是初，为夫人说者，何故下经佛還靈山令阿难重演而众无所请？明知大众已曾闻故。由已闻故，更欲令闻修生彼业，所以如来勅令重演定散二善。何得即以《观经》为初？」
答：「如来意令大众知定散二善三世诸佛为净土因，故令重说。又冀此经永傳末代，後若結集知阿难所傳不虛，所以令说。非为已闻後不请而说，即当第二。其餘二经如前所释可知。」
七判释文义。今判此经，遵之往古亦为三節，謂序、正、流通。然依《大悲》開五分：一信分，即彼经云：在在处处佛所说法，謂「如是我闻」等。二證分，即彼经云：在在处处大众所集，謂「与大比丘」也。三缘起分，亦名发起分，即彼经云：隨其因缘，隨其由序也，此经略无。人云：以「尔时佛告舍利弗」下为发起，「彼土何故名为極樂」下为正宗分。今恐不然，但如来初略舉示，次广分別，此總是正宗，非发起分也。四正说分，即彼经云：隨其名句味种种广为人说等，即「尔时佛告舍利弗」下是也。五奉持分，即彼经云：佛说经已大众欢喜顶戴奉持故，即「佛说是经已」是也。然诸经論中初之二分並为證经非謬，開合无在。
就初信分文復为五：一信、二闻、三时、四主、五处。流支云：此之五句文为證三义，故佛教之：一證是佛说，令物生信；二表異外道经書阿嘔吉义；三为息諍論，知非結集者言。又《智度論》云：说时方人欲令众生闻之生信，是故此五句名为信分因缘，广如彼論说。
经曰：「如是」，次释信也。《智度論》云：佛法大海信为能入。若人有信能入佛法，是故信者闻之即云如是。若不信者言不如是，故知如是者表信也。人疑云：经尚未宣，預信何事即言如是？答：如指題目及題後经，是佛所说非我自言，闻者應信。故真諦云：如是之言標所闻法，明一部文理決定可信从，故云如是。流支云：如是之言具有四义：一发心义，謂自念言我当如是发心、如是修行也；二教他义，謂汝当如是发心修行也；三譬喻义，謂是人威德智慧得如天如日也，或汝今如是富貴如樹提伽；四決定义，謂我所见闻其實如是，今取此义故云如是。又《佛地論》云：如是有四义：一譬喻、二教誨、三问答、四許可。如彼論说，即許可义，故言如是，謂我当为汝如是说也。真諦云：如是者謂所信法，体有二义：一就佛解，謂三世诸佛所说不異故名为如，以同说故即知非妄故称为是，正以诸佛同说其法可信故言如是；二就理解，謂诸法實相古今不異名之为如，如如而说不增不減決定可信故云如是。
又有问者：「此之五句皆为證是佛所说令人信受，何但如是兩字独名为信？」
答：「义實如是，但为指名定實可信义彰，故言为信。」
经曰：「我闻」者，次释舉能闻人也。《佛地論》云：如来慈悲本願增上缘力，闻者識上文义相生，故曰我闻。又我謂假者，即一身之總称；闻謂於耳，即六根之別名，今廢別就總，故曰我闻。
问：「誰言我闻者也？」
答：「據元意，但結集者教作此言。然《大悲经》第四云：佛將涅槃，執阿难手付屬一切佛法，及第五卷教結集法用。又《处胎经》第五，当結集时令阿难昇座，迦葉告言：『佛所说法一言一字汝勿缺漏，菩萨藏、声闻藏、律藏等各集一处。』时阿难即言：『如是我闻。』即是阿难称我闻也。」
经曰：「一时」者，次释说经时。謂说此一部经时，故《佛地論》云：说聽究竟總名一时。若流支云：佛说此经，我及大众闻无異时，故言一时。又如来正演之際，群生即聽之辰，说則教尽其宜，聽即法充其量，故曰一时。
经曰言「佛」者，次释教主也。所以此中標佛者，为簡餘人。故《智度論》云：有五人说法：一佛、二佛弟子、三诸天、四神仙、五變化，表非餘人说故，故言佛。《梵魔喻经》云：所言佛者，生死根本燋然尽无餘，诸疑已尽无所不達，得一切智，尊号为佛。《放光般若》云：诸佛所行所證之道名觉，诸佛皆共觉故，故名为佛。《大法炬陀罗尼经》云：梵天王问佛：「何故名佛？」佛言：「能於生死得觉悟者，名之为佛。」
经曰：「在舍衛國祇樹給孤独園」者，次释说经处也。此又有二：一、境界住，謂天子所統之方，即舍衛國；二、依止住，謂如来所居之处，即給孤独園也。舍衛者，此云闻物，故《法鏡经》云：遊於闻物。《三字生经》、《胜氏樹十二遊巡经》云：其國无物不有，天下闻之，故名闻物。《善见律》云：此名多有，昔道士修行於此，时王出遊见此地胜，就乞立都，地从人立名为舍衛。舍衛者，即地主之名，故言舍衛國。祇樹者，是彼國太子之号，謂之祇陀，亦言誓多，此云戰胜。施其林樹与佛经行，故言祇樹，即《阿含经》称林者是也。給孤独園者，《別译阿含》第九云，長者須達多詣王舍城初见於佛，即自称言：「我舍衛國人名須達多，此翻善施，鄉人以我好給独老，众人称为給孤独也。」後買祇陀之園造佛精舍，故言給孤独園。良以君上而臣下，故先祇後給，以別归總故初樹次園。
经曰：「与大比丘众」，次释別證也，即舉同闻此经众。準经首末略標五众：一声闻、二菩萨、三天、四人、五修罗。今经初有三，经末有二。经初三者：一声闻、二菩萨、三诸天。声闻众有五：一標類、二唱数、三舉位、四列名、五結定。与者，其义兼人及己。大者，名称位高。《善见律》云：僧中功德極大者名大阿罗汉，又最小者名須陀洹，又多比丘众故言大也。比丘者，《智論》云：此有三义：一者名为能怖，能怖魔王及魔人故名比丘。二名乞士，能离邪命清净行乞以資身命故名乞士。邪命者此有三种：一离口邪命，不以禁呪妄说吉凶得資生具以活命故；二离身邪命，不行合藥書符耕田种作及手作器得價資養；三离身口邪命，謂口不诵禁呪，身不然火及楊枝折等，出《僧祇律》。又《智度論》有四邪命：一仰口，謂仰观星象薄蝕；二下口，田种作器；三方口，为他驅使四方；四维口，合藥卜筮兼前三事。若作此四得活身命名四邪命，比丘之法不行此四事，應清净行乞名为乞士。三比名破、丘名烦恼，能破烦恼故名比丘。言众者，比丘非一故称为众，或多僧和合故名为众也。
经曰：「千二百五十人俱」者，唱数也，謂常隨。舊謂如来所度三迦葉二外道師弟合有千二百五十人，为報佛恩恒隨給侍。今按名諱事恐不然，即如罗睺、大迦葉等常在其中，豈亦是彼之徒侶也。今據《長阿含》第一云：佛言劫將欲末诸物減損，如前迦葉佛一会说法弟子常二萬人，今我释迦牟尼一会说法弟子有千二百五十人也。言俱者，《善见律》云：共在一处。
经曰：「皆是大阿罗汉众所知識」，次释舉位也。初舉得位即罗汉，次舉名闻即众所知識。所言大者，謂臘高德上，即迦葉結集中言：若阿罗汉具三明八解脫大罗汉者住。故言大也。阿罗汉者，《善见律》云：阿罗之名义含五种。真諦云：其名有六：一、名殺賊，即阿罗名殺賊，汉名为能，謂三界见修烦恼侵善法財喻之如賊，又六尘如賊，是人能以智慧力斷之令尽，證六尘空，況之如殺，真諦称殺怨，即《涅槃经》云：一切烦恼是菩萨怨，佛應害之，故言殺賊。三果虽斷未能全尽，不与此名。二者阿罗名一切惡业、汉名遠住，是人遠离一切惡业住无漏善功德中，名阿罗汉，真諦称不生，謂是人虽有故业，无烦恼缘潤故，彼舊业如六年陳种无力能生，故阿罗汉言我生已尽，故名不生。不生何处？謂不於三界烦恼之中更受生死之報。三者阿之言无、罗汉名覆藏，世人作惡即自覆藏，彼不作惡亦无覆藏，是故罗汉自称梵行已立。四者阿罗謂三界車轮、汉称打破，人能打三界十二因缘轮转車轮，故名阿罗汉，即真諦称为破轮，謂破十二因缘轮，即以无明愛取为輞，謂烦恼貫穿三故，即以行有为轂，由业能生种种報故，即以现在五果、識等未来二果謂生老死，總七果为輻。五者名應供，是智斷具足胜福田，堪消物養、能生大利，故名應供。若真諦云示不償，謂不償生死債故，是人由三學圓滿、四流永绝，一向涅槃不入生死，故名不償。六名應教，謂自觉已滿，將己所證堪應教人，故名應教。若《大品经》云：是人斷五上分結尽名阿罗汉。五上分者：一色愛、二无色愛、三禅、四慢、五无明。此五是上二界結性，謂將至上分，故隨生上界生上界縛，故说上分結也。此五一向思惟所斷，是人由斷尽故名阿罗汉。众所知識者，此舉名闻。《法华論》云：诸王、王子、大臣、帝释、梵天王等皆知識故，又声闻菩萨佛等是胜智者，皆善知識故，又释一切凡圣識其形容、知其种姓故。
经曰：「長老」，次释四列名，今列十六人，其中阿难虽非罗汉，以德望隆重亦是众所知識，故在此会。《善见律》云：老者而言大德，少者而称長老。《增一阿含》云：佛言：「自今已後诸比丘不得君卿相向，大者称尊，少者称贤。又小比丘向大比丘称長老，大比丘称小比丘字。」准此二文，尊卑不定。今據《長阿含》云：老有三：一年耆、二知法、三善作。又《智度論》引《宝顶经》：普化菩萨呼舍利弗为耆年。今称長老者，一是年尊、二者知法，如俗有先生之称。長老之名，謂讚美其德、不言其諱。
经曰：「舍利弗、摩诃目犍連」，次释此二人，本为外道情同莫逆俱时悟道，所以合列。《增一阿含》云：富樓那问舍利弗言：「仁者！诸人称仁者何等号？」答曰：「我父名优婆提舍，我母名舍利弗，从母称名舍利弗。」《大論》云：其母目如舍利鳥目。《佛华严入如来智德不思議经》云：舍利此云鸜鵒，弗多罗此云子。故《涅槃经》云：如舍利弗因母立名名舍利弗，良以女儀端齊贤才冠世，清揚之目眸子圓明，母擅令名，子承嘉号。又《罗云忍辱经》名鶖鷺子。又《中本起经》云：舍利弗者，本名优波替。佛言：「汝与目連者同时发願，我成道为佛左右弟子，今既遂心。优波替者，高世之号华而不實，復汝本願還字为舍利弗；拘律陀亦復如是，汝自本目連。」《婆沙論》云；舍利翻为身、弗之言子，名为身子。然优波提舍亦名优婆替舍，《大論》此翻为彗星，謂身子父名优波此言彗，提舍此言星，故言彗星，舍利弗若逐父名，應名优婆提舍。摩诃言大。《文殊问经》云：大目犍連此云蘿茯根，其父好噉，因物为名。若《涅槃经》云：目犍連是姓，与《过去因果经》同，此云讚诵，字拘律陀，因接拘律陀樹而生。故真諦云：應名勿伽罗，此云愛胡豆，愛胡豆即菉豆也，上古有仙人唯食此豆，是彼仙种因姓为名。
「摩诃迦葉」，迦葉者此翻为飲光。真諦云：其人先祖是大仙，身有光明能飲诸光皆令不现，是彼仙种故名飲光。但迦葉之身尚胜金色，飲光之号繼祖未詳，《文殊问经》翻为龜，良恐誤耳。律毘婆沙云：以迦葉多有胜故，以大標之。以五事胜，故名大：一、富貴長者所生故；二、能捨大富貴豪族出家故；三、能行頭陀少欲知足故；四、國王天龍鬼神多知識可供養故；五、捨世間大利養行少欲知足行乞食故。又《迦葉本起经》云：王舍城內有大富梵志名尼拘律，此云无恙，有子名畢撥罗，即大迦葉也。迦葉是姓，畢撥罗是字，佛弟子中頭陀第一，佛当见来分座令坐。
「摩诃迦旃延」者，真諦云：此翻思胜，古昔有仙，由闻思胜餘人故，是彼仙种故名思胜。舊号肩乘。人云：將應誤，應名扇繩，义將稍切，其父早亡，唯母孤養戀不再嫁，如扇繫繩，以此为号。又释，迦旃延者是姓，扇繩是字。
「摩诃拘絺罗」，此云大膝，骨高大故，是舍利弗舅，甚大聰明，初为外道師，名長爪梵志。
「离婆多」者，《文殊问经》翻为常作声，未詳其义。相傳云：依《智度論》，此翻为假和合，謂假死人頭顶手足而成体故。按彼論第十四卷，汎说一人不言名字，未知此是此人不？有人路行夜寄神廟中宿，有一老鬼持一死人来欲喫，即被一少鬼欲奪，各言我許，分競无定，乃引彼人为證。彼人思惟：「我實語亦死，妄語亦死，寧實不虛。」即云：「老鬼將来。」彼少鬼发怒，便擒彼人挽取臂咬乃至頭脚。老鬼慚愧此人为證，便取死人手足及頭挾著。天曉而去，口云：「为是我身、为非我身？」遂至一伽蓝问僧：「是我不？」因问自说如上之事。僧云：「汝身本来四大五阴假和合成，何但今日方和合？」即出家，後得罗汉。
「周利槃陀伽」者，依《佛华严入如来智德不思議经》云：翻为繼道。《善见律》翻为路邊生，有一長者，止有一女与奴私通，遂逃他國久而有孕，垂產思归，行至中路即誕其子，因名路邊生。如是二度凡生兩子，長名槃陀伽，弟名周利槃陀伽，以兄弟相繼於路邊生，兄名路邊，弟名繼道，即周利槃陀伽也。《增一阿含》云：其人父母併亡，兄厭家入道，其弟尋復出家，性甚愚鈍。兄怒之曰：「汝不能持诵，又加懶惰，幸即归俗。」牽出祇洹門外，号泣而立。如来见之，知其道根將熟，喚之在側，付掃帚与：「汝诵此名，此名亦号除垢，若日诵之。」得掃忘帚，乃即思惟：「此名除垢之义，除者應是清净，垢者應是身中結縛。」思惟忽然悟解成阿罗汉果。处处经其人过去，遍通经論藏祕不说，臨死悔恨曰：「我所解不为人说，用解何为？由我祕惜故今則暗鈍。」以臨死悔恨故，今经二十四年記五字因之得悟。又《五百弟子本起经》云：我昔放猪驅令渡水，以繩繫口，猪不得喘息中流而死。以是罪因，於是後身猶尚曚昧，我諷學一偈三月乃知。《增一》云：然能化形体作若干變。
经「难陀」者，《大威德陀罗尼经》云：有四：一者、但言难陀，此云喜；二、修难陀，此云善喜；三、阿难陀，此云欢喜；四、婆难陀，此云贤欢喜。今言难陀者，即佛之親弟，本姨母所生，孫陀罗婿也。所以名喜者，时王白净適有悉達棄家入道，无人嗣位心常致憂，及生难陀，儀貌似兄堪繼洪业，故心生少喜。《別译阿含》云：佛言：「我弟难陀者，能攝诸根不著六尘，飲食知節纔以止飢，故名难陀。」又《增一》云：身形端正与世殊異，诸根寂靜心不變易，故名难陀。《五百弟子本起经》云：由过去施僧煖浴室及洗一比丘僧，即得无垢身形端正色妙如华，又曾修飾辟支佛塔，又见迦葉佛塔建立刹柱安承露盤，以是诸因今生释氏得为佛弟，有大人相，身長一丈五尺二寸。
经曰：「阿难陀」者，《智度論》云：如来得道夜生，朝有天人空中告白净王曰：「悉達太子昨夜明星出时成一切智。」王闻欢喜。又，王第三弟斛飯王復是其日来啟王：「昨夜生一男。」王曰：「貴弟生男，我心欢喜。今日大吉，尔所生子應字阿难。」此云欢喜，又以其人世世修忍辱故生身端正，父母欢喜，因以为字。《观佛三昧经》云：佛告阿难：「汝名欢喜，此則依名定實。」《增一》云：阿难有四希有，令人欢喜：一者、默然至大众之中见者皆喜；二者、正有所说闻者亦喜；三者、至四众皆生欢喜興敬仰心視无厭足；四者、正有所说闻者无厭故心生欢喜。《大論》云：其人昔作長者，因施诵经沙彌食，遂发大願言：「小師成佛，願我为多闻弟子。」故今如来所有法藏悉能受持。
「罗睺罗」者，此云覆障，亦曰宮生。《五百弟子本起经》云：我昔为王，有一仙人犯罪，禁安後園，忘经六日不与其食。然我无惡心，以忘因缘遂墮黑繩地獄经六萬歲，最後身受胎六年乃生，故言覆障，謂被胎膜久所覆障也。佛出家六歲，罗睺罗乃生，诸释皆疑非是释种。佛成道後還宮说法，其妻耶輸陀罗此云名声，欲自雪身知其清白，乃以欢喜丸与罗睺罗令奉汝父。佛知其意，乃變弟子皆作佛身，罗睺罗獻奉而不錯。佛既受已，化佛皆滅，诸释方信實是宮生。《入大乘論》云：罗睺罗久住世者是變化身。
「憍梵波提」者，《佛华严入如来智德不思議经》云：翻为牛王，《大論》翻为牛呞。处处经云：昔作比丘，摘他一穗穀观其生熟，五百生来与他作牛償力，如今得道，足猶似牛食後即呞，因名牛呞比丘。《分別功德論》云：恐人毀謗得罪，佛令居忉利天，尸利弗沙樹下坐，解律第一。佛涅槃後結集法藏时，大迦葉令使命之：「今閻浮提有大法事。」问曰：「佛般涅槃耶？」答：「佛已涅槃。」「我和上舍利弗在不？」答：「先已涅槃。」乃歎曰：「我大師已滅度，和上復涅槃，世間眼滅，不能復下。」即化火燒身，四道流水注閻浮提結集众中。水说偈云：「憍梵鉢提頭面礼，妙众第一大德僧，闻佛滅度我隨去，如大象去象子隨。」於是天上涅槃。《大論》亦如是说。
「賓頭盧頗罗墮」者，《大智度論》云：賓頭盧頗罗墮誓，能師子吼第一。按《请賓頭盧经》云：賓頭盧是字，未詳其义，頗罗墮誓是姓此曰利根，但一切新作屋宅浴室齋会新衣上服先奉请，凡欲请者，当於靜处燒香礼拜向天竺國摩利山至心称：「南无大德賓頭盧頗罗墮誓，受佛教勅为末法人作福田者，願受我请。」《毘奈耶律》云：其人本貪木旃檀鉢，为樹提長者现神足往取之，佛責之不聽住此界，即往西衢耶尼教化众生。《三摩竭经》云：佛欲度彼事裸形外道难化國王故，令诸弟子皆现神變一时至彼受其所请。时賓頭盧在於山中縫衣乃忘去，忽憶，以針刺地綖猶著衣，便運神足即往，其山以針綖所牽遂隨後去。时彼國有一懷孕婦人，见大山蔽空而至惶怖墮胎。佛遙知之，令目連往語：「汝後何山？」賓頭盧回顧见之，把得此山一擲八千里。佛語之曰：「我教化众生皆欲涅槃，今汝失期又殺一人。人命既重我所不喜，汝从今已後不得復隨我食及預众会，留汝作後世福田，至彌勒佛出乃得滅度。」賓頭盧闻，憂恼自責食訖入山。《入大乘論》云：阿罗汉无烦恼者，与八住菩萨同修如意足能隨意住世，即賓頭盧是變化身非實身也。
「迦留陀夷」者，《正法华》云：此名黑曜。毘奈耶律云：名黑光。《增一阿含》云：迦留陀夷其身極黑，夜行乞食，时天大闇而至他家，天有閃電，彼家婦人身正懷孕，於電光中见謂是黑鬼，怖而墮胎，乃謂之曰：「汝何鬼耶？」答曰：「我瞿曇弟子，今来乞食。」彼女人即发声惡罵。如来知之，即勅比丘，从今日已後不得过中食，亦不得預乞食。
「摩诃劫賓那」者，此云房宿。相傳云：以其初入道門在僧房宿，佛知道根將熟，即自化为老比丘与之共宿，因为说法而悟圣道，故名房宿；亦名房星，因禱房星而生故以为字。
「薄拘罗」者，此云善容，謂好容儀。过去曾持一不殺戒，今得五不死報：一、釜煮不死；二、𨫼搏不燋；三、墮水不溺；四、魚吞不爛；五、刀割不傷。《五百弟子自说本起经》云：我昔曾施病僧藥及施沙門一呵梨勒，九十劫以来不墮惡道，今年一百六十未曾有病。又《分別功德論》云：薄拘罗者昔作長者，因醉入寺唱曰：「诸比丘！有須者当至家。」明旦有一比丘来索藥言患頭痛，長者曰：「此膈上水仰攻其頭，頭遂痛也。」即施一呵梨勒果，比丘服已得差。由是九十一劫未曾有患，至年八十出家學道，至今八十餘年，合一百六十年。《中阿含经》云：我持糞掃衣来八十餘年，未曾憶受用針線縫衣及針綿囊乃至一縷，未曾从一大家乞食，未曾視女人面及入比丘尼房，亦不共語。未曾憶畜一沙彌，且不曾暫患頭痛等，亦不曾服一片藥，八十年来常結跏趺坐未曾倚物。《杂阿含》云：佛滅度之後，时阿育王遍礼诸塔广施珍宝，闻薄拘罗少欲第一，乃施一金錢。时彼塔神還擲出之。王言：「善哉！真實少欲，一錢亦不受也。」
「阿㝹樓馱」者，亦云阿泥盧豆，亦言阿㝹樓陀，此云如意，《正法华》名淳㝹，是白净王第四弟甘露飯王之子。其人过去曾以一食施辟支佛，五十劫来天上人間受胜妙樂，末後生此释种之中得阿罗汉，常求如意故以为名。
经曰：「如是等诸大弟子」者，次释結也。等者，等及餘人也。
次明菩萨众，文有三：初標類、次列名、後結定。
经曰：「并诸菩萨摩诃萨」者，初释標類也。《智度論》云：按梵本應名菩提萨埵摩诃萨埵，今此释云菩提謂无上智慧，亦名为觉亦名为道。萨埵言众生、或言大心、或云勇猛心，摩诃言大，是人为无上智慧道故，发生大勇猛心故。菩下去提、萨下去埵，故言菩萨摩诃萨。《小品经》云：是人为觉一切法无障礙义名为菩萨，常为大众作上首故名摩诃萨。《道行经》云：是人於一切法悉了悉知故名菩萨，天上天下最尊胜法名摩诃萨。《十地論》云：摩诃萨者有三种大：一願大，起願普及法界，不同二乘但求自度故；二行大，菩萨起行无有难行不行难捨不捨难作不作故；三利益大，菩萨願深行遠，凡所施作皆欲利益一切众生故。
经曰：「文殊師利法王子」者，次第二列名。按梵本云曼殊室利，此云妙德。新译《称讚净土经》名妙吉祥，《正法华》名溥首，有经名濡首。《悲华经》云：过去有佛名宝藏如来，时转轮王第三子聰明智慧，发深大願修菩萨行。彼佛語言：「我今字汝为文殊師利。」今依舊目为名。
问：「彼人为實菩萨、为示现人？」
答：「依《首楞严经》云：过去不可思議阿僧祇劫於此南方作佛，世界名平等，佛号龍种上尊王如来，即文殊菩萨是也。《央掘魔经》云：今北方有刹名常喜，佛号欢喜藏摩尼宝积如来，文殊是也。又《菩萨处胎经》云：文殊言：『本为能仁師，今为其弟子，二尊不竝化，故我为菩萨。』《瓔珞经》第四云：过去久遠有佛名大身者，文殊師利是也。又《文殊師利佛土经》云：却後於南方作佛名普现，世界名离垢心，胜阿彌陀國。又《文殊涅槃经》云：佛告言：『我滅度後四百五十年，文殊从雪山出，趣本生处舍衛國多罗聚落，现其妙身三十二相八十种好放大光明，奄然光滅遂即涅槃，留全身舍利一丈六尺，如净瑠璃內外明徹，心中有真金像，結跏趺坐蓮华上，長六尺。其文殊全身左臂有十佛印，一一印中有十佛名字；右臂有七佛印，一一印中有七佛名字。若人念文殊者，先当心想瑠璃像及心中坐像，又一念其名除十二亿劫生死之罪，若至心者七日必现所願得从。香山有八鬼神，移置香山顶上供養。』
「法王子」者，謂从佛化生、从佛口生。佛为法王，人为法子。彼菩萨堪嗣圣种，故言法王子。《佛地論》云：从世尊口正法生故，能紹佛种令不斷绝，名法王子。十住菩萨名法王子住。何以故？次紹佛位故，何況其人过去佛也！但示为菩萨，堪繼法王故。《放鉢经》云：释迦佛言：「我今得佛是文殊恩，文殊是我过去本師，过去无数诸佛皆文殊弟子，当来亦尔，文殊者佛道中之父母也。」
「阿逸多菩萨」者，依新译《称讚净土经》翻为无能胜或言彌勒，此云慈氏，由彼多修慈心多入慈定故言慈氏，修慈最胜名无能胜。
「乾陀诃提菩萨」，未詳所译，然《称讚净土经》第三菩萨名不休息，未知为即翻此乾陀诃提为当非也。若是不休息者，即教众生不绝名不休息，《正法华》名不置遠。
「常精進菩萨」者，《正法华》云常應时菩萨。《涅槃》云：如是时中任修布施，乃至任修智慧，隨时不懈名常精進。
经曰：「与如是等诸大菩萨」，次释結也。
第三明天众。
经曰：「及释提桓因等无量诸天大众俱」，次释天众。《智度論》云：释迦为能，提婆为天，因陀罗为主，謂能为天主。又云释是字，提桓因是号。或称憍尸迦者，彼於往昔在摩诃陀國作婆罗門名摩伽，姓憍尸迦，此人有大福德，与三十二友发心修迦葉佛破塔基故，俱生忉利天上，摩伽为主，称为帝释。佛呼本姓，故言憍尸迦。或言千眼，以其过去聰俊故，少时能斷千事，故称千眼。
问：「是何位人？」
答：「有言是須陀洹，有言是大菩萨，有言是凡夫，所言不定。」等者，謂兼及下，其数非一，故言无量诸天大众俱。
謂上来別證分亦言證信序了，自下第二正说分。有人用此以下为发起分。今謂不然，此净土之事如来前已说故，但舍衛國有人未闻者，故无问自说。若以此下乃至无有众苦名为極樂是发起分者，如《观经》指西方日沒等观亦應是发起序，故知此下即为正说分。文有六節：一、標净土果；二、舉净土因；三、引六方以證誠；四、指三生以显實；五、他述希有；六、自敘甚难。就初文復分二，先略、後广。就略中復有七段：一、指方处；二、述遠近；三、舉國号；四、显导師；五、明垂化；六、徵題目；七、释得名。
经曰：「尔时，佛告舍利弗从是西方」，次释指方处也。《善见律》云：尔时者，发起义、因义，謂发言之因起。有释：傳经者言：当尔之时，佛告身子。故曰尔时。从此西方，即《清净觉经》及《观经》当日沒处是彼國土。《隨願往生经》云：普广菩萨白佛言：「十方可无净土，今乃偏讚西方。」佛言：「十方净土理實无窮，以此处众生信向者少、習邪者多，心意无定，欲令众生專心有在，故我偏讚。」即《涅槃经》云：一切诸佛无有出於不净土者，为化众生示居秽境。又《智度論》引《目連问经》曰：佛言：「如我释迦牟尼有净土秽土，我今西方阿彌陀佛一切如来亦尔，皆有净秽，但以機缘有宜故致差異。」即《维摩经》云：應以此缘得入行者，如来为现，今之西方機所宜矣，佛知根性故讚仰之。
经曰：「过十萬亿佛土」，次释第二定遠近也。若《观音授記经》云：过百千佛刹。《清净觉经》云：过千亿萬須彌山佛國。《无量寿经》云：去此十萬亿刹。語虽似殊，土数相似。《菩萨处胎经》云：去此西方十二萬亿那由他，有懈慢國快樂安穩，人欲往生阿彌陀佛國者从此國过，人多染著即願生其中，遂不得到阿彌陀國。若见不貪不愛，即得越过到安樂國。
经曰：「有世界名曰極樂」，次释第三國号也。此即处圓净，《无量寿经》名安樂。若《清净觉》及《大阿彌陀经》竝云國名須摩提，須摩提者應是梵語，安樂極樂應是汉音。若《鼓音经》世界名安樂，如来所生之國名清泰，圣王所住，其城縱广十千由旬，於中充滿刹利之种，國名如後释。
经曰：「其土有佛号阿彌陀」，次释第四显导師也，此即主圓净，名如後释。
经曰：「今现在说法」，次释第五垂化也，謂以法教众生。
经曰：「舍利弗！彼土何故名为極樂」，次释第六徵问題目也。
经曰：「其國众生无有众苦，但受诸樂，故名極樂」，次释第七得極樂之名。其國者即如来所統之境，众生者是如来所化之機。《大法鼓经》云：一切法和合施設名为众生，謂四大、五阴、十二因缘、十八界等合成，假名为人，号曰众生。《般若燈論》云：謂有情者数数生，故名为众生。《大品经》云：无有法可名众生，但假名故号为众生，是名字本无有法，強为立名名为众生。《不增不減经》云：此法身本性清净，但为恒沙烦恼所纏，隨順世間往来生死即名众生。无有众苦者，《无量寿经》云：彼无苦难之名亦无三惡道，但有自然快樂之事，亦无少苦故。《央掘魔经》云：无有少苦、純一快樂，故名極樂，又无八苦故，蓮华化生即无生苦；國无老病无有病苦；年寿欲尽願生十方净土，隨意往生，离念念滅名无死苦；喜樂相隨，无怨憎会苦；心皆平等亦无怨憎，虽为去留无愛別离苦；所欲如意，无求不得苦及貧窮苦；又身金色端正如天，神通自在，香風拂鉢天味自盈，无五盛阴苦。目观诸佛显爀，耳聽樹網風鈴水流，天樂隨意闻见，故名極樂。
次下第二广明彼土依正兩果：初明依報器世間清净依果，後明正報如来功德清净正果。就初文中有八：一、宝林曜頴；二、德水澄瀾；三、妙妓鳴天；四、檀金飾地；五、时华舞回；六、羽駕遊方；七、鳥韻法音；八、風生善念。初文且五：一、下遶金欄；二、上罗珠網；三、樹同严飾；四、國遍周圍；五、結成極樂。
经曰：「極樂國土七重欄楯」，次释第一下繞金欄也。《无量寿論》云：此即地庄严，宝欄周匝圍繞。《说文》云：欄，門遮也，楯，木欄也。按彼所释，楯即遮遏之体，欄即防护之名，此即形净土也。若第一义土，《华严经》云：清净心为楯，即意无三惡为楯之体，七业不生即为欄之用。
经曰：「七重罗網」，次释第二上罗珠網也。《无量寿論》云：空庄严也，无量宝絞絡罗網遍虛空。若《观经》云：以妙真珠彌覆樹上。《无量寿经》云：總覆佛土，何但樹上，其網四邊皆垂宝鐸，網用真珠金百千宝飾。
经曰：「七重行樹皆是四宝」，次释第三樹同严飾，謂皆七宝庄严也。若《无量寿经》云：皆以七宝間錯。《清净觉经》或以四宝百宝一宝庄严，隨念即现。若《观经》云：一一樹皆高八千由旬，其葉华果一一皆作異宝色也。若《无量寿经》说權不言大小，唯佛菩提樹高四百萬里，其本周圍五十由旬，枝葉四布二十萬里，一切众宝自然合成，彼土天人闻此樹动演出法音，皆得无生深法忍，住不退转，见嗅及觸皆得適悅，此且形相净土也。第一义土者，《净名经》云：无漏法林樹，敷觉意妙华，解脫智慧果。
经曰：「周匝圍遶」，次释第四國遍周圍也。《无量寿经》云：七宝诸樹周滿世界，國之四境及隨所在遶池遶舍，皆七重行樹及以欄楯。
经曰：「是故名为極樂」，次释第五結成。
次明第二德水澄瀾。《无量寿論》云：水庄严也。文有七：一、池瑩七珍；二、水含八德；三、下填宝礫；四、上匝玉階；五、珠臺際天；六、鮮华吐褥；七、結成極樂。
经曰：「有七宝池」，次释第一池瑩七珍也。準《观经》但有八池，此應據大者胜者说。若《清净觉经》等，处处皆有浴池，或遶佛講堂，或遶罗汉菩萨講堂，如来浴池最大，縱广四萬八千由旬，其诸菩萨声闻及天人等各洗浴已，或於堂中诵经说法坐禅者，或在虛空中講法诵经入定者，於是未得道者悉皆得道，或得初果四果及不退转，彼无大海江河溪㵎，但有诸池及小芙渠，其池四邊皆七宝間錯，令水亦作诸異宝色。
经曰：「八功德水充滿其中」，次释第二水含八德也。《称讚净土经》云：一、澄净；二、清冷；三、甘美；四、輕軟；五、潤澤；六、安和；七、飲时除飢渴等；八、飲已長養诸根四大。準此水即具四尘，清净即色入，冷軟觸入，甘美味入，餘三水之用，闕无香尘。《成實論》云：一、輕；二、冷；三、軟是觸也；四、美是味；五、清净是色；六、不臭是香；七、飲已調適；八、飲已无患，是水之用也。《正法念经》云：一、具六味，謂甘苦辛淡醎酢；二、清净；三、香潔；四、除渴；五、涼冷；六、飲之无厭；七、无尘垢；八、飲之无患。《清净觉经》云：其池中水淺深，隨念上下逐之。《观经》云：水隨蓮华樹上下，水流之音或闻三宝声、空无我诸波罗蜜声，此則彌陀神力使之然，即是形相净土攝。若第一义土者，《净名经》云：定水湛然滿。
经曰：「池底純以金沙布地」，次释第三下填宝礫也。《无量寿经》即互相廁映，若黃金池者下布白銀沙，餘亦類之，其池底有紫黑栴檀沈水香泥。
经曰：「四邊階道金銀瑠璃頗梨合成」，次释第四上匝玉階。
问：「经言众宝所成，何以言玉也？」
答：「凡言玉食玉貌，非以玉为之，但貴美之言，彼亦如是。」
经曰：「上有樓閣，亦以金銀、琉璃、頗梨、車渠、赤珠、瑪瑙而严飾之」，次释第五珠臺際天也。《无量寿論》云：謂地庄严，即色相圓净，謂七宝臺閣光明净也。準《观经》，处处皆有众宝樓閣，何独地上。
次第六释鮮华吐褥，即依止圓净。若如来所居处有大宝蓮华王座而为依止，自外诸人若或生蓮华之中座，即以蓮华为依止。此文中为四：一、华名；二、分量；三、光色；四、香气。
经曰：「池中蓮华」，次释华名，謂之蓮华。
经曰：「大如車轮」，次释第二分量也。此经據小小者说，謂如車轮；《观经》、《清净觉经》約大者说，或二十里乃至六十萬里，然隨念大小遂无常準。
经曰：「青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光」，次释第三光色也。然此经但有四色，準《清净觉经》、《观经》，一一华葉皆作異宝色，何独青色但有青光也？按诸经據彼华，非一一华有种种色，此经但據純色者说。
经曰：「微妙香潔」，次释第四香气也。《清净觉经》云：其彼华香八方上下最胜无比，闻其香气无不適悅。
经曰：「舍利弗！極樂國土成就如是功德庄严」，次第七結極樂。
经曰：「又舍利弗！彼佛國土常作天樂」，次释第三妙妓鳴天也。準《观经》等，无量樂器常懸在天，不鼓自鳴。又隨物有处，或舍或林皆懸樂器，悉自和鳴隨众生意，皆奏法音无非法声，人天闻者俱发道意。
经曰：「黃金为地」，次释第四檀金飾地也，即形貌圓净。故《佛地論》云：无量寿佛所遊行地，处处庄严希有。按诸经多以金为地体，诸宝間錯而中表映徹，故《观经》称瑠璃地。又彼经云：地下有八楞金柱，杂宝交飾光明赫奕，其地猶如日宮懸处虛空，其宝地柔軟下脚即凹、舉足便起，又彼國土无須彌山及诸山等。《无量寿经》云：佛言：「彼四天王、忉利依空而住。」
经曰：「晝夜六时雨曼陀罗华」，次释第五时华回舞。《无量寿論》云：雨庄严也。依《庄严論》，雨华意为严飾地。故《无量寿经》云：其华覆地厚四寸餘，隨色次第而不杂亂，光澤香軟，足蹈上行纔下四寸，舉足還起。若更雨新华之时，舊华即漸漸地裂受之，故华沒尽新华已滿，或雨宝衣遍覆其地，人踐上行。《称讚净土经》云：见此华者心虽適悅而不貪著，更增众生殊胜功德。曼陀罗者，此云赤圓蓮华，亦云如意华，《正法华经》名適意华大適意华，曼殊沙华名为柔軟华。《大品经》中帝释雨曼陀罗华供養般若波罗蜜，須菩提言：「此华从心樹生，即如心所欲而雨。」释之者，华之所生从其心生，然华之色貌終是赤圓，次第六羽駕遊方。
问：「若仙人乘鶴等可言羽駕；彼乃運身而往或乘宮殿，何言羽駕？」
答：「謂飛若駕羽、疾若乘龍，故言羽駕。」
此即乘圓净，謂乘大定大慧之力。文復有三：初捧华歷供、次限晨旋路、後結成極樂。
经曰：「其國众生常以清旦，各以衣裓盛众妙华供養他方十萬亿佛」，次释第一捧华歷供也。準诸经或乘七宝宮殿百宝蓮华，或但尔而去，或乘佛威神，一念之頃遊十方界，於诸佛前隨心所念种种诸佛称心供養，礼佛聽法或蒙授記，衣裓者謂衣衿也。
经曰：「即以食时還到本國飯食经行」，次释第二限晨旋路也。謂限晨至齋时即便還归國，即任持圓净也。謂或以大乘法味喜樂持身，故飲食已说法诵经。经行者，謂旋遶思惟。
问言：「食时者，为同此处巳午之際、为別时也？」
答曰：「虽短長不等，食时亦是同也。」
问：「四食之中彼有何食？」
答：「彼有段食，然竟不食，见色闻香意以为食，自然飽足无所味著，事訖化去，时至自来。故《无量寿经》云：彼欲食时，七宝鉢器自然在前，百味飲食湛然盈滿。」
「若《清净觉经》：欲食时，有自然劫貝及㲲以为座，食者坐之，诸菩萨罗汉皆食，食亦不多不少自然平等，亦不以美故喜食。何故此二经不同？」
答：「有食不食，食者故不多不少。若不食者见之便足，此即形相土也。若第一义土，即《净名经》云：甘露法为食，解脫味为漿。」
经曰：「極樂國土成就如是功德庄严」，次释第三結成極樂。
第七次明鳥韻法音，即眷屬圓净，謂净土中如来化作天龍八部異類眷屬，示庄严徒众眷屬也。
问：「彼土是三界攝不？虽言无須彌山，而六欲天皆空居者，即是欲界攝，何得无實畜生乃是化也？」
答：「據《无量寿经》等，说是欲界。然《智度論》云：若他方化土杂惡不净者，是名欲界攝。若清净者，非三界攝，又有形故非无色界，地居故非色界，无欲故非欲界。是故彼土住似欲界而非欲界，故非三界攝，无實畜生。故《正法念经》云：四天已上即无實畜生。诸天福力为庄严处所亦有禽獸，然非實報，何況净土而得有之！」
言诸鳥者，或彌陀所化，作宝光状似。此文有二：初敘、後释去外疑。敘文有五：一、總標羽族；二、別列禽名；三、囀和雅音；四、詮論妙法；五、闻声动念。
经曰：「復次，舍利弗！彼國常有种种奇妙杂色之鳥」，次第一總標羽族也，色類非一故言种种，容貌绝群故言奇妙。
经曰：「白鶴、孔雀、鸚䳇、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥」，次第二別列禽名也。《佛华严不思議经》云：舍利者，此云鸜鵒鳥。迦陵頻伽，《智度論》云：迦陵頻伽者，此无正名，号好音鳥，此鳥子虽未出㲉，其音已胜众鳥，何況出㲉！共命之鳥者，相傳云一身兩頭。
经曰：「是诸众鳥晝夜六时出和雅音」，次释第三囀和雅音也。
经曰：「其音演暢五根、五力、七菩提分、八圣道分等」，次第四詮論妙法也。三十七品亦名三十七助道法，亦名三十七助菩提法。言三十七者是数也，謂三十七心数法也。若言品者，謂三十七法各各別故名品。言助道者，謂能隨順資助尽智无生智，能令圣道勢用胜故，故云助道二智也。若言菩提者，菩提亦名觉，即前二智也。故《四諦論》云：三十七助道觉法，此法小乘正學，菩萨兼修二智。《智度論》云：如来何故多说此法不增不減，但说三十七品？答：此三十七品，譬如众藥和合，療众生病正須尔許，是故常说不多不少。又常说者，以是初欲入道次第名字，如人初到師处聽法，先用心念記持所闻法，故先明念。念已依行，故次明正勤，勤斷二惡、勤修二善。若多精進則心散亂，欲令攝心便住定中，故次明如意足。心定已便生五根。五根漸增能遮烦恼能入深法，故次明五力。五力既增能分別圣道，故次说七觉分。既见諦已，須除修惑趣涅槃城，故次明八圣道。若广分別具如別章。
问：「準鳥所詮應当具说，何故经中但说四科？」
答：「然彼化生身，无膿血不净等，故无倒執净不净心，故不说身念。虽无苦受亦无樂報心倒，不说受念。心知无常勵誠修道，不说心念。知法无我而无我倒，不说法念。以是因缘，不说四念。又不曾造惡、无烦恼，不说斷，熾然自勵修诸圣道，不假说修，故鳥不说四正勤也。又定慧兼修非恒散亂，五通報得，无勞说四如意足，是故前三众鳥不宣。又復释者，是义不然，但经略舉非鳥不宣，亦言三十七助道法者，謂：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。四念处者，謂：身受心法。四正勤者，謂：未生之惡方便令不生，已生之惡方便令斷，未生之善方便令生，已生之善方便令增長。四如意足者，謂：欲定足、精進定足、念定足、慧定足。五根者，謂：信根、精進根、念根、定根、慧根。五力者，謂：信力、精進力、念力、慧力、定力。七觉分者，謂：擇法觉支、精進觉支、喜觉支、猗觉支、捨觉支、念觉支、定觉支。八正道者，謂：正见、正思惟、正語、正业、正命、正精進、正念、正定。体性有十，謂：净信、精進、念、智慧，及喜、猗、捨觉品相應捨、思、戒、三摩提。信分有二，謂：信根、信力。精進分八，謂：四正勤为四：精進根、精進力、精進觉支、正精進；念分为四，謂：念根、念力、念觉支、正念。智慧分八，謂四念处为四：慧根、慧力、擇法觉支、正见。喜为喜觉支，猗为猗觉支，捨为捨觉支，思是觉支，数謂正思惟。戒分为三，謂：正語、正业、正命。三摩提定，定分为八，謂四如意足为四：定根、定力、定觉支、正定。」
问曰：「何故名助道法？助道是何义？」
答曰：「尽智、无生智是菩提，謂此诸法隨順彼法令勢用胜，故名助道法。」
经曰：「其土众生闻是音已，皆悉念佛念法念僧」，次第五闻声动念也，謂闻鳥说法皆生善念念三宝也。
问：「诸经多说六念，此何独念三？」
答：「六念者約此处及下界中教其六念，以诸众生诸根不具得惡趣身，欲令持戒故教念戒；以诸众生貧窮困乏，欲捨慳故教念施；以下界人不及天故，意欲令其修天行故，故令念天。彼國众生无惡趣故，自念修善，无犯戒垢故，不念戒；无貧乏者故无念施，然亦持华歷散诸佛，是供非施，由彼众生无慳悋垢故不念施；彼人形貌及所依止胜第六天，故不念天。以三宝福田最胜无比，但念三宝也。《大涅槃经》云：盲賊念佛還得眼根，释女念佛手足還具，商人念佛即免魚难，摩诃斯那念佛得除瘡痛。又《观经》云：一念阿彌陀佛，除八十亿劫生死之罪。《法华经》云：一称南无佛，皆得成佛道。是为念佛之力。《大品经》云：念般若波罗蜜，除四百四病，离災难、消诸惡业；或念诸三昧，得胜知见。是念法之力。若人念观音、地藏、虛空藏菩萨，诸难消除、所願果遂。是为念僧之力。」
问：「《佛藏经》云：诸法畢竟性空，空中无佛无法无僧。若有言说形相是可念者，为是顛倒。当云何念？」
答：「若彼经據畢竟空理说，今此经據接引说，从淺至深。故《十住毘婆沙》云：新发意菩萨若念佛者，先念色身，應以三十二相八十种好念色身佛，心漸漸得入深法者，應念法身佛，次转深入得上勢力，應以實相念，莫以色身念，亦莫著法身，善知一切法永寂如虛空故，无所念亦无能念者，是真實念者，今为新发意者旦以事相念。即《优婆塞戒经》云：佛有七胜事故將以須念：一身胜，具诸相好圓滿故；二如法住胜，三业常无失故；三智胜，具一切种智故；四具足胜，一切福德圓滿故；五行处胜，常在三昧故；六不思議胜，六通具足故也；七解脫胜，一切烦恼正習俱尽故。」
「又《攝大乘論》云：佛有三身，诸菩萨念佛者当缘念何身？」
答：「缘念法身，法身虽有无量甚深道理，然依法身念佛七种相。此七相是法身正用，亦是法身圓滿德：一、身平等利益圓德，謂能示现化身成道亦作大利益，若地前菩萨二乘凡夫未下种者令下种，未成熟者令成熟，未解脫者令得解脫。二、无失圓德，由一切惑智二障永滅离故，无有烦恼令生过失。三、无礙圓德，由智慧故於世八法不以憂喜礙心。四、能施大法樂圓德，由有內外財故常受富樂，亦得清净土自受法樂，亦令他方诸菩萨受用法樂。五、无功用圓德，謂一切事如来无功用自然成就，由本願力故所欲作事自然而成。六、心圓德，诸佛於六通境得最極自在，虽同類人及下人等不能为礙，在有心无心位中恒不廢忘，已久修習成就故故得自在。七、常圓德，謂法身常住故及众德亦常，由真如是常住故、诸法以此为身故、诸佛身常住故，依身所有众德亦常住，故言念佛等。三宝之义广如別章。」
次下第二释去外疑。其文有五：一、遮；二、徵；三、答；四、例；五、释。
经曰：「汝勿謂此鳥實是罪報所生」，次释有畜生，由此疑心故佛遮掃，莫謂實是罪報所生。
经曰：「所以者何」，次释第二徵也。既有鳥演法音，何以非實罪報也？
经曰：「彼佛國土无三惡趣」，次释第三答也。彼國實无三惡趣故。所以无者，由阿彌陀佛昔发願言：「設我得佛，國有三惡趣者，亦不取正觉」，乃至「國中天人寿終之後，復更生三惡道者，亦不取正觉」，故知无也。
经曰：「彼佛國土尚无三惡道之名」，何況有實報之鳥也！次释第四例答也。三惡道之名尚无，況有實報之鳥。
经曰：「是诸众鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作」，次释第五释通也。人疑云：此鳥既非實報，当是何身？答：彼佛所化，或宝光明所作，意欲令其助宣正法。故《智度論》问云：净土中诸佛有无量神力，何不但多化作佛处处说法度众生，乃化作畜生樹木等说法也？答：若处处皆见佛身说法，众生即不能信受，謂为幻化心不敬重，故於道难入，所以不化作佛。又如《本生经》说，若菩萨化作畜生身为人说法，以希有故闻者皆信受。又以畜生心直故不誑於人，闻則信受。又恐謂有情众生是欺誑故，亦令无情樹木而演诸法，闻即信受。
第八風生善念，謂風搖樹網出妙音声时，闻者便生善念。《无量寿经》云：众生闻彼風樹網音者，得深法忍住不退转至成佛道，耳根清徹不遭苦患。此文为四：一、清風所搖；二、歌音所演；三、闻生善念；四、結成極樂。
经曰：「舍利弗！微風吹动诸宝行樹及宝罗網」，次释第一清風所搖也。
经曰：「出微妙音，譬如百千种樂同时俱作」，次释第二歌音所演也。謂妙声和雅，譬如五音百千樂同时俱奏也。
经曰：「闻是音者皆生念佛念法念僧」，次释第三闻生善念。
经曰：「舍利弗！成就如是功德庄严」，次释結成極樂。
次明第二如来功德清净正果。《无量寿論》曰：又分有二：初明如来功德庄严、次明菩萨功德庄严。就初文中，先问、次答、後释外疑。
经曰：「於意云何，彼佛何故名阿彌陀」，次释第一问也，彼佛从何义趣名阿彌陀。自下答中为含二义名阿彌陀：一、无量光明故名阿彌陀；二、寿命无量故名阿彌陀。
经曰：「彼佛光明无量，照十方國无所障礙，故名阿彌陀」，次释光明无量故名阿彌陀。《无量寿经》云：佛言：「无量寿佛威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及，由光多故名无量光，乃至有十二光名，其有众生遇彼光者罪垢消滅。若在三途受苦见光皆悉休息，寿終之後皆蒙解脫。」《平等觉经》云：彼佛項光常照十方千萬佛國。《智度論》云：阿彌陀國诸菩萨众身之光常照十萬由旬，若是佛光遍十方界。
问：「诸佛德行皆同，何故彌陀独胜？」答：「《智度論》曰：『诸佛常光亦无大小遠近之異，但由众生根有淺深德有厚薄，诸佛常光所照现不同，然實平等。』故《十住婆沙》云：诸佛常光不可以由旬数量为限，遍滿十方莫知邊際。又準彼國菩萨声闻身光亦胜，故《无量寿经》云：彼佛國菩萨光明常照百千由旬，声闻身光一尋。《大品经》云：欲得寿命无量、光明无量，当學般若波罗蜜。」
经曰：「其佛寿命及其人民无量无邊阿僧祇劫，故名阿彌陀」，次释第二答寿命无量故名阿彌陀。《无量寿经》云：彼佛寿命長久不可称計，假使十方世界无量众生皆成阿罗汉，共尽思惟百千萬劫不知寿限，菩萨天人寿命亦尔。《清净觉经》云：阿彌陀佛欲令十方一切有情之類皆生其國、悉至于泥洹，若诸作菩萨者皆欲令悉作佛，作佛已更转教十方众生之類得作佛，作佛已復教一切众生悉至泥洹，是故菩萨寿命无量。《十住婆沙》云：寿謂受业報因缘，故得命根相續，一期得住故名寿命。《大品经》云：量不可得名无量，邊不可得名无邊。《大法炬陀罗尼经》云：不可算数故名无量，不可窮其際限故名无邊。《智度論》云：阿之言无，僧祇言数，劫言时也，謂无数时。《攝論》云：不可数有二：一、阿僧祇劫，謂年月歲数不可数，菩萨修道以此是小劫；二、劫阿僧祇，謂菩萨修道以劫为量，此劫又不可数，故名劫阿僧祇，此是大劫。今阿彌陀寿劫者，是年歲阿僧祇也，其劫义如別章。人闻彼佛寿越僧祇，未知作佛已来于今久近？若久則恐臨滅度，虽十念而难逢；近則固未涅槃，終百年而可望。良有斯问，故下答云。
经曰：「阿彌陀佛成佛已来於今十劫」，次第三释斯疑也，謂成佛已来始经十劫，願生必见亦何疑也。
问：「是何劫？」
答：「是小劫。如梁朝《攝論》，以行年双等歲为一数，数过六十数为一阿僧祇劫，謂五年兩𨳝为一双，即一双、二双，乃至十双、百双、千双、萬双，乃至阿僧祇双名一小劫。所以知是双等劫者，《华严经》云：娑婆一劫当彼一日一夜，即以彼三十日为一日，乃至十二月为一歲，五年有兩𨳝为一双，乃至僧祇双故。」
次明第二菩萨功德庄严。文分为五：一、常隨众；二、新贤；三、舊圣；四、勸往生；五、释勸。初文有二：一總標、二众，後結成严土。
经曰：「彼有无量无邊声闻弟子，皆阿罗汉非是算数之所能知，诸菩萨众亦復如是」，次释第一常隨众也。声闻者，《成實論》曰：闻法得悟故云声闻。故《佛地論》云：闻佛言音而入圣道故名声闻。即《观经》称小乘根者生彼得四果也。
问：「彼既是有四果，何故经言皆是阿罗汉？」
答：「此舉隨佛众，即如释迦弟子无量无邊，经初但標千二百五十人，舉常隨众也。」
问：「《无量寿論》曰：二乘种不生。云何得有声闻众？」
答：「彼論據佛受用報土说，以诸佛受用土唯有十地诸大菩萨、无二乘凡夫故。今此经中約化土说，有地前菩萨及二乘凡夫同见同受用故。《观经》言小乘根性亦得往生，诸菩萨者亦舉常隨菩萨众也。言声闻者，《宝积经》云有四：一、是應化；二、增上慢；三、定性；四、发菩提心。言應化者，實是诸佛及大菩萨，为度众生示作声闻，为引接實声闻故，即富樓那、罗睺罗等是。言增上慢者，未得謂得、未證謂證，名增上慢。言定性者，謂本少慈心，一向为己不为众生，怖畏世間唯住涅槃，是名於小乘中決定性也。言发菩提心者，彼从本来慈悲心少，親近於佛所信心，彼虽住涅槃，诸佛勸化方便誘引，遂发菩提心，然而遲鈍。」
问：「彼國声闻弟子皆是罗汉其数甚多，四种之中有何声闻也？」
答：「準《观经》、《无量寿经》等，彼但有三种声闻，无增上慢者。何以知之？準此土有增上慢者，或惡魔作佛示与授記，即自念言：『有何所得故。』謂證涅槃与大阿罗汉同；或有坐得四禅言得四果，即將自身为阿罗汉等想，悉受他供養。準《成實論》，此人後当憂恼，謂臨命終时乃见三惡趣中阴相现即生憂恼；彼國无此故无也。《清净觉经》云：其國菩萨罗汉自共語言，皆说经道不说餘語，其声如三百雷声，皆悉相敬愛无相憎嫉，悉存長幼上下。」
问：「彼土何众最多？」
答：「《大論》云：菩萨僧多、声闻少。」
经曰：「極樂國土成就如是功德庄严」，結第二也。
经曰：「極樂國土众生生者皆是阿鞞跋致」，次释第二新贤众也。故《无量寿经》云：诸众生明信佛智、作诸功德，信心回向願生我國者，於七宝华中自然化生，須臾之頃身相光明智慧功德如诸菩萨，悉皆三十二相身真金色。若不尔者不取正觉。故《清净觉经》云：生到彼者悉具诸相，智慧成滿神通无礙，或得百法明門入欢喜地。是知生至彼者有到地前三贤位中，故言新贤。阿鞞跋致者，阿之言无，鞞跋致言退转。故《大品经》云：不退转故名阿鞞跋致。
问：「阿鞞跋致有何胜用？」
答：「《大品经》云：若至阿鞞跋致位，是人不为诸魔所动，更无退转。故《大論》曰：此入不退转位菩萨，名入菩萨位，自知自證、不隨他語、不墮凡夫数，名为得道人，一切世事不能动心，閉三惡趣門。若據彼論，与《彌勒问論》同，故彼論曰：菩萨未證初地正位，虽无量劫修集善根報，而未能得不退转，未得畢竟无怖畏心。此二論即取初地为不退转位。故《彌勒问論》云：云何不退转？答：以诸菩萨得初地畢定因故，以见道力离身见等诸烦恼，如須陀洹人；菩萨初地斷菩提心相違退因，离身见等烦恼，方得名为入菩萨位，自知自證二空真如，过凡夫地。尔时有九种过：一、入位过，謂初入菩萨位，初得出世間心故；二、家过，謂生在佛家，以依般若慧生故；三、种姓过，种姓尊貴无可譏嫌，以大乘行生故；四、出过，謂一切世間道所不能攝故；五、入过，由入出世間道法故；六、身过，以善住菩萨法中，以大悲为体故；七、处过，以善住菩萨正修行处，而不捨世間而不染故；八、业过，謂入三世平等真如法中，順空圣智生命相似法故；九、畢竟过，謂入如来种中令佛种不斷，究竟證涅槃道故。是則不退转位在於初地。若依《資糧論》，菩萨若得无生忍，时即住在不动地，必当作佛更不退转。是則不退转位在於八地。故彼自发问云：何故从初地乃至七地，皆決定向三菩提，而不说为不退转，唯说住不动地者？答：不动地菩萨所有信等出世間善根，七地菩萨及二乘不能障礙令其退转，是故彼地名不退转。若據众生生彼得至七八地者，其位太高；若至初地者，即与《观经》相應，故彼经云：众生生彼有经一劫半劫得入欢喜地。若依《瓔珞本业经》十住位中，彼经云：若新发意菩萨若進若退多在第六住，欲入第七住中。何以故？若善男子一劫、二劫乃至十劫，修行六度得入七住，是人尔时从初一住至第六住，若修般若波罗蜜正观现在前，復值诸佛及诸菩萨善知識等所护念故，即得出到第七住中即常不退。自七住已前名为退分，若众生生彼得入七住名不退转，此事必然，以彼时長久修缘強故。又有释者，彼无七种退缘故，故令生者皆不退转。一、无五退具在，《婆沙》云：一、長病；二、遠行；三、常诵習经业；四、常營事務；五、恒和諍訟。此五因缘令心勞倦，是名五退具。二、寿長於无量劫，供佛聽法陪隨胜人，即長时修道，故是名不退。三、无女人故无婬欲迷愛，而六尘境界见闻觸知令心不染而发菩提心，即无染愛缘故是名不退。四、无不善及不称心故不退转。五、无惡友、常见诸佛及一生補处菩萨，故心无慢惰，即恭敬修行故心无退。六、由彼佛願力故不退转。《无量寿经》云：其有众生一生我國乃至成佛，不受惡趣，除示现生，若不尔者不取正觉。又《十住婆沙》云：若人欲得现身至不退转者，当學般若波罗蜜，当称念西方无量明佛。七、为利益众生故不退转。《智度論》云：阿鞞跋致有二种：一、得无生法忍；二、未得忍者即是众生生死肉身，結使未斷，佛知其人必当斷故，为利傍人，如来亦記彼菩萨是阿鞞跋致。释迦如来亦知我等众生得生於彼必不退转，故遠記亦名不退，故言皆是阿鞞跋致。又縱生彼，漸漸得至七地得无生忍，入於八地不动不退者，於理无妨。何以故？上言彼佛欲令十方众生生彼悉得作佛，作佛已更化众生，彼所化众生復亦得佛乃至涅槃，此乃住经六大阿僧祇。时彼众生尔許时修道，亦令生彼即至得佛，非但七八地也。」
经曰：「其中多有一生補处，非是算数所能知之，但可以无量无邊阿僧祇劫说」，次释第三舊圣众，即助圓净，謂诸菩萨助佛揚化。一生補处者，謂十地菩萨更於兜率天一度受生，从兜率下即補前佛处而成佛故。故《資糧論》云：一生補处及最後身，问：为一为異？答：不同，謂第十地菩萨更有一生所繫者，方欲入兜率天也；若正住兜率天中者名最後身。《大品经》云：是菩萨一生補处，是菩萨最後身。《大論》问云：兜率天有一生補处菩萨，如何餘國亦有？答：天上者是三千國土常法，餘处者不定。《无量寿经》云：設我得佛，他方佛土诸菩萨众来生我國，究竟必至一生補处，除其本願自在所化者。以佛本願力故，生彼國者入補处位也。
经曰：「众生闻者應当发願願生彼國」，次释第四勸往生也。汝等未来现在众生，若闻我上说者，應当发願願生彼國。
经曰：「所以者何？得与如是诸上善人俱会一处」，次释第五勸生意。所以我勸汝願生彼國者，得与一生補处菩萨共聚会故。
上来標净土果竟，次明大段第二舉净土因。文分为五：一、簡少因；二、陳多行；三、圣众垂接；四、众生託靈；五、結勸敦勵。
经曰：「舍利弗！不可以少善根福德因缘得生彼國」，次释第一簡少因也。良恐众生曾闻佛说臨終十念即得往生，我今天命未究且当放逸。为遮此念，故言不可以少善根得生彼國。有人释云：此文正与《攝論》別时意相應。今释不然。論言別时意者，如人诵持多宝佛名，決定於无上菩提更不退墮。又唯由发願於安樂土得往生者，皆是別时意。今念佛者但願往生，不論菩提退与不退。又專念佛即离十惡，一念便除八十亿劫生死之罪，何況多念！即是有行，非唯发願。《十住論》云：诸菩萨凡起小行发深大願，願大故得大果。我今多念於佛，是即多行，又願往生，願行相資扶，何为不得生於净土？众生由闻少善不生即懷疑惑，幾許功德方可得生於彼乎？故下经云：如来教令一日念佛，乃至七日也。是知念佛发願必得往生，非別时意。今经言善根者，未必要是无貪瞋癡三善根也，然亦不离；但今所論一日念佛等所修善根三业，无非往生，決定非別时也。
经曰：「善男子、善女人！闻说阿彌陀佛執持名号，若一日乃至七日，一心不亂」，次明第二陳多行也。《优婆塞戒经》云：若受三归名近住男女，兼受一戒乃至五戒不作惡业，故名之为善，即修行人。闻说阿彌陀佛者，所修行也；執持名号，诵念无忘也；若一日等者，行所经时也；一心不亂者，專注无散也。故《十住毘婆沙》云：一心者用意，即是念佛。《念佛三昧经》云：此是诸佛要法，二乘所无。《占察经》、《文殊般若》竝云：若人欲生他方现在净妙國土，應当隨彼國土佛名一心诵念，願往生者必得往生。《观佛三昧经》云：此念佛三昧欲成就，有五因缘：一、持戒不犯；二、不起邪见；三、不憍慢；四、不恚不嫉；五、勇健精進。《鼓音经》云：令念彼佛名，十日十夜六时礼拜。《贤护经》云：能持戒者，專念阿彌陀佛，七日即得往生。《清净平等觉经》及《大阿彌陀经》竝说三輩得生：一、上品者，捨家业棄俗，行作沙門修无为道，奉行菩萨六度修戒忍慈，專念彼願生；彼佛不捨，其人现身眠夢，得见彼佛菩萨声闻。若命終时，彼佛菩萨必親自来迎，於七宝池中蓮华臺上化生，受身長大即作阿惟越致菩萨，与诸菩萨飛行十方，供佛聽法。二、中品者，是人在家不捨妻子，常持经戒，至誠忠信飲食沙門，作佛造寺起塔，燒香散华然燈懸繒幡盖，行慈斷欲，願生彼國，一日一夜念佛不斷，其人现在亦夢见彼佛。若臨終时，彼佛更化作佛来迎，即得往生宝池华上。若人虽念彼佛及願往生，然狐疑不信，是人終时亦遣化佛来迎现其人前。彼人见佛心生慚愧悔昔疑惑，亦願往生。虽至彼國，不得到於佛所，彼邊界七宝城中欢喜便止，即於彼城宝池华上化生，於五百歲不见佛不闻法不见僧，彼名圣胎生。故《成實論》云：如经所说，輕心布施，生於邊地受少果報。是知念彼佛者疑心亦然。所生之城縱橫二千里，舍宅園林床衣皆众宝所成，百味飲食應念而生，所受快樂如忉利天，然不得出彼城，但时时见佛光明。以不见闻三宝故心生恼恨，经五百歲已乃得出城，至於佛所见佛菩萨，虽得闻法心不開解，亦不得在彼菩萨比丘僧众中聽法，以去所居舍宅遠故，又不能令舍宅在空隨身来去。久久已後亦得如彼上品。其下品者无一切功德，但一心念彼佛願得往生，晝夜不绝经於十日是人亦生。若其狐疑亦如前说，復过五百歲得出城见佛，於舍宅去佛亦遠。又彼经云：当作十种善业：一、不殺；二、不盜；三、不邪婬；四、不調欺；五、不飲酒食肉；六、不兩舌；七、不惡口；八、不妄語；九、不嫉妬；十、不貪欲、不慳惜、不瞋怒、不愚癡、不隨心嗜欲、不中悔、不狐疑，常孝順忠信，能善奉戒持齋，勿共婦人同床，斷愛欲心專念彼佛，经一日一夜乃至十日十夜不绝，必得往生。若《观经》云：当修三行：一、孝養父母奉仕師長，慈心不殺修十善业；二、受持三归，具足众戒不犯威儀；三、发菩提心深信因果，读诵大乘勸進行者。修此三业亦得往生。又九品修行皆得往生，如彼经说。若《无量寿論》修五念門成就亦得往生：一、礼拜門，謂身业礼拜；二、讚嘆門，謂口业讚嘆也；三、发願門，心常願往生；四、观察門，以智慧观察彼國佛及菩萨故；五、回向門，不捨一切苦恼众生故。《无量寿经》云：設我得佛，十方众生至心信樂欲生我國，乃至十念，若不生者不取正觉，唯除五逆誹謗正法。又《法华经》云：若人得闻藥王菩萨品願生西方，亦得往生。《藥師经》云：念藥師如来，亦得生於西方極樂。《涅槃经》云：曠路造作井，橋梁樹蔭僧房佛塔，回願往生悉得生彼。
经曰：「其人臨命終时，阿彌陀佛与诸圣众现在其前」，次释第三圣众垂接也。準《观经》等，或见彼佛菩萨持紫金臺、或金蓮华，如梁朝珍禅師见白銀臺，或见化佛菩萨来迎，但隨行淺深迎相优劣也。
经曰：「是人終时心不顛倒，即得往生阿彌陀佛國土」，次释第四众生託靈也。心不顛倒往生者，謂不改善心夙願也。準往生者皆生於彼七宝池中，蓮华化生身形端正如诸菩萨，人天无別皆黃金色須臾長大。
经曰：「我见是利，故说此言。若有众生闻是说者，應当发願生彼國土」，次释第五結勸敦勵也。謂我了了见有如是胜利，故勸汝往生也。
次明大門第三引六方以證誠。文分为三：初敘自言、次引他證、後释名目。
经曰：「如我今者讚歎阿彌陀佛不可思議功德」，即是敘自言也。如我向来所讚西方之事，非独我说，六方诸佛亦如我所见，知说不虛也。
经曰：「東方亦有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恒河沙数(至)一切诸佛所护念经」，次释第二引他讚歎證也。《称讚净土经》舉十方，此本略舉六方，一一方中皆有五句：一、證处，謂東方等；二、證人，謂阿閦鞞等；三、證多，謂如是等恒河沙数等；四、證相，謂各於其國舒舌相也；五、證辭，謂说誠實言。所以先引東方者，準西域法，以東方为上，天子正殿及以臨朝皆面向東。又東方即阳之初，故日行東路为正之始，故先舉東方也。阿閦鞞佛，经云名无瞋恚，在東方阿比罗提國。《法华经》云：在欢喜國。須彌相佛者，謂金容尊大状類須彌也。大須彌佛者，謂儀容甚大如山王也。須彌光佛者，謂光大如山王也。妙音佛者，其声慈潤清徹踰於梵響也。恒河沙者，《長阿含》第十八云：此閻浮提雪山北面顶有香山，四宝所成高二十由旬，顶有龍池名阿耨達，此云无熱恼，此池流出四河，東方金象口中流出大河名曰恒河。《智度論》云：其河既深且广，其沙細而復多。真諦云：此河出池口，方一由旬，滿中有沙，其沙皆細与水同流。東天竺地最近此河，世人多见故引之为喻。
问：「如来大人何表信时乃舒舌也？」
答：「《大論》云：佛同人間相法故也，謂舒舌至鼻者必不虛語，況覆三千得无實也。然如来为證小事但舒舌覆面或至发際，若證大事即舒舌覆大千。今微因著果，恐人不信捨苦轮之要躅、登涅槃之庄逕，其事不輕、其證須大，故覆三千大千世界也。」当信是称讚等者，称即述其德，讚即光其美，心慮所不測名曰不可思，言談所不及名曰不可議。诸行虽积靡方念佛之功，诸德虽多难儔此经之德，故使恒沙诸佛护持而不滅、記憶以在心，故言称讚不可思議功德一切诸佛所护念经。南西北方上下同前说也。須彌者此云最高也，其山高十六萬八千由旬，半在海中。
次释第三释经題目。文有三：先问、次释、後勸。
经曰：「於汝意云何？何故名为一切诸佛所护念经？」次释第一问，汝知題此经否？此经所以得一切佛护念名者。
经曰：「若有善男子、善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人皆为一切诸佛共所护念，皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提」，次释第二释也。若善男女等者，是所护人。闻是阿彌陀及闻上六方恒河沙诸佛者，是能护人也。是诸善男子、善女人皆为一切诸佛所护念者，正得护念也。如天親《般若論》云：说根熟菩萨为诸佛所护念，即防其外慢缘。即诸外惡不及、內心无苦念，即記其內德，盖智慧以自成加外佛力以利物也。又经为起行之本，修以內資，佛則防行之缘，敬称而为外护。故言由持是经及闻诸佛名故为所护念，由蒙护念令善男女闻是经者皆不退无上道心。《十住婆沙》云：若人能称阿彌陀佛名一心念者，即亦得不退转。
问：「为但念阿彌陀佛即得不退转，为又有餘方便？」
答：「非但称念礼敬，又應至心於诸佛前懺悔、勸请、隨喜、回向、发願，由懺悔故即能转诸定业，如如意珠隨願易得，若有願生之处即当懺悔令心不退。」
问：「不退及不转何異？」
答：「《彌勒问经論》云：诸菩萨见法时即永离菩提障，謂身见等一切诸烦恼，出过二乘地證得深心故名不退，以證胜法成就施等行故名不退转，即生自在。」阿耨多罗此云无上，三藐言正遍，三菩提言知觉，謂无上正遍知觉。又无上者謂法身菩提，正謂如理智，遍謂如量智。又正謂无分別根本智，觉謂无分別後得智，謂由诸佛护念故，於求无上果智之心遂得不退转也。
经曰：「是故，舍利弗！汝等皆当信受我語及诸佛所说」，次释第三結勸也。是故者，結上之辭。皆当等者，勸勵之語也。汝当信我上来所说及六方诸佛之言。
次明大門第四舉三生以显實。文有四：一、发心；二、獲益；三、遂志；四、勸生。
经曰：「若有人已发願、今发願、当发願，欲生阿彌陀佛國」，次释第一发心也。已发願者是过去，今发願者是现在，当发願者是未来，欲生等者一心希望也。
经曰：「是诸人等皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提」，次释现獲益也。由念佛发願故，一即彼佛冥加，二即此佛潛衛，遂令求道之心不退、願生之志不移，故言不退转。
问：「已发願、今发願可令得不退转，当发願者既未发願，云何得言得不退转？」
答：「若已发願者已得不退，若今发願即现得不退，若当发願亦当得不退。」
经曰：「於彼國土若已生、若今生、若当生」，第三释遂志也。謂若已发願者謂过去，过去发願者已生也；若今发願者謂现在，现在发願者今生也；若当发願者謂未来，未来发願者当生也。
经曰：「是故，舍利弗！诸善男子若有信者，應当发願願生彼國」，次释第四勸生也。汝等若信我語者，发願生彼國也。
次下大門第五他述希有四：一、彼讚揚；二、訝能堪处；三、怪登胜果；四、讚授祕方。
经曰：「舍利弗！如我今者称讚诸佛不可思議功德，彼诸佛等亦称说我不可思議功德」，次释第一彼讚揚也。我讚六方诸佛能为众生作真實證，众生因此心得无疑。又彌陀如来大慈悲攝引，我偏讚彼，彼佛復讚此。
经曰：「而作是言，释迦牟尼佛能为甚难希有之事，能於娑婆國土五濁惡世劫濁、见濁、烦恼濁、众生濁、命濁中」，次释第二訝能堪处也。《自誓三昧经》云：释迦者此云能仁。《十二因缘論》曰：牟尼者名为寂滅，亦名无分別。《过去因果经》云：謂身口意滿足。即能證寂滅涅槃，能證无分別智，能令身口意功德滿足，故言释迦牟尼。能为甚难希有之事者，訝佛堪忍五濁惡中。娑婆世界者，今翻杂惡，《自誓三昧经》云：名忍世界。真諦云：忍是世界梵王之名，由能忍他胜事不生妬忌，故更从主立名为忍界。又《悲华经》云：此界众生忍受三毒及诸烦恼，是名忍土。五濁惡世者，五者是数，濁者是滓。《十地論》云：有无明杂智，名之为濁。濁是最下滓秽，譬如酒水蘇油等，淳清在上滓濁在下。若众生劫初生时，人能長寿衣食精好，烦恼輕微诸见薄劣，身色端正孝順慈敬，无五滓秽，名之为清。劫將欲末，时惡寿短烦恼厚重，诸见深固反逆不慈，有茲五滓，名之为濁。今此濁义广如別章，此略释名。一、劫濁者，劫謂时也。《菩萨善戒经》云：由众生內有惡故，外有三惡时，謂飢饉、疾疫、刀兵，此三劫起时名之为劫濁。飢经七年，病经七月，刀经七日，时虽長短不等，但众生死者一种，逢一一劫死者过半。若今众生施僧一摶食者不逢飢饉劫，施僧一丸藥及与貧病者不逢疾病劫，行不殺戒起慈悲心不逢刀兵劫。而此三劫，先飢後刀中間有病，然非相繼而有，但次第有，謂一樚櫨劫下时有飢饉劫，次樚櫨劫下时有疾病，後樚櫨劫下时有刀兵也。此三災劫起时，必其人寿十歲之时，故言劫濁。二见濁者，见謂五见，邪智推求、邪心作解故名之为见濁。《善戒经》云：如今众生非法见法、法见非法，非法说法、法说非法，以不正见妄生分別，破壞正法、增長邪法，令他修習故名见濁。三烦恼濁者，謂三毒在心，能令心生烦恼造诸惡业。即《善戒经》云：令诸众生因烦恼故造诸惡业及畜惡具，謂刀兵仗等損害众生，俱名烦恼濁。四众生濁者，攬假名色而生，名色非一，即多法假和合成说名众生。而诸众生忘恩背义傲慢欺誑，不修三學及十善业，多造十惡五逆。即《善戒经》云：令诸众生不能孝養、不敬師長、不造善业名众生濁。五命濁者，謂報得非色非心一期命根名为命濁。若修善业，所得命根長遠或八萬歲；由诸众生多行殺盜損命，缘业不滿百年。即《文殊问经》云：人命漸減短下，至十歲即老即无，名为命濁。故名五濁。所言中者，謂释迦出五濁之內。
经曰：「得阿耨多罗三藐三菩提」，次释第三释怪登胜果也。怪能於此惡时、惡处、惡众生中，能忍诸惡、能得菩提。
经曰：「为诸众生说是一切世間难信之法」，次第四释讚授祕法也。一切世間难信之法者，謂一日乃至七日念佛，即拔尘滓高昇净境，微因著果俗情难信，人恐如来引接之語，故言难信之法。
自下大門第六自敘甚难。文分有四：一、显难行之因；二、显难得之果；三、说难信之法；四、結成甚难。
经曰：「舍利弗！当知我於五濁惡世行此难事乃至是为甚难」，释此自敘甚难中分有四句：一、我於五濁等者，敘出秽方；二、得阿耨多罗三藐三菩提者，敘證胜果；三、为诸众生说等者，敘授祕術；是为甚难者，結上三事难作能作也。
自下第三明流通分，即依教奉行分也。文有三：初能说已周、次所闻已备、後欢喜顶受。
经曰：「佛说是经已，長老舍利弗及诸比丘，一切世間天、人、阿修多罗等，闻佛所说欢喜信受」。释曰：佛说经已者，結集者所敘，即能说已周。長老已下，即所闻已备。闻佛说经已下，即欢喜顶受。言一切世間者，世間物非一，故言一切。《大集日藏经》云：世間有三：一、众生世間，謂六趣之類；二、器世間，謂三界四十居止处；三、五众世間，謂有漏五阴。云何名世間？《杂阿含》云：危脆敗壞故名世間也。《涅槃经》云：天名燈明亦曰光明，光明能除黑暗而为大明，故名为天也。又吉祥故名天，能多恩义故名人，有信能多恩义故名人。《大法炬经》云：阿修罗名非天，彼非天故名阿修罗。等者，即應等取龍、金翅鳥、紧那罗、乾闼婆等，略而不数也。欢喜者，心欢体悅故言欢喜，即《十地論》云：心欢体悅也。又《伽耶山顶经論》云：具三清净名为欢喜：一、能说者清净，謂佛是一切智人，普为众生尽说頓尽无垢藏之法；二、所说清净，謂理教相應，隨順无逆句义，依之出离；三、受者清净，謂彼从受而誠信，不生輕謗，具茲三义故言欢喜。又顏舒曰欢，神悅曰喜，闻之不謗称信，領之在心为受，故言欢喜信受。奉行，末代奉行。
阿彌陀经疏(畢)
後批云福州開元寺常契和上以大中七年九月日捨与珍。
阿彌陀经疏跋
自什公译《阿彌陀经》以来，歷朝诸師製之疏記者亡慮数十家，盖亦盛矣！慈恩基師所撰有二：一名「通贊疏」、一单名「疏」。二疏互有出沒，影发经义，猶一室兩燈，照物愈明，豈可廢其一乎？余嘗读《長西錄》，又见記主禅師之所援引，知《通贊》外更有《疏》，而切惜其不傳于今焉。一日与智积之慧嶽、麟瑞二公話次，語偶及此，因知猶存于彼藏中，遂囑二公寫得一本，粗加校訂，藏之篋中。頃有人鎸梓，共之同志，藏版于华顶之庫中，余因不愧鄙拙，略述得此書之顛末，以跋其後云。
寬政四年壬子二月穀旦
江戶沙門典寿撰