刻彌陀经疏序
阿彌陀经疏
No. 1760 [cf. No. 366]
刻彌陀经疏序
孤山圓師撰《彌陀经疏》，後又鈔之名曰「西資」，吾邦未见流行，學者憾焉！比偶獲《义疏》，訂正鏤刻，使學者免傳寫之勞，他日若有得鈔者，与此疏竝行于世，則在西刹行者，豈不大資哉！竊望焉！
时
正德甲午仲秋糓旦
談峰蓮光院沙門光榮謹書
佛说阿彌陀经疏(并序)
孤山沙門释智圓述
夫心性之为体也，明乎！靜乎！一而已矣。无凡圣焉、无依正焉、无延促焉、无净秽焉，及其感物而动、隨缘而變，則为六凡焉、为三圣焉，有依焉、有正焉。依正既作，則身寿有延促矣，國土有净秽矣！吾佛大圣人，得明靜之一者也，乃假道於慈、託宿於悲，將欲驅群迷使復其本，於是乎无身而示身、无土而示土，延其寿、净其土，俾其欣促其寿、秽其土俾其厭，既欣且厭則漸誘之策行矣。是故释迦现有量而取秽土，非欲其厭耶！彌陀现无量而取净土，非欲其欣乎！此則折之、彼則攝之，使其復本而達性耳，故《净名》曰：隨所調伏众生而取佛土者，其是謂乎！虽宝樓金地无悅目之翫，而非惑蕩之色，而能達唯心无境矣。虽風樹鳥声有入耳之娛，而非惉懘之音，而能念三宝有归矣。夫如是則復乎明靜之体者如转掌耳。经云：众生生者，皆是阿鞞跋致是也。大矣哉！圣人之善權也如此。是故群经森列而偏讚净方，其有旨哉！
佛说阿彌陀经者，其偏讚之謂歟。吾愛其辭簡而理明、其文約而事备，足可以誘弱喪而擊童蒙焉。於是約龍樹之宗、準智者之说，依经辨理为之义疏，若極深研幾則吾豈敢，庶乎有助於真風、为益於後昆尔。
释題玄义五重：二土，果人名也；方等，實相体也；信願，净业宗也；捨苦得樂，用也；生蘇，大乘教也。夫名以詮体，会体由宗，宗成有用，四义成列。大小未辨，故須教相區以別之。初六字之名有通有別，经字通名，大小同号故；上五別名，此说異彼故。於別名中，佛是果人之通名，彌陀是果人之別号。释迦既此方化主，庶物咸知，故隱別而彰通；彌陀是彼土世尊，理須標簡，故略通而存別。通別互现，其义惟明。若統而括之，凡有三對：经即能詮之教，上乃所詮之义，教义對也；阿彌陀標彼土世尊，佛说指此方化主，彼此對也；说者誠實口业，佛者黃金之色身，身口對也。寬之狹三對在焉。佛者極果之美号也，果必由因克，始悟名因，悟必从迷，不迷何悟？迷非本是，悟復何从？
欲㼼明斯旨，当曉六即：一、理即佛；二、名字即佛；三、观行即佛；四、相似即佛；五、分真即佛；六、究竟即佛。凡圣不濫故六，初後皆是故即。理即佛者，一念心即如来藏理，如故即空，藏故即假，理故即中，三智一心本来具足非適今也，名理即佛。名字即佛者，理虽即是，自用不知，以未闻三諦、不識佛法，如牛羊眼不識方隅，或从知識或从经卷闻如上说，於名字中通達解了，知一切法皆是佛法，名名字即佛。观行即佛者，若但闻名口说，如虫食木偶得成字，是虫不知是字非字，既不通達，寧是菩提？必須心观明了、理慧相應，所行如所言、所言如所行，言行相應，名观行即佛。相似即佛者，愈观愈明、愈止愈寂，麁垢自落，六根互□□□□證如鍮似金貴實珠形色相似，名相似即佛。分真即佛者，因相似观入初住位，破无明见佛性，開祕藏显真如，始发心終等觉，或普門示现於九界利生，或八相成道以佛身度物，名分真即佛。究竟即佛者，从等觉心转入妙觉，智光圓滿不可復增，惑闇滅尽更无可斷，唯佛与佛乃能知之，名究竟即佛。譬若貧人家有宝而无知者，知識示之而後知，於是耘除草秽而掘出之，漸漸得近，近已藏開，尽取用之獲大富樂。以喻六即，其旨可见。
今言佛者，即释迦化主，乃究竟人也，如此解者，豈但識果地之崇高必由因克，抑亦達自心之微妙本有果性，是則始凡理具趣取无怯，終圣在佛上慢不生。
说者悅也，得機而说称悅。佛懷此经即得彼物機，与彌陀有缘者乃讚彼依正令发願往生，既生彼國則不退转而終趣菩提称悅，佛其在此矣。
阿彌陀，梵語也，茲言无量，阿之言无，彌陀言量也。何故名无量耶？以四义故得名：一、光明照耀无量；二、寿命数限无量；三、大小弟子无量；四、一生補处无量，由茲四事以无立尊号。诸经翻为无量寿佛者，乃下之一义耳，四义悉在经文。夫诸佛皆有生、法二身，則有兩种无量：一、生身无量，此則有量之无量；二、法身无量，此是无量之无量。法身譬虛空无生无滅，生身如水月有隱有显，故释迦、彌陀俱得法身之无量，但此土機劣故见生身是有量，彼土根胜故见生身是无量，但以人天莫数故言无量、若望法身定屬有量。当知释迦亦能现无量以取净土，彌陀亦能现有量以取秽土。故《大論》曰：释迦文佛更有清净國土，如阿彌陀佛國；阿彌陀佛亦有不严净國，如释迦文佛國。又云：此間閻浮提惡故佛寿應短，餘处好故佛寿應長。《涅槃》云：西方去此三十二恒河沙有无胜國，所有庄严如安樂世界，我於彼土出现於世。豈非释迦现净耶！《鼓音王经》云：阿彌陀佛，婆罗門种，母名殊胜妙顏，亦有惡逆弟子名为調達。既有女人及惡逆者，豈非彌陀现秽耶！故知二佛生身皆为兩重，若示净秽隨缘不同。
问：「释迦既自能现净土，何故不勸众生发願生彼，而度令往彌陀國耶？」
答：「物機不等，为化亦殊。若唯於一佛有缘則始終自化，若於二佛有缘則彼此共化，是故释迦现秽土而折伏，彌陀现净土而攝受，此折彼攝共熟众生令至菩提耳。」
问：「菩萨法應度众生，何以但求樂國？」
答：「《大論》四十三有此问，而龍樹答云：菩萨有二种：一者、慈悲心多为众生；二者、多集诸佛功德。樂多集功德者至一乘清净无量寿國土，好多为众生者至无佛法僧处讚歎三宝之音。」
问：「若尔，應樂多集功德者，即不化众生也？」
答：「不然，先後異耳。故《大論》四十五又云：菩萨有先自成就功德然後度众生者，有先成就众生後自成就功德者。」
经者，梵言修多罗，义翻契经者，詮表义理契合人心，即契理契機也。经者，《佛地論》云：能貫能攝故名为经，以佛圣教，貫穿所應说义、攝持所化生故。释名竟。
二、辨体者，方等實相为经正体。方謂方广，等謂平等，實相之体橫遍诸法故言方广，豎該凡圣故言平等，是則圓融大乘悉名方等。但鹿園一向说小，十二年後創談斯理，故偏得其名。所以《无量义》云：次说方等摩诃般若。《涅槃》云：从酪出生生蘇，譬从修多罗出方等典，皆指第三时也。此经既屬生蘇，則宜用此名以释其体。應知彌陀由究显此体故依正庄严，众生由理具此体故願生即得，方广平等其在此乎。然則体义有三：謂主質义、底义、達义也。若乃为四章之所依、作三分之所趣，況四民之臣主、喻三光之麗天，此主質义也。若乃大乘因果无非實相，智度大海唯佛窮底，此即体是底义也。若乃般若是一法，佛说种种名，實相亦尔，多诸名字号，此即体是達义也。释体竟。
三、明宗者，信願净业为经宗致。然則宗者要也，种种众行言因則攝，无量功德言果則攝，当知因果竝宗要。经云：應当发願生彼國土。是明因也。又云：闻是经受持者，皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提。是明果也。虽兩义兼有而因正果傍，以正勸行人求生故。故经云：若有信者，應当发願生彼國土。又云：闻说阿彌陀佛執持名号，乃至七日即得往生。故以信願净业为宗也。明宗竟。
四、論用者，此经以捨苦得樂为用也。用謂力用，依言修習能捨此方之众苦，得受彼國之極樂，是经之力用也。論用竟。
五、判教者又二：一、教味區別；二、经疏因起。初文此经既對告声闻弟子，驗非初乳頓说，而談众生作佛，豈是酪味小乘；不说诸法皆空，則非熟蘇般若；又不開会二乘，故異《法华》、《涅槃》，教文貞實当第三生蘇方等大乘也。詳其所勸，該乎人天及四教初心，比乎《观经》，則彼乃定业、此唯散善，彼被圓機、此通偏漸。論得生則但云心不顛倒即得往生，豈与夫乘金刚臺證无生忍同耶？語庄严則但云华如車轮，豈与夫华葉小者縱广二十五由旬同耶？以此观之优劣可知矣。
二、经疏因起者，此经有新舊兩译：一秦罗什法師舊译，名佛说阿彌陀经；一唐玄奘三藏新译，名称讚净土佛攝受经。秦本立題即依经云：如我今者称讚阿彌陀佛不可思議功德之利也。唐本立題即依经云：当信是称讚不可思議功德一切诸佛所护念经也。护念乃攝受之異名耳，乃知兩译立題各有文證。今所解者秦本也。此疏之因起，予忝學天台之道，誓欲用三观法門撰十疏以伸十经，以为法施之資焉。筆削之功已及其七，会臥疾经年，慮石火不久、过隙难留，有負疇昔之心，於者乎遂扶羸隱几續成其三，即《无量义》、《普贤观》及此经也。彼二疏中各有因起一章，斯文也染毫於大宋天禧五年辛酉十月晦，绝筆于十一月二日午後。虽辭理无取，庶填本誓且为往生之先容也。十疏既畢，一生幾何，空华之躯、谷響之言於我何有哉！是时予行年四十六也。世有彌陀经疏，自日東傳来，言智者说者，非也。詞俚义疎，諒倭人之假託乎！判教竟。
释经为三：一、从「如是」訖列众为序；二、从「尔时」訖「生彼國土」为正宗；三、从「舍利弗如我今者」訖经为流通。诸经皆有通、別兩序，六事同有故言通，发起事異故言別；此经存通而闕別。
问：「佛说诸经皆有发起，或因獻盖、或由放光、或飯訖收衣、或晡时禅起，何於此经全无由藉乎？」
答：「夫大圣垂範皆有興致，但事非特異，故译者略而不敘耳。何者？以此众集，知必请法，是故如来无问自说，應知集众义兼发起。新译則有其詞，故彼经集众之末乃云：为闻法故俱来会座。是也。而诸经咸有如是等六事者，《大論》明佛將滅度，阿难咨问：『一切经首当安何語？』答云：『当言如是我闻佛住某國与某大众等。豈唯我然？三世诸佛经初皆尔也。』」
今释六事，作二意分之：前三彰阿难，後三显教主。前三者：一、阿难示所闻，如是故；二、阿难显能闻，我闻故；三、阿难指闻时，一时故。後三者：一、称教主美号，佛故；二、明教主所居，住舍衛等故；三、示化主徒众，与大比丘等故。虽离成二意，終成阿难之證信也。
言如是者，實相之理无二相称如，绝百非曰是，经詮此理故云如是。又如是，只是指事之詞，謂如是净土之教是我親闻故，次句即云我闻也。
我闻者，我有三种：一、见；二、慢；三、名字。阿难於結集时已是无學人，則见慢俱尽，但为傳化故順世間名字称我也。闻者，《大論》云：耳根不壞，声在可闻处，因缘和合作意欲闻即闻也。然則理本无闻，順世称闻尔。
一时者，謂如是净土之教，我闻当于某年某月某日也，而不言年等但云一时者，以诸國王制立时各不同故。如此土四时、彼三際；東夏以合朔为月旦、西乾以既望为月旦，兩方尚尔，四夷可知。既难以準定，故通言一时耳。
佛者，夫法通四人所说，今指親从佛闻，非从弟子、诸仙、诸天化人而闻也。天竺言佛陀，此翻觉者，謂究竟觉了诸法唯只是心，如此觉了之人故号觉者。
在舍衛國等者，謂我从佛闻乃有其处，即在舍衛祇園闻佛说也。在者住也。如来本住寂光，憐憫众生故迹住舍衛。梵語舍衛，此翻闻物，謂具足欲尘財宝之物、闻解脫之人故也。
祇樹等者，即祇陀太子所施之樹、給孤長者所施之園。祇陀此云戰胜，波斯匿王太子生时，王与外國戰胜，因立其名。給孤独者，此方語，梵云須達多，翻为善施，以善行施故，鄉人美之名給孤独也。少而无父曰孤，老而无子曰独，以此長者常給施此人故。樹先園後者，君尊臣卑故。
与大比丘下，徒众也。阿难謂非但我於祇園独闻，況佛与声闻、菩萨、诸天人天众同住，而我廁預其間同得闻故。所以六事展转相由者，阿难意在謬非謬傳以生物信也。文为三：一、声闻众；二、菩萨；三、杂众。以形服言之，則声闻䂓顶炬袍，每居佛側，故先；菩萨隨機外厥，状不常，故次；人天身非出俗，故後。众生但见其迹莫測其本，故以形服而分胜劣。若以內心，則声闻沈空、人天著有、菩萨从中道，故列於季孟之間以表示之。
声闻众分六：一、明類；二、示数；三、显位；四、歎德；五、列名；六、總結。
与大比丘僧，明類也。与，共也。大者，梵云摩诃，而含三义：大义、多义、胜义。此诸尊者悉为天王大人所敬故言大，遍解內外典籍故言多，超出九十五种外道故言胜，译者偏就一义而翻也。比丘者，因果六义，因名乞士、怖魔、破惡，果号應供、殺賊、无生。乞士者，告求資身永离四种邪食故。怖魔者，发心出家，魔王怖其出境故。破惡者，能破九十八使烦惡因故。而此所列同闻众皆大罗汉，名虽在因其實果人也。僧者，具云僧伽，此翻众和合，謂四人以上乃至无量，示事理二和无有違諍，故名众也。
千二百五十人俱者，示数也。佛初成道度五人訖，乃化三迦葉，謂优樓頻螺、伽耶、那提也，兄弟共有弟子千人。次化舍利、目連，二人共有弟子二百五十人，悉翻邪向正而獲上果，感佛之恩故常隨侍。又《普曜》云：诸经多列千二百五十人者，重其最初归佛故经家列之，而未必俱在会也。
皆是大阿罗汉，显位也。謂诸比丘非是學人，皆无學極果也。罗汉含三义：一、應供，堪为人天福田故，此乃乞士之果也；二、殺賊，斷尽烦恼故，此乃破惡之果也；三、无生，不受後有故，此乃怖魔之果也。
众所知識，歎德也，闻名欽德曰知，覩形敬奉曰識。
長老下，列名。舍利，此翻珠子亦身子，以其母好身形而聰明之相在乎眼珠，因名珠亦名身也。尊者是珠所生，故名珠子。摩诃目揵連者，摩诃云大，目揵連云胡豆亦采菽，上古有仙，隱居求志，采菽豆而食，尊者是彼苗裔也。同姓者众，標大以別之。摩诃迦葉，此云大飲光，古仙身光翕赩吞飲餘光使不得现，从此命族。迦旃延，云扇繩，尊者早孤，其母戀子不得再嫁，如繩繫扇，由是立名。俱絺罗云大膝，以膝盖大故，舍利弗舅氏也。离婆多云室星，北方宿也，父母禱此星而生子故。周梨槃陀伽者，翻蛇奴，或言周利云大路邊、槃陀伽云小路邊，以此尊者生于道旁故。诸经律謂周梨槃特是也。难陀云喜，本牧牛人，以牧牛事诸佛，佛为说法，然後入道。阿难陀此云慶喜，佛之从弟也，以佛成道日生，舉國欣慶因立喜名。罗睺罗云障蔽，此脩罗之名，以其能障蔽日月故，此尊者障佛出家，如脩罗障月故，乃如来之嫡子也。憍梵波提云牛呞亦牛迹，以过去为牛故，口有牛呞，足有牛蹄之相。賓頭盧頗罗墮，或云賓度罗跋罗墮阇，或云軍屠鉢汉，皆梵音楚夏也，賓頭盧翻不动，頗罗墮真諦三藏翻捷疾或利根或广語，《本行集》翻重幢，婆罗門十八姓中一姓也，尊者是彼种族故。迦留陀夷云黑光或麁黑，以其形醜黑故。劫賓那云房星，以父母禱房星得子故。薄𤘽罗云善容，以彼好容儀故。阿㝹樓馱云无貧亦无滅，以其常富是故。
如是下，總結。弟子者，學居師後故称弟，解从師生故称子，弟則显師之謙让，子乃明資之尊仰。
并诸下，菩萨众。又三：一、明類；二、列名；三、總結。初文菩萨者，菩謂菩提此云觉，萨謂萨埵此云众生，謂以智上求菩提，以悲下救众生也。列名中文殊師利此云妙德，以微妙三德分開发故。法王子者，《大論》云：佛为法王，菩萨入法正位乃至十地故悉名法王子，皆任为佛，如文殊師利也。阿逸多此云无胜，超出偏小故。乾陀诃提此云不休息，中道正观念念流入故。常精進者无二邊懈怠。与如是等，總結也。
及释提桓因下，杂众。具云释迦因陀罗，此翻能天帝，能为诸天作主故。言等者，等取梵王护世也，此皆天主上首。无量诸天，即其餘天众也。大众，即總包人及脩罗等也。经末結益云：一切世間天、人、阿脩罗等闻佛所说。故知在会也。新经則於此备列之。
尔时下，二、正宗分。为二：一、總告；二、別示。初文告舍利弗者，经家敘對告人也。所以不告菩萨诸天而告声闻者，意令小乘初心欣樂求生回小入大故。身子已證上果，在方等时菩提心死，自謂證入无餘究竟滅度，大乘望之方生變易，而此二途並不求生極樂同居也。今如来對告者，高訓下耳。
问：「且小初求生，豈名入大耶？」
答：「经云：阿耨多罗三藐三菩提。豈非入大耶？」
从是下，總告之辭也。初句明相去之数量，次二句明依正之名号，前句指界標名，後句舉佛显号，簡非过未故云今现在法。
舍利下，二、別示。为二：一、明二報庄严；二、勸願生彼國。初又二：一、依報二、正報。初又二：一、徵名释义；二、約報示相。初又二：一、徵名；其國下，二、释义。故名極樂者，以對娑婆备有众苦故受極樂之名。若四土转論，其樂未極。言四土者：一、凡圣同居土，謂具縛凡夫、斷惑圣人同居住故；二、方便有餘土，謂修方便道斷四住惑，而餘有无明在故，所以出三界外受法性身而有變易生死也；三、實報无障礙土，謂修中道真實之观破无明惑，得生彼土而受色心无礙之報也；四、常寂光土，即心性妙理也，常即法身；寂即法身、寂即解脫；光即般若。應知前三是事，後一是理。三土如像如飯，寂光如鏡如器。若各論苦樂者，五濁重故苦，体观斷惑巧故樂，方便也；次第修證故苦，圓融頓入故樂，實報；分證未極故苦，究竟圓滿故樂，寂光也。初後約果論苦樂，中二望因明苦樂。若展转相望，則前七皆苦，後一唯樂，当知究竟寂光乃名極樂耳。佛意欲令一切咸至第八之樂故，且讚第二令厭初苦。若得第二既不退转，則第八可期，大圣之善權其若是乎！
又舍利弗下，二、約報示樂相，为五：一、欄網行樹庄严；二、池水樓閣庄严；三、金地天华庄严；四、奇妙杂鳥庄严；五、風樹妙音庄严，由茲五严故名但受诸樂也。初文欄楯者，欄檻也，縱曰欄、橫曰楯。四宝者，金、銀、琉璃、水精也。二、池水樓閣庄严。八功德水者，《称讚净土经》云：一、澄清；二、清冷；三、甘美；四、輕軟；五、潤澤；六、安和；七、飲时除飢渴；八、飲已長養诸根。亦以金銀下，列七宝也。瑠璃，具云吠琉璃，此云不遠，以西域有山去波罗奈城不遠，山出此宝故以名之，字体本作流离，後人从玉。頗梨，正云窣坡致迦，其状少似此方水精，然有赤白二色。車渠，梵云牟娑洛揭拉婆，此云青白色宝。《尚書大傳》曰：大貝如大車之渠，渠謂車𮝧。赤珠者，《佛地論》赤蟲所出或珠体赤名赤珠。《智論》云：真珠出魚腹中、竹中、蛇腦中，不必唯生蚌胎也。瑪腦，梵云摩婆罗伽隷，此云瑪腦，此宝色如馬之腦，因以为名。新本云：阿濕摩揭柆，此云藏杵，或翻胎藏，取此宝堅實为名，字体作馬腦，後人加石或玉。
池中下，明蓮华，有三：先通示形量，如車轮故；次示光色，有四異故；後總示香气，微妙香潔故。
三、金地天华庄严。曼陀罗，翻適意，以適悅人意故，其色白故，或翻为白华也。衣裓，古释云：衣襟也。真諦云：外國盛华器也。飯食经行者，食後经行以消息故。
四、奇妙杂鳥庄严，又二：一、正明；二、释疑。初文凡有四意：一、舉類；二、列名；三、演音；四、显益。白鶴者，《相鶴经》曰：体尚潔故其色白，声闻天故其顶赤，食於水故其啄長，軒於前故後指短，棲於陸故足高而尾凋，翔於空故毛豐而肉疎，大喉以吐故，修颈以納新，故生天寿不可量。鸚鵡者，《山海经》云：黃山有鳥如鴞，青羽赤啄人舌能言，名曰鸚䳇。郭璞注云：有白者。舍利者，此云春鶯或翻鶖鷺。迦陵頻伽，此云妙声，在㲉中其音已超众鳥故。共命之鳥者，兩首一身，異神識、同報命、故名共命。《法华》云命命，《天王》云生，《涅槃》云耆婆耆婆，悉此鳥耳。耆婆梵語，此翻活或翻生或翻命，故知。雅音，者雅正也。演暢者，演广也，暢通也。五根謂信、進、念、定、慧也。能生曰根。增進堪任非障曰五力。七菩提分者，云觉分亦支也，诸经云七觉支是也。七者謂念、擇、進、喜、輕安、定、捨，前一兼定慧，次三是慧，後三是定。八圣道分者，诸经謂八正道是也。八者：正见、正思惟、正語、正业、正精進、正定、正念、正命。闻是音已下，显益也。念佛如醫王，念法如良藥，念僧如瞻視人，三者既备則烦恼之病可差也，此念別想三宝耳。又反观自心寂而常照則诸相炳然念佛，照而常寂則无法可得，名念法，寂照不二即存亡亡存和合，名念僧，此念同体三宝也。众鳥一音演说，众生隨類各解，故約別相同体兩义释之。
舍利下，二、释疑。又二：一、斥內疑；二、为解释。初文者，恐身子內心疑云：既有杂鳥則有畜趣，此三惡之一也，以由众生造罪而感三惡報生，何名净土耶？故佛斥云：汝勿謂此鳥實是罪報所生也。所以下，二、为解释。又二：一、簡非；二、显是。初又二：一、直言彼无；二、舉名況實。初文汝莫言實是造罪感報，以彼土无三惡道也。舍利弗下，二、舉名況實。且彼净土尚无三惡道之名字，況有罪報所生之實体乎！是诸下，二、显是，如文。
五、風樹妙音庄严，如文。
舍利弗於汝意下，二、明正報。
问：「以身望土則身貴而土賤，何故先土而後身？」
答：「有二意：一者名便，既報名依正，故先土後身；二者义便，以世界先成後乃佛出故。」
就文分二：一、徵名释义；二、約報示相。初又二，一徵名。阿彌陀，此云无量。舍利下，二、释义。又二：一、明名含二义；二、明成道十劫。初文有二义，故得无量名：一、光明无量；二、寿命无量。
问：「释迦光明亦能照无量國，應名阿彌陀？」
答：「释迦现劣應身，常光一尋而已，及现通放光方照无量；彼佛现胜應身，常光无量，故受其名。」
舍利下，二、明成道十劫。以前總告云今现在说法，故此示其已成之劫数也。
又，舍利下，二、約報示相。又二：一、大小弟子庄严；二、生者不退庄严。前言庄严則庄严極樂，此言庄严則庄严无量，語同意別也。然則弟子是其輔佐，生者是其人民，既二皆无量，故使法王名无量也。望前共有四义：一、光明；二、寿命；三、弟子；四、生者，此四皆无量，是故号阿彌陀也。前二从自，後二从他。初文謂声闻弟子、菩萨弟子悉无量也。声闻者，闻四諦声教而悟道故。
又舍利弗下，二、生者不退庄严。阿鞞跋致此翻不退转，而不退有三：位、行、念也。通教初果以去齊罗汉位不退，七地行不退，八地念不退；別教以信、行、向對之，初地證念不退，向但修耳；圓教初信至七信位不退，八信以去行不退，初住證念不退。经云皆是，則义必該三。一生補处，即等觉也。彼國既寿長境胜，故於生身多至等觉。阿僧祇，翻无数。
舍利弗众生闻者下，二、勸願生彼國。文为三：一、總勸；二、別示；三、結意。初文众生闻者，謂闻向依報極樂、正報无量也。与诸上善人是同彼正，俱会一处是同彼依。
舍利弗下，二、別示。又二：一、反显；二、正示。初文不可以小善得生，則反显可以多善得生也。小善謂等閑发願散亂善称名，多善謂執持名号要期日限。
舍利弗下，二、正示。又四：一、修因；二、感相；三、显益；四、得生。初文執持名号者，執謂執受，持謂任持，信力故執受在心，念力故任持不忘。其人下，二、感相。是人下，三、显益。即得下，四、得生。悉如文。
舍利弗下，三、結意。我见是利故说此言者，謂见彼世界土極樂、寿命无量、二報庄严之利也，遂勸众生发願生彼，故云故说此言。
舍利弗下，三、流通分。文为二：一、佛勸流通；二、众喜会散。初又三：一、诸佛同讚；二、結勸往生；三、舉难勸信。初又二：一、明释迦讚；二、显诸佛同。初如文。東方下，二、显诸佛同。而但列六合者，秦本略也，唐译則十方备矣。就文为六，謂四方上下也，而各有二：一、敘彼佛现相表彰。汝等下，二、示彼佛发言勸信。阿閦鞞，此云无动，不为二邊所动故，出广長舌表无虛妄故。汝等众生当信等者，勸信此经也。称讚至佛所护念，是此经別名也。唐译名「称讚净土经」者，正依此文也，称讚不可思議功德。释迦说彌陀之依正，一切诸佛所护念，显十方诸佛咸隨喜护，故使天魔不能撓亂念，故令信者不退菩提。日月燈，喻三智故。名闻光者，名称普闻如光遍照。大焰肩者，肩表二智，焰表照理。須彌燈者，須彌云妙高，妙則三智圓融，高則超过因位，燈則喻三智之遍照也。难沮者，內證實相四魔不沮敗。網明者，智明如網遍覆十界故。達磨，此云法也，下連法幢、持法，故存梵以異其文，而此三名似表三諦，法乃真空寂然可軌，法幢則俗諦照者可见，持法則中道双持二邊。杂色宝华严身者，以萬行因华严佛果之体故。娑罗，此云堅固。
舍利弗於汝意下，二、結勸往生。又二：一、闻经佛利益；二、明願生功能。初又三：一、牒異名起徵。舍利弗下，二、約经佛显益。阿耨多罗云无上，三藐云正，又三云等，菩提云觉，極果超因故云无上，正則正观中道，等則双照二邊，盖果上一心三智也。是故下，三、總結勸双信。
舍利弗下，二、明願生功德。又二：一舉願显益。若已生等者，过去已发願者已生，现在今发願者今生，未来当发願者当生。是故下，二、約信結勸。佛法大海信为能入，智为能度故。
舍利弗下，三、舉难勸信。又二：一、明我讚彼；二、明彼讚我。初文今者称讚，即所舉六方是也。彼诸下，二、明彼讚我。又二：一、舉彼讚；二、显不虛。初文释迦翻能仁，牟尼翻寂默，能仁則大悲應物，寂默則大智冥理。能为甚难希有之事者，一於五濁得菩提，二为众生说难信法。娑婆云堪忍，以众生堪任忍受三毒故。劫濁者，梵語劫波，此云时分，下四濁聚在此时，名为劫濁。见濁者，即身邊等五利使。烦恼濁，即貪瞋等五鈍使。众生濁者，攬利鈍果報而立假名，催年促寿，謂之命濁。通言濁者，譬如沙土投之清水，土失留昇水亡清潔汩然渾濁。今由此五濁，理水亡清。说是难信之法者，说一日執持名号命終即生極樂而得不退菩提，以茲少善根獲此利，是为难信也。然則凡夫贤圣等无高下，心净土净超越須臾，若生極樂甚易可信，但为迷深執重闻而不受，故云难信耳。
舍利弗下，二、結不虛。是为甚难者，五濁界中行难行之行而得菩提其事已难，復说此难信之法，二事兼作，是甚难也。诸佛讚我，豈虛言哉？
佛说下，二、众喜会散。阿脩罗云非天，彼趣富樂如天，而多諂誑无天行，故因受其名。闻所未闻，故欢喜信受。重法尊師，故作礼而去。
佛说阿彌陀经疏