阿毘曇五法行经

苦法黠可苦法黠，習法黠可習法黠，尽法黠可尽法黠，道法黠可道法黠。苦法者，謂形体萬物皆当衰老死亡，是为苦。癡人謂可常保持，是为樂黠可。知是为苦，便不復向生死，是为苦法黠可。

習法者，謂習欲、習得、習婬、習怒、習癡、習好、習美黠可者，如是为習。从習得尽便不欲，是为習法黠可。尽法者，謂人物会当消散滅尽，便得亦不喜、失亦不憂，是为尽法黠可。道法者，行道得道，作善上天、作惡入惡。道黠可者，知去惡就善，是为道法黠可。黠者觉，可者知。本不知，是为苦。苦为一意，知为苦是为二意。習为一意，知为習是为二意。尽为一意，知为尽是为二意。道为一意，知为道是为二意。此八意在外。

非常、苦、空、非身，本習生因缘尽，止如意要道处受观。

尽，苦空非身何缘得尽？尽从苦来，从苦得尽。因尽便得空，得空便知非我身。是四意为隨苦諦。

何等为苦？一切在生死皆为苦。会欲亦不欲会欲，謂人诸所欲得亦不欲，謂人意诸所不欲是皆为苦。貪从習出，隨非常意，求滅苦从習得。

何等为法？謂因缘作是、得是，是为法，当为識已識。为却意，当为斷。从四諦中苦諦、習諦为證有道。见苦知从習起，见習知苦，见尽諦知非常。

何等为可？謂憙道不忘道，常求道以道为可。何等为黠？常问道为黠。已问能受能行是为黠。習亦如是，尽滅亦如是，道亦如是。

苦为罪法为行結，黠为三十七品经，可为行，行者为行道。如是为習，如是为尽，如是为道，皆为增上。

第一为苦。何等为苦？一切惡不可意为苦。已識苦不欲者，便行道不离为可。苦生有本。苦为何等？本从萬物。萬物无有，亦不尽己、不尽人，亦不憂己、不憂人，亦无有苦。

第二为習。何等为習？意隨愛为習。斷愛无有習。持何等行为斷愛？萬物皆从因缘生，斷因缘不復生。当那得斷因缘？持意念道，已持意念道，意不得兩念，便在道。是为習。

第三为尽。苦法为萬物，以敗便得憂，已得憂便老，已老便得病瘦死，是名为外尽苦法。何以故为外尽苦法？为自罪未除。何以故为自罪未除？为生死未滅。何以故生死未滅？为非一意。何以故非一意？为不墮禅棄故。何以故不墮禅棄？不受行如佛語。是名为外尽。內尽为何等？意墮守，已墮守餘意不得生，已餘意不得生便滅結，已滅結便罪尽，已罪尽便尽无有，是名为內尽。

第四为道。何等为道？苦可意道名为八种。何等为八种？如是安般守意说八行意，不墮生死但有墮道，已墮道便斷上頭三事。何等三事？苦習尽，已斷苦習尽便定，已定所向便得道。何等为得道？已苦滅不復生是为得。有五法行。何等五？一者色；二者意；三者所念；四者別离意行；五者无为。

色为何等？所色一切在四行，亦从四行所。四行为何等？地种、水种、火种、風种，亦从四行因。所色为何等？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，色、声、香、味、細滑亦一处不更。

意为何等？所意心識。是为何等？六識身。六識为何等？眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、心識。

所念法为何等？若所念法意共俱。是为何等？痛、想、行、痒、念、欲，是意定黠。信、進、計念、貪、不貪、善本、惡本、不分別本、一切結縛便勞、从起所黠所见所要，亦所有如是法意共俱，是名为意所念法。

別离意行为何等？所別离意不共。是为何等？得、不思想政尽、政不思想念想、下輩苦得、处得、种得、入生老止、非常、名、字、绝具如應，亦餘如是法分別意行，是名分別意行。

无为何等？空、滅未离、滅不須受。

地种为何等？堅者。水种何等？濕者。火种何等？熱者。風种何等？起者。眼根何等？眼識相著可色。耳根何等？耳識相著可色。鼻根何等？鼻識相著可色。舌根何等？舌識相著可色。身根何等？身根相著可色。色为何等？若色端正、不端正、等色俱中央。色想像上頭一識更，眼識色更为心識更。是色，兩識更知。何等兩？眼識、心識。声为何等？从受行出声亦不从受行出声，从受行本声亦不从受行本受声。若上頭一識更知，耳識已更心識便知。是声，兩識更知：耳識、心識。香为何等？若根香、若莖香、若花香、若實香、香香、臭香、等香所香，是名为香。若上頭一識，一識更知，鼻識已更心識便知。是香，兩識更知：鼻識、心識。味为何等？若酢味、甜味、鹽味、苦味、醎味、辛味、澁味，亦所噉觉味。若上頭一識知舌識，舌識已更心識便知。是味，兩識更知：舌識、心識。細滑更为何等？若滑、若麁、若輕、若重、若寒、若熱、若飢、若渴。为上頭一識知，身識。身識已更心識便知。是一处樂为兩識更知：身識、心識。心識一处不更色，为何等？若色法識想著。是为何等？若身善者不善者不更，若常一識知，心識。

眼識为何等？眼相依色因知。耳識为何等？故耳根相依声因知。鼻为何等？鼻根相依香因知。舌識为何等？舌根相依味因知。身識为何等？身根相依樂著因知。心識为何等？心根相依法因知。痛为何等？为樂。是亦为三輩：少、多、无有量。想为何等？所對。行为何等？所作。是亦为三輩：善、惡、不分別福殃度。願樂为何等？三会。是亦为三輩：善樂、惡樂、亦不善亦不惡樂。意念，何等为意念？是亦为三輩：善、惡、不分別。欲为何等？欲。作是何等？意。可意为何等？念。思惟何等？为一意。黠为何等？为观法。信为何等？可意。進为何等？观念。計为何等？所念使求增望念願，願是名为計。分別念为何等？所观观隨不绝相隨，是名为念。計念为何等？異意大为計，意微为念，計念是为異。貪为何等？不隨善法、不信至誠、不行、不應行，是名为貪。不貪为何等？隨善法、信、至誠、行、應行，是名为不貪。善本何等？有三善本：无有貪善本、无有瞋恚善本、无有愚癡善本，是名为善本。不善本为何等？不善本有三：貪为不善本、瞋恚为不善本、愚癡为不善本，是名为不善本。不分別本为何等？有五不分別：愛不分別、憍慢不分別、癡不分別、疑不分別，行是名为不分別本。

結为何等？有九結：一为持念結；二为憎結；三为憍慢結；四为癡結；五为邪結；六为失願結；七为疑結；八为嫉結；九为慳結。

持念結为何等？三界中貪。增結为何等？为人間不可息。憍慢結为何等？憍慢結名为七輩。何等七？一为憍慢；二为憍；三为自慢；四为自計慢；五为欺慢；六为不如慢；七为邪慢。憍慢为何等？不如者我为胜、如者等，从是憍慢自計意起，意識合意，是名为憍慢。慢为何等？輩中胜、胜中等，从是所慢亦自計，自計胜者胜，是名为自慢。亦说者：憍慢慢当为一切合会，是名为自慢。自計慢为何等？为五阴自身是我身計自念，从是慢慢自知意生意起合意，是名为自計慢。欺慢为何等？未得計得、未知計知、未尽計尽，从是憍慢自計意观意起合意，是名欺慢。不如慢为何等？遠不如自計少不如，若豪若业、若业若何、若罪若病不及十倍百倍，自計如是为不如，从是憍慢自計自见意生意起合念，自为是名为不如慢。邪慢为何等？不贤者自計贤者，从是有憍慢自念自計意生意起合念，是名为邪慢。是为七慢。慢名为憍慢結。

癡結为何等？三界中所有癡，是名为癡結。

邪結为何等？邪結有三輩名为邪結：一为身邪；二为邊邪；三为邪邪。身邪为何等？是身是我身，是名为身邪。邊邪为何等？一者斷滅；二者常在，是名为邊邪。邪邪为何等？邪邪为諍本壞福。是为三邪。

失願結为何等？失本不受功挍恩，是名失願結。是兩失名为失願結。盜結为何等？兩盜名为盜結：一为受盜；二为戒盜。受盜为何等？为五阴念尊、大、最、无有極，从是所欲所意，所可所用，是名为盜結。盜戒为何等？从是净、从是离、从是解、从是要出用，是故所人所意所可所願，是名为盜戒。是兩盜名为盜結。

疑結为何等？为疑四諦，是名为疑結。嫉結为何等？亂意为嫉結。

慳結为何等？不能制意，是名为慳結。故一切結。

縛者为何等？所結者名为縛，故说縛。

使者为何等？使者为七。何等为七？一为欲使；二为不可使；三为欲世間使；四为憍慢使；五为癡使；六为邪使；七为疑使。

欲使为何等？欲使名为五使。何等为五？著欲从苦见斷欲，著欲从習见斷欲，著欲从尽见斷欲，著欲从道见斷欲，著欲从思惟见斷欲。是名为五使，名为欲使。

不可使名为何等？五使名为不可使。何等为五？从苦见不可斷，从習见不可斷，从尽见不可斷，从道见不可斷，从思惟见不可斷。是五使名为不可使。世間欲可使为何等？十使名为世間可欲使。何等为十？著色见苦斷欲，著色见習斷欲，著色见尽斷欲，著色见行道斷欲，从色因著思惟斷欲。从无有色因著见苦斷欲，从无有色因著见習斷欲，从无有色因著见尽斷欲，从无有色因著见道斷欲，从无有色因著思惟斷欲。是十使名为欲世間使。憍慢使为何等？憍慢使有十五。何等为十五？著欲见苦憍慢斷，著欲见習憍慢斷，著欲见尽憍慢斷，著欲见道憍慢斷，著欲思惟见憍慢斷，著色见苦憍慢斷，著色见習憍慢斷，著色见尽憍慢斷，著色见道憍慢斷，著色思惟憍慢斷，著无有色见苦憍慢斷，著无有色见習憍慢斷，著无有色见尽憍慢斷，著无有色见道憍慢斷，著无有色思惟憍慢斷。是十五使名为憍慢使。

癡使为何等？十五使名为癡使。何等为十五？著欲见苦癡斷，著欲见習癡斷，著欲见尽癡斷，著欲见道癡斷，著欲思惟癡斷，著色见苦癡斷，著色见習癡斷，著色见尽癡斷，著色见道癡斷，著色思惟癡斷，著无有色见苦癡斷，著无有色见習癡斷，著无有色见尽癡斷，著无有色见道癡斷，著无有色思惟癡斷。是十五使名为癡使。

邪使为何等？三十六使为邪使。何等为三十六？十二使著欲、十二使著色、十二使著无有色，是名为三十六使。十二使著欲为何等？著欲见苦斷身邪，著欲见苦斷要邪，著欲见苦斷邪邪，著欲见習斷邪邪，著欲见尽斷邪邪，著欲见道斷邪邪，著欲见苦斷见盜，著欲见習斷见盜，著欲见尽斷见盜，著欲见道斷见盜，著欲见苦斷戒盜，著欲见道斷戒盜。是名为十二使著欲使。

十二使著色为何等？著色见苦斷身邪，著色见苦斷要邪，著色见苦斷邪邪，著色见習斷邪邪，著色见尽斷邪邪，著色见道斷邪邪，著色见苦斷见盜，著色见習斷见盜，著色见尽斷见盜，著色见道斷见盜，著色见苦斷戒盜，著色见道斷戒盜。是名为十二使著色使。

十二使著无有色为何等？著无有色见苦斷身邪，著无有色见苦斷要邪，著无有色见苦斷邪邪，著无有色见習斷邪邪，著无有色见習斷邪邪，著无有色见道斷邪邪，著无有色见苦斷见盜，著无有色见習斷见盜，著无有色见尽斷见盜，著无有色见道斷见盜，著无有色见苦斷戒盜，著无有色见道斷戒盜。是名为十二使著无有色使。是为三十六使，名为三十六邪使。

疑使为何等？十二使名为疑使。何等十二？著欲见苦斷疑，著欲见習斷疑，著欲见尽斷疑，著欲见道斷疑，著色见苦斷疑，著色见習斷疑，著色见尽斷疑，著色见道斷疑，著无有色见苦斷疑，著无有色见習斷疑，著无有色见尽斷疑，著无有色见道斷疑。是名为十二疑使，是为尘、是为尘腦。有时尘无有腦者，除尘所餘亂意念法，是为腦非尘。从起为八：一为睡；二为瞑；三为樂；四为疑；五为猗；六为恣態；七为不愧；八为不慚。是故说从起八。

所黠为何等？十黠。何等为十？一为法黠；二为比黠；三为知人心黠；四为巧黠；五为苦黠；六为習黠；七为滅黠；八为道黠；九为尽黠；十为无为黠。

法黠为何等？在生死欲所无有結黠，在生死欲本所无有結黠，在生死欲滅无有結黠，在生死欲壞道行无有結黠，亦在法黠亦在法地所无有結黠，是名为法黠。

比黠为何等？在色无有色行无有結黠，在色无有色本无有結黠，在色无有色行滅无有結黠，在色无有色行斷为道无有結黠，亦在比黠亦在比地无有結黠，是名为比黠。

知人心黠为何等？所黠行所黠福所黠合，已得不舍、常在前、常念不忘，为人故、为他众故恩行，是故意念知，是名为知人心黠。

巧黠为何等？世間所行黠，是名巧黠。苦黠为何等？受五阴非常、苦、空、非身，念所无有結黠，是名为苦黠。

習黠为何等？世間本亦本習、生、因、缘，思念无有結黠，是名为習黠。

滅黠为何等？滅滅为黠，最要念不結黠，是名为滅黠。

道黠为何等？道为道如應受，观者欲出念无有結黠，是名为道黠。

尽黠为何等？已識苦、已舍習尽、已有證、道已行，从是黠见知意得應，是名为尽黠。

无为黠为何等？苦已更不復更、習已畢不復畢、尽已有證不復用證、道已行不復行，从是所黠所见所知所意得，是名为无为黠。故说所黠。

所有见为何等？所有黠见为见。有时见非黠，为何等？八更者可。八更者可为何等？苦法黠可、苦譬黠可、習法黠可、習譬黠可、尽法黠可、尽譬黠可、道法黠可、道譬黠可，故说所见。若得是为黠，不有时得。非黠八更可如上说，故说所更。

德为何等？得法为德。无有思想思惟为何等？天上一处名为一切净，在有无有欲前，有思想出所意念法滅不隨，是名为不思想思惟。滅思惟为何等？二十六天上名为不欲，中得道者，上頭行要出所意念法滅倒，是名为滅思惟。不思想为何等？无有思想人化生天上，上頭意亦墮天上时意，除是中間，乃从是若意念法滅倒，是名为不思想。

念根为何等？三界中命。会为何等？人同居。得处为何等？同郡縣。种得为何等？为五阴。入得为何等？所內外得入，是名为入得。生为何等？得阴。老为何等？阴熟。止行何等？宿命行来望。非常为何等？已生復亡。名字为何等？知分別。绝为何等？字为具。政用为何等？字会。

空为何等？虛空、无所有、无所著、无所色，是名为空。尽尚未离为何等？已尽不復更、不復著。尽为何等？度世无为。是名为五法五行行说具。