百千頌大集经地藏菩萨请问法身讚

归命礼法身，住於诸有情；彼由不遍知，轮回於三有。其性即生死，净时亦復然；清净是涅槃，亦即是法身。譬如乳相杂，醍醐不可得；如烦恼相杂，法界不可见。譬如净乳已，酥精妙无垢；如净其烦恼，法界極清净。如燈在其瓶，光耀无所有；如在烦恼瓶，法界不照耀。彼彼令一邊，其瓶若得穴；由彼彼一邊，光明而外出。以三摩地杵，破壞烦恼瓶；遍滿於虛空，普遍光照耀。法界亦不生，亦不曾壞滅；一切时不染，初中常无垢。譬如吠瑠璃，常时極光明；石藏以覆蔽，彼光不照耀。如是烦恼覆，法界妙清净；不照於生死，於涅槃光明。有性若有功，則见於真金；无性若有功，困而无所獲。如糠覆其上，不名为粳米；烦恼覆其上，亦不名为佛。若得离於糠，显现於粳米；遠离於烦恼，法身得显现。世間作譬喻，芭蕉无堅實；而有貞實果，食味如甘露。如无實生死，流转烦恼海；其果即佛体，甘露施有施。如是於诸种，相似生其果；无种亦无果，智者必不信。种子則其性，诸法之所依；次第若能净，獲得成佛位。日月常无垢，以五种覆蔽：云、霧与烟等，罗睺手及尘。如是心光明，覆蔽以五垢：貪愛、瞋恚、眠、掉舉与疑惑。如火洗其衣，种种垢不净；若擲於火中，燒垢不燒衣。空類诸契经，所有如来说；一切斷烦恼，不曾壞其性。譬如地下水，常住而清净；智隱於烦恼，清净亦復然。法界亦非我、非女亦非男；遠离一切執，云何分別我？诸法无所著，女男不可得；貪盲調伏故，示现男女相。无常苦空性，心净慮有三；最胜心净慮，诸法无自性。如胞胎孕子，有之而不现；如烦恼所覆，法實不可见。分別有四种，所生大造者：分別我、我所、名想及境界。一切佛大願，无所有无相；自觉相應故，诸佛常法性。如言兔有角，分別而非有；如是一切法，分別不可得。分析如微尘，分別不可得；如初後亦尔，智云何分別？如是和合生，和合亦滅壞；一法自不生，云何愚分別？兔、牛二角喻，此名遍計相；依住於中道，如善逝法性。如月及星宿，现於清水器；影像而显现，如是圓成相。初中亦为善，常恒不欺誑；彼无五种我，云何我分別？譬如熱时水，故名为熱水；是則其冷时，則名为冷水。覆蔽烦恼網，是則名为心；若离其烦恼，則名为等觉。眼識缘於色，影像極清净；不生亦不滅，法界无形相。耳識缘於声，清净識三种；以自分別闻，法界无形相。鼻依香而嗅，无色亦无形；鼻識是真如，法界應分別。舌界自性空，味界性遠离；无依亦无識，法界自性故。清净身自性，所觸和合相；遠离於所缘，我说为法界。诸法意为最，离能、所分別；法界无自性，法界而分別。能见闻而嗅，是味及所觸；瑜伽法是知，如是圓成相。眼、耳及与鼻，舌、身及末那；六处皆清净，如是彼之相。心见有二种：世間、出世間；我執为流转，自觉是真如。无尽是涅槃，若尽貪及癡；觉彼是佛体，有情归依处。一切於此身，有智及无智；繫縛自分別，由悟得解脫。菩提不遠近，不来亦不去；壞滅及显现，於此烦恼網。说於众契经，住於自思惟；照以智慧燈，即得最胜寂。菩提不遠想，亦无隣近想；是六境影像，皆由如是知。如水与乳合，同在於一器；鵝飲尽其乳，其水如常在。如是烦恼杂，智在於一器；瑜伽者飲智，棄捨於烦恼。如是我、我執，乃至所取執；若见二无我，有种而滅壞。是佛般涅槃，常恒净无垢；愚夫二分別，无二瑜伽句。种种难行施，以戒攝有情；一切損忍辱，界增此为三。於诸法精進，靜慮心加行；常習於智慧，復得菩提增。方便共为慧，以願皆清净；以力妙堅智，界增为四种。不應礼菩萨，此为甚惡说；不親於菩萨，不生其法身。增於甘蔗种，欲食於石蜜；若壞甘蔗种，无由石蜜生。若护甘蔗种，三种而可得：糖、半糖、石蜜，於中必得生。若护菩提心，三种而可得：罗汉、缘觉、佛，於中必得生。如护於稻芽，農夫必当护；如初胜解行，如来必作护。如白十五日，而见月轮形；如是胜解行，影现佛形相。如是初月轮，刹那刹那增；如是入地者，念念见增益。如白十五日，月轮得圓滿；如是究竟地，法身而得生。胜解彼堅固，常当於佛法；能发如是心，得为不退转。染依得转依，得受为净依；由分得觉悟，名为極喜地。常时於染污，欲等种种垢；无垢得清净，名为离垢地。滅壞烦恼網，照耀得离垢；无量之暗瞑，离名发光地。清净常光明，遠离世吉祥；圍遶智慧焰，名为焰慧地。一切明工技，种种靜慮飾；难胜於烦恼，得胜难胜地。於三种菩提，攝受令成就；生滅於甚深，名为现前地。遊戲於光網，遍以帝释严；超越欲暴流，名为遠行地。一切佛加持，預入於智海；自在无功用，不动於魔使。於诸无礙解，瑜伽到彼岸；於说法談論，名为善慧地。身以智所成，如虛空无垢；诸佛皆所持，普遍如法云。佛法之所依，行果皆所持；所依皆得转，故名为法身。离不思議熏，及离流转習，如汝思思者，云何而得知？超过诸語境，一切根非境；意識所取者，如所有我体。次第而积集，佛子大名称；皆以法云智，微細见法性。尔时洗濯心，超渡生死海；彼以大蓮花，安立为大座。无量宝葉光，宝光明为臺；无量亿蓮花，普遍为眷屬。先以十种力，以无畏四种，餘佛不共法，大自在而坐。一切善皆集，福智以資糧；圓月在星宿，遍滿而圍遶。則以佛日手，以宝光无垢；灌顶於長子，普遍皆令灌。彼住大瑜伽，皆见以天眼；无明攪擾世，惡習苦怖畏。状如金光色，从彼瑜伽光；彼无知所覆，得開无明門。以福智感招，彼獲无執定；隨缘而圓寂，心得皆變化。诸法无自性，自性於境界；菩萨王妙见，法身妙无垢。皆以无垢身，安住於智海；即作众生利，如巧摩尼珠。一切瑜伽者，大瑜伽自在；佛影皆變化，遍滿而流出。或有八臂者，三目熾盛身；彼皆瑜伽王，普遍而流出。皆以慈悲手，胜喜執持弓；射以般若箭，皆斷細无明。以大力昇進，執持智慧棒；一切无明㲉，普遍皆碎壞。強力诸有情，金刚熾盛身；調伏有情故，則为金刚手。自为作业者，示现种种果；教誡如教理，變为平等王。飢渴猛熾身，能施诸飲食；常患诸疾者，則为善醫王。魔王於營从，魔女於庄严；菩萨作親友，能施菩提場。由如日月形，彼光皆悅意；流出如電光，照曜俱胝刹。由以一燈故，遍照皆得然；若一燈滅尽，一切皆隨尽。如是異熟佛，示现种种光；一化现涅槃，餘佛示归寂。一亦无滅度，日光豈作暗？常现於出沒，示现刹土海。於无智暗世，能净智慧眼；往於俱胝刹，矜愍化有情。彼皆不疲倦，由彼大慈甲；一切於神足，瑜伽皆彼岸。皆观时、非时，令彼得流转；刚強於諂曲，暫时而棄捨。无量調有情，頓作令清净；无量佛變化，頓时得暫變。於三界海中，而擲調伏網；舒展妙法網，普遍令成熟。則以調伏網，普遍令成熟；普遍令舉出，於中漂流者。則如千有情，普遍令度已；度已令觉悟，妙法不生疑。世尊妙法鈴，普遍令得闻；由此振声故，除落烦恼尘。增上无明人，令净於一时；以日光明威，破壞众翳瞙。隨从暗烦恼，及餘罪身者；令彼作利益，积漸令清净。彼彼人现化，安住如水月，烦恼攪擾心，不见於如来，如餓鬼於海，普遍见枯竭，如是少福者，无佛作分別。有情少福者，如来云何作？如於生盲手，安以最胜宝。云何而能见，无上之法身？俱胝日光身，光網以圍遶。诸天以少善，不能而得见；上次於大天，云何而得见？彼色不能见，诸仙离烦恼；天、修罗、梵等，云何餘少慧？然以佛威力，清净自心故；能见如是類，獲得一切盛。有情福端严，佛住彼人前；光明照耀身，三十二胜相。彼如是丈夫，当见如大海；不经於多时，即得智如海。世尊彼色身，安住於多劫；能調可調利，趣於戒种類。广寿大瑜伽，少寿何因故？多人俱胝餘，示现增減寿。无量俱胝劫，以命命增長；因缘皆无尽，獲得无尽果。若有相應显此理，唯身以慧作分析；彼人生於净蓮花，闻法所说无量寿。

百千诵大集经地藏菩萨请问法身讚