宝藏論

長安沙門释僧肇著

广照空有品第一

空可空，非真空；色可色，非真色。真色无形、真空无名，无名名之父、无色色之母，为萬物之根源、作天地之太祖，上施玄象、下列冥庭。元气含於大象、大象隱於无形，为識物之靈。靈中有神、神中有身，无为變化，各稟乎自然。微有事用、漸有形名，形興未質、名起未名。形各既兆，遊气亂清。寂兮寥兮、寬兮廓兮，分兮別兮，上則有君、下則有臣，父子親其居、尊卑異其位，起教敘其因，然後國分其界、人部其家，各守其位，礼义興行。有善可称、有惡可名，善人所重、惡人所輕，於是即是非而競生。其智有解、其愚有縛，上施烦形、下无寂樂，失自然之志、拘物外之約，迷无为之为、动有作之作。其名教既行，使上下之應諾，尔乃声立五音、色立五色、行立五行、德立五德，差之毫釐，过犯山嶽。律禁未然、令防未欲，无放蕩之寬、有多方之局。所以然者、为人而不知足、斯为濁亂之时。有弟有師、師有所訓、弟有所依。天地寥落、宇宙寬廓，中有煙尘，清虛翳膜。巍巍之形，內神外靈，妄有想慮，真一闇冥。其妄有識、其真有惑，非取而取、非得而得，是故理則无窮、物則无極。动兮亂兮，內发三毒；視兮聽兮，外受五欲。其心慌慌、其身忙忙，觸物动作，如火煌煌。故圣人立正教、置真謨，使无知之侶上下相依。修无为、息有餘，漸至乎如如。如如之理，同本真軌，不可以修證、不可以希冀，惟寂滅性耳。夫真也者，无洲无渚、无伴无侶、无涯无際、无处无所，能为萬物之祖宗。非目視、非耳闻、非形色、非幻魂，能为三界之根門。其正者，先离形、次泯情，不依物、不拘生，可以合大道，通神明。有用曰神、有形曰身，无为曰道、无相曰真。應物而号、隨物而造，常住常存、不生不老，理合萬德、事出千巧。事虽无窮，理終一道，无有證者、无有得者。然不證不得，恒处心惑。其心不真，惑亂餘人，恍然惚然，如有魍魎。似有思想，究兮推兮，了无指掌。如空忽云、如鏡忽尘，彼此缘起，而以妄存。有妄曰愚、无妄曰真，真氷释水、妄水結氷，氷水之二，其体不異，迷妄曰愚、惺真曰智。其氷也冬不可释、其水也春不可結，故愚不可即改、智不可即待，漸释漸消，以通乎大海，斯可謂自然之道。運用玄玄，非念慮所測，当可以綿綿、不可以勤勤。夫進道之由，中有萬途，困魚止瀝、病鳥棲蘆，其二者不識於大海、不識於叢林，人趨乎小道，其义亦然，此可謂久功中止。不達如理、捨大求小，半路依止，以小安而自安，不及大安而安矣。其大也，愰蕩无涯，含識一体、萬物同懷，應則千變、化則众现。不出不沒，用无有間；有心无形，有用无人。示生无生、示身无身，常測不測、常識不識，为而无为、得而无得。鏡象千端、水質萬色，影分尘界，應用无極。无形而形、无名而名，物類相感，和合而生，生而不生，其无有情。众謂之圣、众謂之明，种种称号，各任其名。然其實也，以无为为宗、无相为容，等清虛、同太空，究无处所，用在其中。其得者一、其證者密，得則不一、證則不密，然非不一、然非不密。其体阴离、其用阳微，言不尽理、行不尽儀，斯可謂太微。夫山草无窮、泉水无竭，谷風无休、鐘声无歇，物尚如斯，何況道乎。有必速亡、无必久長，天地虽變，虛空独常。夫學道者習无餘，不學道者習有餘，无餘道近、有餘道疎。知有有壞、知无无敗，真知之知，有无不計。於有不有、於无不无，有无不见，性相如如。閴然无物，而乃用出，若不如是，多妄多失。中有夢慮，主習众疾，非凶为凶、非吉为吉。吉凶之事，翳障真一，故为道者，不可以同迷。夫學道者有三：其一謂之真、其二謂之隣、其三謂之闻。習學謂之闻、绝學謂之隣，过此二者謂之真。不學道者亦有三：其上謂之祥、其次謂之良、其下謂之殃。極樂謂之良、極苦謂之殃，不苦不樂謂之祥。然此三者，皆不入真常，斯为不道。騰神浩浩，風海波濤，心尘动擾，悲哉哀哉。三界轮回，出沒生死，六道去来，不可以道濟、不可以真携。乘圣共愍，如母念孩，所以偃化非时，忍待有機。大道如此，古今同儀，不可以率尔、不可以驅馳。神中有智、智中有悲，悲救不得，徒自困疲，然謂可度，復事如故。察察精勤，恒興夢慮；惶惶外覓，转失玄路。濁辱清虛，情存有处，哀哉苦哉，不离烦務。夫日隱云中，虽明而不照；智藏惑中，虽真而不道。何以然者，自未出纏也。是故疎不可会、親不可离，其未道者，不可妄为。夫決归者而不顧於後、決戰者而不顧於首、決學者而不貴於身、決道者而不貴於事。其入无跡、其出无覓，了无所得，攀缘自寂。寂而不生，自体无名。无名之朴，理无外欲，恒沙功德，宛然自足。夫殼居者，不知宇宙之寬大；形处者，不知虛空之广大，故晦中无明、明中无晦。诸法念念，各不相待，物隔情离，違情难会。夫赤棗含蟲，內壞外隆；沙水同流，上清下稠。國藏於佞，天下不政；形藏於心，萬物皆淫。所以然者，以其有病也。故物有靈，靈必有妖，妖必有欲，欲必有心，心必有情。情动为欲，妖发为精，精惑於神，欲惑於真。故为道者，不可以隣。夫古鏡照精，其精自形；古教照心，其心自明。夫約天地为上下、約日月为東西，約身为彼此、約心为是非。若无彼此，是非何为？但以物隨情變、情逐物移，內外搖动、識物乘馳，其生也人、其死也魂。相似相續，夢有形身，實彼非此、實此非彼。鳥跡空文，奇特以现，难思难議，阴報阳施。冥道罔象、因果自縻，其事如幻，种种模面。焰水乾城，都无實现，斯謂不真，惑亂餘人。清虛之理，畢竟无身。夫神通變化者，其猶於龍昇；天覆宇宙者，其猶於云凝。斯未可貴、斯未可真，若取其为實者，而未为道也。或有形而麗、或有語而辨、或有智而聰、或有用而巧，若取以为道者，亦未为善也。有必不真、作必不常，乾坤尚壞，器物何刚？唯道无根，虛湛常存；唯道无体，微妙常真；唯道无事，古今常貴；唯道无心，萬物圓备。故道无相无形无事无意无心，善利群品、率益人倫，可謂一切物无不賓。夫萬物有侶、唯道独存，其外无他、其內无復。无內无外，包含太一；該罗八冥，周备萬物。其状也，非內非外、非小非大、非一非異、非明非昧、非生非滅、非麁非細、非空非有、非開非閉、非上非下、非成非壞、非动非靜、非归非逝、非深非淺、非愚非慧、非違非順、非通非塞、非貧非富、非新非故、非好非弊、非刚非柔、非独非對。所以然者，若言其內，通含法界；若言其外，备應形載。若言其小，包裹彌遠；若言其大，復入尘界。若言其一，各任其質；若言其異，妙体无物。若言其明，杳杳冥冥；若言其昧，朗照徹明。若言其生，无状无形；若言其滅，今古常靈。若言其麁，束入尘盧；若言其細，山嶽之躯。若言其空，萬用在中；若言其有，閴然无容。若言其開，不入尘埃；若言其閉，义出无際。若言其上，平等无相；若言其下，物莫能況。若言其成，撲散众星；若言其壞，鎮古常在。若言其动，湛然凝重；若言其靜，忙忙物聳。若言其归，往而不辭；若言其逝，應物還来。若言其深，萬物同任；若言其淺，根不可尋。若言其愚，計用萬途；若言其慧，寂寞无餘。若言其違，有信有依；若言其順，物莫能羈。若言其通，不達微踪；若言其塞，出入虛容。若言其貧，萬德千珍；若言其富，曠绝无人。若言其新，自古宿因；若言其故，物莫能污。若言其好，无物可保；若言其弊，物始依然。若言其刚，摧挫不傷；若言其柔，力屈不尫。若言其独，恒沙物族；若言其對，真一孤轂。故道不可以一名言、理不可以一义宣，盖略陳其说，何能以尽其邊。是以斬首灰形，其无以損生；金丹玉液，其无以養生。故真生不滅、真滅不生，可謂常滅、可謂常生。其有愛生惡滅者，斯不悟常滅；愛滅惡生者，斯不悟常生。其迷悟二名，不见真成；取捨之意，隨虛妄情。故常空不有、常有不空，兩不相待，句句皆宗。是以圣人，隨有道有、隨空道空，空不乖有、有不乖空，兩語无病、二义双通，乃至说我亦不乖无我，乃至说事亦不乖无事，以故不为言語之所转也。夫鑄金为人，但观其人、不覩其金，其名也迷、其相也惑。所以然者，皆失乎真。然則一切皆幻、虛妄不實。知幻是幻，守真抱一，不染外物，清虛太一，其何有失？亡心喪意，体离众疾。一相不生，寂靜凶吉，吉猶不隨，凶何所为？吉凶之事，二俱无依。夫入道之徑，內虛外净，如水凝澄，萬象光映。其意不沈、其心不浮，不出不入，湛寂自如。內外不干、識物不關，各任其一，復何用言？夫火不待日而熱、風不待月而涼，堅石处水，天瞽猶光，明暗自尔、乾濕同方，物尚不相借，何況道乎？王以萬有为人，人归於王、王依於人，合者同一，其名曰佛，三界独尊，觉了无物，非作而作，所作已畢。天人之師，正遍知悉，權應形事，引导众疾。理靜虛无，光超慧日，普照十方，上同下吉。不欲異人、不欲異尘、不欲異义、不欲異因，平等不二，圓通一身，可謂大象之真。其理难见，假設方便，数诘言論，任物而现。夫欲外者尘、欲內者身、欲闻者心，取尘者为欲界、依形身者为色界、依計心者为无色界，滅此三者，名为道諦。諦滅者，为道也。然此道者，權未正也。虛兮妄兮，三界不實；幻兮夢兮，六道无物。不遣一法、不得一法，不修一法、不證一法，性净天真，而謂大道乎。是以遍观天下，莫非真人。孰得此理，同其一倫？其學者希、其得者微，可謂渺漠而难知。其知者師、其化者夷，无心动作，作而无为；无为而为，无所不为，和光任物，物无所羈。夫天地之內、宇宙之間，中有一宝，祕在形山。識物靈照，內外空然，寂寞难见，其号玄玄。巧出紫微之表、用在虛无之間，端化不动，独而无双。声出妙響、色吐华容，窮覩无所，寄号空空。唯留其声、不见其形；唯留其功，不见其容。幽显朗照，物理虛通，森罗宝印，萬象真宗。其为也形、其寂也冥，本净非瑩，法尔圓成。光超日月、德越太清，萬物无作，一切无名。转變天地，自在縱橫；恒沙妙用，混沌而成。誰闻不喜？誰闻不驚？如何以无價之宝，隱在阴入之坑？哀哉哀哉！其为自輕。悲哉悲哉！晦何由明？其宝也煥煥煌煌，朗照十方，閴寂无动，應用堂堂，應声應色、應阴應阳。奇特无根，虛湛常存，瞬目不见、側耳不闻。其本也冥、其化也形，其为也圣、其用也靈，可謂大道之精。其精甚真，萬物之因，凝然常住，与道同倫。故经云「隨其心净則佛土净。」任用森罗，其名曰圣。

离微体净品第二

其入离、其出微，知入离外，尘无所依；知出微內，心无所为。內心无所为，诸见不能移；外尘无所依，萬有不能羈。萬有不能羈，想慮不乘馳；诸见不能移，寂滅不思議，可謂本净、体自离微也。據入故名离、約用故名微，混而为一，无离无微。体离不可染，无染故无净；体微不可有，无有故无依。是以用而非有、寂而非无，非无故非斷、非有故非常。夫性离微者，非取非捨、非修非學，非本无今有、非本有今无，乃至一法不生、一法不滅，非三界所攝、非六趣所變，非愚智所改、非真妄所转，平等普遍，一切圓滿，總为一大法界應化之靈宅，迷之者則歷劫而浪修，悟之者則当体而凝寂。夫妄有所欲者，不观其离；妄有所作者，不观其微。不观其微者，即內興惡见；不观其离者，即外起風尘。外起風尘故，外为魔境所亂；內興惡见故，內为邪见所惑。既內外缘生，真一宗隱。是以迷离妄染者，所謂凡夫；迷染妄离者，所謂二乘；達本性离者，所謂菩萨；了了见知三乘无異者，所謂平等真佛。然至理幽邃，非言说可显、非相示可知。夫欲示其相，則迷其无相；欲显其说，則迷其无说。然欲不说不示，復难以通其义，故玄道离微、至理难显。夫所以言离者，体不与物合，亦不与物离。譬如明鏡光映萬象，然彼明鏡不与影合，亦不与体离。又如虛空，合入一切无所染著，五色不能污、五音不能亂、萬物不能拘、森罗不能杂，故謂之离也。所以言微者，体妙无形、无色无相，應用萬端而不见其容、含藏百巧而不显其功，視之不可见、聽之不可闻，然有恒沙萬德，不常不斷、不离不散，故謂之微也。是以离微二字，盖道之要也。六入无跡謂之离、萬用无我謂之微，微即离也、离即微也，但約彼根事而作兩名，其体一也。夫修道者，莫不斷烦恼求菩提、棄小乘窺大用，然妙理之中都无此事。体离者本无烦恼可斷、无小乘可棄，体微者无菩提可求、无大用可窺。何以故？无一法可相應故。是以圣人，不斷妄、不證真，可謂萬用而自然矣。夫求法者为无所求，故无名之朴亦將不欲，斯可謂之妙觉。夫离微者，非妄識之所識、非邪智之所知。何謂妄識？为六識也。何謂邪智？为二智也。是以体真一故，非二智所知；体无物故，非六識所識。无有一法从外而来，无有一法从內而出、又无少法和合而生，可謂之太清、可謂之真精。体离一切诸见，故不可以意度；体离一切限量，故不可以言約。是以维摩默然、如来寂寞，虽说种种诸乘，並是方便開示悟入佛之知见。夫知者知离、见者见微，故经云「见微名为佛，知离名为法。」以知离故，即不与一切烦恼合；以见微故，即不与一切虛妄俱。无虛妄故，即真一理显；无烦恼故；即明瑩自然。夫离微之义，非一非二，非以言说可显、要以深心体解，朗照现前，對境无心、逢缘不动，勿忘离微之道。逐識星馳、口说心違，理將不寔。可謂无晝无夜、无靜无喧，專一不移，方乃契会。若妄有所取、妄有所捨、妄有所修、妄有所得者，皆不入真實，背离微之义，壞大道之法也。夫真者所以不合求，为外无所得；夫實者所以不合修，为內无所證。但无妄想者，即离微之道显也。夫离者虛也、微者冲也，冲虛寂寞，故謂之离微。夫圣人所以无妄想者，为達离也；所以有奇特之用者，为了微也。微故无心、离故无身，身心俱喪，靈智独存，绝於有无之域、泯於我所之居，法界自然，煌煌盛用而无生也。故圣人处无为而化行，不言之教冥理應合。寂寞无人，是以含通大象、包入萬物，譬如虛空普偏周备。夫迷者无我立我，則內生我倒。內生我倒故，即圣理不通。圣理不通故，外有所立。外有所立，即內外生礙。內外生礙，即物理不通，遂妄起诸流，混於疑照、萬象沈沒，真一宗亂、诸见競興，乃为流浪。故製离微之論，显体幽玄，學者深思，可知虛實矣。夫色法如影、声法如響，但以影響指陳，未足封为真實，故指非月也、言非道也。会道亡言、见月亡指，是以迷离者即为诸魔，愛取诸尘、樂著生死；夫迷微者即为外道，非分推求、橫生诸见。夫诸见根本者、莫越有无。何謂为有？謂妄有所作。何謂为无为？观察无所得也。是以因有无二见，即起种种诸见。诸见既起，即邪见不真，故名为外道。夫生死根本者，所謂存亡。身存为生、身亡为滅，計著妄想、取外境界，具足身见，愛彼未来殊胜生处、受妙果報，故謂之魔。若体解离者，一切不著，无所染愛，即超魔境界。若体解微者，一切寂靜，无有妄想，即超外道种种邪见。故经云「微妙甚深离自性」也。是以微无有见、离无有著，无见无著，寂滅为樂。何謂为苦？以不了微故，即內有所思；不了离故，即外有所依。外有所依故即貪、內有所思故即缘，缘貪既起，遂为魔境所使，晝夜煌煌无有暫止，具受尘勞，故名为苦。何謂为樂？为了微故，即內无所思；为了离故，即外无所依。外无所依故即无貪、內无所思故即无缘，无缘故即不为萬有所拘，及诸尘勞所使，清虛寂寞，无所繫縛，自性解脫，故名为樂。夫离者理也、微者密也。何謂为理？不离一切物。何謂为密？显用藏術。又离者空也、微者有也。空故无相、有故形量，是以非有非空，萬法之宗；非空非有，萬物之母。出之无方、入之无所，包舍萬有而不为事、應化萬端而不为主，是以小室寬容，一念多通，非心所測、非意所識，可謂住不思議解脫之力。何謂不思議？为体离微。何謂解脫？为无所羈。离者法也，微者佛也，和合不二名为僧也。故三名一体、一体三名，混无分別，归本无名。又离者容也、微者用也，容故含垢、用故无侶，无侶故即妙化常行、含垢故即萬有能处。又无眼无耳謂之离、有见有闻謂之微。无我无造謂之离、有智有用謂之微。无心无意謂之离、有通有達謂之微。又离者涅槃、微者般若，般若故繁興大用、涅槃故寂滅无餘，无餘故烦恼永尽、大用故圣化无窮。若人不達离微者，虽復苦行頭陀遠离尘境，斷貪恚癡伏忍成就，经无量劫終不入真寔。何以故？皆为依正所行、住有所得故，不离顛倒夢想惡觉诸见。若復有人体解离微者，虽近有妄想習气及现行烦恼，然数数觉知离微之义，此人不久即入真寔无上道也。何以故？为了正见根本故也。又所言离者，對六入也。所言微者，對六識也。若混六为一，寂靜无物，非五四三、非九八七，但圣人應機設教對執不同，究竟理中都无名字。譬如虛空，离数非数、离性非性，非一非異、非境非离境，不可言说，过於文字、出於心量，无有去来、无有出入。夫经論者，莫不就彼凡情、破彼根量，种种方便皆不住於形事者。若不住形事，即不須一切言说，及以离微之义。故经云「隨宜说法，意趣难解。」虽说种种诸乘，皆是權接方便助道之法也，然非究竟解脫涅槃。譬如有人於虛空中畫作种种色象，及作种种音声。然彼虛空實无異相，亦无受入變动。故知诸佛化身及以说法亦復如是，於實際中都无一異。是以天地含离、虛空含微，萬物动作變化无为。夫神中有智、智中有通，通有五种、智有三种。何为五通？一曰道通、二曰神通、三曰依通、四曰報通、五曰妖通。何謂妖通？狐狸老變、木石之精，附傍人身，聰慧奇特，此为妖通。何謂報通？鬼神逆知诸天變化，中阴了生神龍變化，此为報通。何謂依通？約法而知、缘身而用，乘符往来、藥餌靈變，此为依通。何謂神通？靜心照物，宿命既持，种种分別皆隨定力，此为神通。何謂道通？无心應物、缘化萬有，水月空华影象无主，此为道通。何謂三智？一曰真智、二曰內智、三曰外智。何謂外智？分別根門識了尘境，博览古今該通俗事，此为外智。何謂內智？自觉无明斷割烦恼，心意寂靜滅有无餘，此为內智。何謂真智？体解无物本来寂靜，通達无涯净秽无二，故名真智。故真智、道通不可名目，餘所有者皆是邪偽。偽即不真、邪即不正，惑亂心生，迷於体性。是以深解离微，達彼诸有自性本真，出於群品。夫知有邪正、通有真偽，若非法眼精明，难可辨也。是以俗間多信邪偽、少信正真，大教偃行、小乘现用，故知妙理难显也。夫离者无身、微者无心，无身故大身、无心故大心，大心故即周萬物、大身故應备无窮。是以執身为身者即失其大應、執心为心者即失其大智，故千经萬論莫不说离身心，破彼執著乃入真實，譬如金師銷鑛取金方为器用。若執有身者即有身礙，身礙故即法身隱於形㲉之中。若執有心者即有心礙，心礙故即真智隱於念慮之中。故大道不通、妙理沈隱，六神內亂、六境外缘，晝夜惶惶未有休息。夫不观其心者不见其微、不观其身者不见其离，若不见离微則失其道要也。故经云「佛说非身，是名大身。」亦復如是。此謂破權归實、壞假归真。譬如金師銷金为器，滅相混融以通大冶。言大冶者，为大道也。此大道冶中，造化无窮流出萬宗，若成若壞体无增減，故经云「有佛无佛，性相常住。」所以言融相者，但为愚夫著有相畏无相也。所以言相者，为破彼外道著於无相畏有相也。所以言中道者，欲令有相无相无二也。此皆破執除疑，言非尽理。若復有人了相无法平等不二，无取无捨、无此无彼、亦无中間，即不假圣人言说，理自通也。夫以相为无相者，即相而无相也，故经云「色即是空，非色滅空。」譬如水流，風擊成泡。即泡是水，非泡滅水。夫以无相为相者，即无相而相也，经云「空即是色，色无尽也。」譬如壞泡为水，水即泡也，非水离泡。夫愛有相畏无相者，不知有相即无相也。愛无相畏有相者，不知无相即是相也。是故有相及无相，一切悉在其中矣。觉者名佛，妄即不生，妄若不生，即本真實。夫无相之相謂之离，离体无相也。相即无相謂之微，微体非无相也。是以为道者，生而不喜、死而不憂。何以故？以生为浮、以死为休，以生为化、以死为真。故经云「起唯法起，滅唯法滅。」又此法者各不相知，起时不言我起、滅时不言我滅。夫大智无知、大觉无觉，真際理空不可名目，是以涅槃大寂、般若无知，圓滿法身一切限量相寂滅也。

本際虛玄品第三

夫本際者，即一切众生无礙涅槃之性也。何謂忽有如是妄心及以种种顛倒者，但为一念迷也。又此念者从一而起，又此一者从不思議起。不思議者即无所起，故经云「道始生一」，一为无为。「一生二」，二为妄心，以知一故即分为二。「二生阴阳」，阴阳为动靜也，以阳为清、以阴为濁，故清气內虛为心、濁气外凝为色，即有心色二法。心應於阳，阳應於动；色應於阴，阴應於靜。靜乃与玄牝相通，天地交合故，所謂一切众生皆稟阴阳虛气而生。是以由一生二，二生三，三即生萬法也。既缘无为而有心，復缘有心而有色，故经云「种种心色」。是以心生萬慮、色起萬端，和合业因，遂成三界种子。夫所以有三界者，为以執心为本。迷真一故，即有濁辱生其妄气。妄气澄清为无色界，所謂心也。澄濁现为色界，所謂身也。散滓秽为欲界，所謂尘境也。故经云「三界虛妄不實，唯一妄心變化。」夫內有一生，即外有无为；內有二生，即外有有为；內有三生，即外有三界。既內外相應，遂生种种诸法及恒沙烦恼也。若一不生即无无为，若有人言：「我證无为。」即是虛妄。若二不生即无有为，若有人言：「我證有为。」即是虛妄。若三不生即无三界，若有人言：「定有三界。」即是虛妄。是故经云「有有即苦果，无有即涅槃。」诸声闻人取證无为，猶有有餘也；乃至十地菩萨，皆有住地无明微細障也。故以一为无为，以二为有为，以三为三界。言无为者，有二种：一者證滅无为、二者性本无为。言證滅无为者，所謂一切圣人修道斷障，体如如也。故经云「一切贤圣皆以无为法而有差別。」性本无为者，所謂本来法尔，非修非證，非人所合、非法所契，人法本空体净真諦。故经云「實相之理，非有为非无为、不此岸不彼岸不中流。」是以非有为故即不可修學、非无为故即不可滅證，若有修有證者，非性本无为也。故经云「一切法以不生为宗。」宗若不生即无无生，无生不生不可为證。何以故？若有證即有生，若无證即无生，依本太冥。夫不生者即本際也，不出不沒猶如虛空无物可比。但一切有为之法虛妄不實，缘假相依而有存亡，窮其根趣還本實際。但一切众生失本，外求竛竮辛苦修習，累劫而不悟真。是以將本求末，末妄非真；將末求本，本虛非實。夫本者即不合求。何以故？本即不求本也，譬如金不求金也。末即不合修。何以故？妄不求妄也，譬如泥團不可成金也。夫身心之法虛假不實，俗人多以修身心而覓道者，同彼泥團而覓金也。若約身心即是道者，圣人何故说离身心？故知非道也。若本真者亦不合修。何以故？无二法也。夫圣人生而不有、死而不无，无有妄想取捨之心，所謂萬生萬死公正无私，法尔自然中无我造。但彼愚夫妄想內起惑心种种见生，故非真實，不能明了。然其本際自性清净，微妙甚深体无尘垢，是以千圣萬贤种种言論，皆是化说，於真非真、说化非化。是以本際无名名於无名、本際无相名於无相，名相既立妄惑遂生，真一理沈、道宗事隱。是以无名之朴通遍一切，不可名目，过限量界，一体无二。故经云「森罗及萬象，一法之所印。」印即本際也。然本際之理，无自无他、非一非異，包含一气、該入萬有。若復有人自性清净含一而生，中无妄想，即为圣人。然實際中亦无圣人法如微尘許而有異也。若復有人自性清净含一而生，中有妄想、自体濁亂，即为凡夫。然實際中亦无凡夫法如微尘許而有異也。故经云「佛性平等广大难量。」凡圣不二一切圓滿，咸备草木周遍螻蟻，乃至微尘毛发莫不含一而有。故经云「了能知一，萬事畢也。」是以一切众生皆一乘而生，故謂之一乘。若迷故即異、觉故即一。经云「前念是凡，後念是圣。」又云「一念知一切法」也。是以一即一切、一切即一，故言一切以一法之功而成萬象。故经云「一切若有，有心即迷。一切若无，无心即遍十方。」故真一萬差、萬差真一，譬如海湧千波，千波即海，故一切皆一无有異也。夫言一者，對彼異情。異既非異，一亦非一。非一不一，假号真一。夫真一者，非名字所说也。是以非一见一，若有所见即有二也，不名为真一。又不名为知一，若一知一即名为二，亦不名为一。若有所知即有无知，有知不知即有二也。是以大智无知而无不知，熾然常知。常知无知，假号为知，非我非所、非心非意。夫有为数法，即有所知；若无为法，猶如虛空无有涯際，即无知不知。夫圣人所以言知者，为有心有数、有为有法，故可知也。所以言无知者，为无心无数、无为无法，故不可知也。若以有知知於无知者，无有是处。譬如有人終日说空，但人说空，非空说也。若以彼知知无知者，亦復如是。夫圣人所以或言我知者，皆是對迷約事，破病除疑，實无二者知无知也。所以说无知者，为彼愚夫不了真一，著我我所，妄計能知所知，故说无知无分別。彼愚夫闻已即學无知，猶如癡人不能分別。是以圣人因彼虛妄，即言如来了了知见，非不知也。愚夫闻已即學有知，由有有知即有知礙，亦名虛知亦名妄知，如是之知转非道也。故经云「众生親近惡知識，長惡知见。」何以故？彼诸外道前知未来、後知过去、中知身心，身心不净，故不免生死。夫一切學无知者，皆棄有知而學无知，无知者即是知也，然自不觉知。復有棄无知而學有知者，知即有觉，有觉故心生萬慮、意起百思，還不离苦。彼知二见皆不能当体虛融如理冥契，遂不能入真實也。夫真實者，离知无知，过一切限量也。夫见即有方、闻即有所、觉即有心、知即有量，不了本際无方无所无心无量，即无有见闻觉知也。所以真一无二，而现不同。或復有人念佛佛现、念僧僧现，但彼非佛非非佛而现於佛，乃至非僧非非僧而现於僧。何以故？为彼念心希望现故，不觉自心所现。圣事缘起，一向为外境界而有差別，實非佛僧而有異也。故经云「彼见诸佛國土及以色身而有若干，其无礙慧无若干」也。譬如幻師，於虛空中以幻術力化作种种色象。彼幻人癡故，謂彼空中先有此事。彼念佛僧亦復如是，於空法中以念術力化作种种色相，起妄想见。故经云「心如工伎兒，意如和伎者。五識为伴侶，妄想观伎众。」譬如有人於大治邊，自作模樣方圓大小，自称願彼金汁流入我模以成形像。然則鎔金任成形像，其真實融金非像非非像而现於像。彼念佛僧亦復如是。大智融金者，即喻如来。法身模樣者，即喻众生。希望得佛，故以念佛和合因缘起种种身相。然彼法身非相非非相。何謂非相？本无定相。何謂非非相？缘起诸相。然則法身非现非非现、离性无性、非有非无、无心无意，不可以一切度量也。但彼凡夫隨心而有，即生见佛之想，一向謂彼心外有佛，不知自心和合而有。或有一向言心外无佛，即为謗正法也。故经云「圣境界离於非有非无，非所称量。」若執著有无者，即是二邊，亦是虛妄。何以故？妄生二见，乖真理故。譬如有人於金器藏中，常观於金体，不覩众相。虽覩众相，亦是一金。既不为相所惑，即离分別，常观金体无有虛謬。喻彼真人亦復如是，常观真一，不覩众相。虽覩众相，亦是真一，遠离妄想无有顛倒，住真實際，名曰圣人。若復有人於金器藏中，常覩众相不覩金体，分別善惡，起种种见，而失於金性，便有諍論。喻彼愚夫亦復如是，常观色相男女好醜，起种种差別，迷於本性執著心相，取捨愛憎起种种顛倒，流浪生死受种种身，妄想森罗隱覆真一。是以懷道君子通明達人，观察甚深遠离群品，契合真一与理相應。夫真一难说，約喻以陳，究竟道宗非言可示。夫眼作眼解即生眼倒，眼作无眼解即生无眼倒，俱是妄想。若執有眼者即迷其无眼，由有眼故即妙见不通。故经云「无眼无色。」復有迷眼作无眼者，即失其真眼，如生盲人不能辨色。故经云「譬如根敗之士，其於五欲不能復利。」诸声闻人亦復如是。唯其如来得真天眼，常在三昧，悉见诸佛國土。不以二相故，即不同凡夫有所见也；悉能见故，即不同声闻无所见也。彼二见者妄见有无，然真一之中体非有无，但妄想虛立得有无也。夫圣人说言我了了见、或言不见者，但为破病故说见不见也。然真一理中离见不见，过限量界、度凡圣位，故能了了见，非虛妄也。是以非色法故，即非肉眼所见；非證法故，即非法眼所见；唯有佛眼清净非见非不见，了了而见。不可思議不可測量，凡夫绝分、二乘芥子、菩萨罗縠，故知佛性难可见也。虽然如是，故经云「佛性普遍，无问凡圣。」但自身中体会真一，何用外覓？晝夜深思內心自證，故经云「观身寔相，观佛亦然。」夫观身實相者，即一相也。一相者，即空相也。但空无相，故即非垢非净、非凡非圣、非有非无、非邪非正，体性常住不生不滅，即本際也。何以如来法身眼耳鼻舌乃至身意诸根互用者，为体真一也，以无限量无分劑故。即法身虛通，一切无礙。何以凡夫眼耳诸根不通遂无互用者，为妄想分別界隔诸根，精神有量，分劑不通，真一理迷，遂无互用。故经云「凡夫想識惑妄不通，執著根尘而有种种差別。」是以圣人通達真一，无有妄心界隔根尘，故能同用，无有心量。夫何謂真一？以真无異。无異故萬物含一而生，即彼萬物亦为一也。何以故？以本一故，即无二也。譬如檀生檀枝，終非椿木也。然彼真一而有种种名字，虽有种种名字終同一义，或名法性、法身、真如、實際、虛空、佛性、涅槃、法界，乃至本際、如来藏。而有无量名字，皆是真一異名，同生一义。盖前三品者亦復如是。夫何以名广照品者，所謂智鑑寬通、慧日圓照，包含物理、虛洞萬靈，故言广照。何謂离微品者，所謂性該真理、究竟玄源，實際冲虛、本净非染，故曰离微。何謂本際品者，所謂天真妙理、体瑩非修，性本虛通、含收萬物，故言本際品也。是故合前三品，一义該收、出用无窮，總名宝藏。是以闡森罗之义府、論識物之根由，虛洞太清、阴符妙理，圓之者体合真一、了之者密悟玄通，故明法界之如如、显大道之要者也。

宝藏論(終)