弊魔試目連经(一名魔嬈亂经)

弊魔試目連经

No. 67 [No. 26(131), No. 66]

弊魔試目連经(一名魔嬈亂经)

闻如是：

一时，佛遊於焚祇國妙华山恐懼聚鹿苑中。尔时，贤者大目乾連，夜於冥中经行，由於平路经行往返。於时，弊魔往詣佛所，自化徹景入目連腹中。贤者大目乾連：「吾腹何故而作雷鳴？猶如飢人而負重擔。吾將入室正受三昧，观察其源。」於是目連即入其室三昧观身，即时覩见弊魔作化徹景入其腹中，即謂之曰：「弊魔！且出且出！莫嬈如来及其弟子，將无長夜獲苦不安墜于惡趣。」

魔心念言：「今此沙門，未会见我亦不知我，橫造妄語：『弊魔！且出且出！勿嬈如来及其弟子，將无長夜獲苦不安。』正使其師大圣世尊，尚不知吾，況其弟子？」

目連報曰：「吾復知復知卿今心所念：『其師大圣尚不能知，況其弟子，知吾所在耶？』」魔即恐懼：「今此沙門已觉我矣！」即化徹身出住其前。

目連告魔：「乃往过去久遠之世，拘樓秦佛时，我曾为魔，号曰瞋恨。吾有一姉，名曰黤黑，尔时汝为作子，以是知之，是吾姉子。尔时有佛出于世間，号拘樓秦如来、至真、等正觉，有二弟子，一曰洪音，二曰知想，最尊第一仁贤难及。何故贤者名曰洪音？住於梵天謦揚大声，闻于三千大千世界。何故贤者名知想？若处閑居，坐於樹下、曠野山中，如其色像三昧正受。牧羊牧牛、擔薪負草、田居行人，见之如此，各相謂言：『於此命过，吾等各各輦薪負草，共蛇维之。』如其所言，即共蛇维。知想比丘从三昧起，奮迅衣服去其埃灰，更整法服，持鉢入城國邑聚落而行分衛。牧牛羊者負薪草人，心懷驚愕各各相謂：『吾在曠野閑居，见此比丘，坐於樹下而不喘息，謂之命过，共积薪草而蛇维之。』今者知想，以是之故曰想識。

「於是瞋恚魔心自念言：『此輩沙門自謂持戒，寂然默声思惟而行，譬如狗猫思欲捕鼠，靜然不动鼠出即搏，沙門禅思亦復如是。譬如鶬鶴而欲捕魚，默靜声潛思魚出則吞，诸沙門等亦復如是，潛思惟念專有所求。譬如大驢晝負重駄至夜疲極，飢渴潛思欲得食飲，诸沙門等亦復如是。』

「时，魔心念：『我寧可化於此國土長者梵志，取诸持戒沙門道人，撾捶罵詈、裂衣破鉢破頭。令起瞋恚，吾因是缘得其方便。』尋如所念，即化國中長者梵志，取诸沙門持戒奉法，撾捶罵詈、壞鉢破頭、裂其被服。此诸沙門，如猫捕鼠如鶴吞魚，譬如鵄梟於樹間捕鼠，诸沙門坐禅亦復如是，如驢飢疲。时诸比丘，皆被毀辱低頭直行，至拘樓秦佛所。佛为四輩天龍鬼神广说经道，见诸比丘被毀辱来，告诸比丘：『比丘！今瞋恨魔化诸國中長者梵志，取诸持戒奉法沙門，撾捶罵詈、破頭壞鉢、裂其衣服，令心變恨起瞋恚意，吾以是缘得其方便使道不成。尔等於此，当行四等：慈、悲、喜、护，不懷怨結，无瞋恨心，广大难限普安无邊等于十方，虽求汝便終不能得。』比丘受教，所在閑居曠野一心禅思，行四等心意无增減。时瞋恚魔，虽求持戒奉法沙門之便，永不能得。

「尔时長者梵志从受魔教，毀辱持戒奉法沙門，寿終之後皆归惡趣，勤苦瘦恼考掠之处。在地獄中受其化身，譬如大樹，其广大如大曠野，在燒鐵地裸形自投，各自謂言：『吾等薄祐殃暴弊惡，乃取持戒奉法沙門毀辱罵詈，吾等於此归命呼嗟，不能得见持戒奉法沙門，欲求其便因缘相见，已自造此自獲其殃，坐隨魔教不能护身。』

「尔时，瞋恚魔心自念言：『因是方便，求诸沙門持戒人便，永不能得；必当變行，化诸長者梵志，供養奉侍持戒沙門，衣被飯食床臥醫藥，使貪供養，因是之缘吾得其便。』尋如其計，即化國中長者梵志，所在行路四徼道中，若在街曲，见诸持戒沙門道人，布发著地令行其上，皆口称曰：『持戒沙門，修身勤行，难值难遇，唯蹈吾发，使我長夜得福无量。』持擎衣服，往造其所，稽首長跪：『願见愍傷，受此衣服。』笥籢盛食，詣就精舍，若街巷里頭供奉上供養：『持戒沙門难值难遇，願受此供，使我長夜得福无量。』抱之擎之，若負擔之輿之，归於其舍，坐著好床，出诸飯食衣服袈裟金銀七宝，而著其前，長跪白曰：『持戒沙門难值难见，願受此供，唯见愍傷，恣意所欲，使我長夜得福无量。』

「时拘樓秦佛为诸四輩诸天龍神，见诸持戒沙門道士，为诸長者梵志所见供養敬事无量。告诸比丘：『今瞋恚魔！化诸長者梵志，使供養持戒沙門道士，衣被飯食床臥醫藥，恣意所欲使著供養，吾因是缘得其方便，壞其善心使道不成。汝等所由閑居巖处曠野，念诸萬物所在无常，虽著衣食莫以貪樂，苦空非身，魔虽求便終不能得。』诸比丘即受拘樓秦如来、至真、等正觉教，行之如法，魔虽求便永不能得。

「魔所教化長者梵志，使令供養持戒沙門，由此之德皆生天上。生天上已，各心念言：『吾等供養奉法沙門持戒清净，自獲是福，不由他人，非天所与。』

「尔时，拘樓秦佛如来、至真、等正觉，飯食之後以日昳时，与大弟子洪音俱行遊於郡縣。於时，弊魔化作大人为勇猛士，手執大棒住于道側，竊舉大棒擊洪音頭，破頭灑血其血流离，尔时辟䨴在世尊後，如影隨形默声无言。时拘樓秦如来无極大圣，還顧歎息，口演此言：『今瞋恚魔！不知節限所造大过。』时瞋恚魔，即以此身墮沒地獄，宛转地獄，如魚蝌蚪出水在於陸地，譬如生剝牛皮，宛转在地痛不可言。时魔波旬，在於地獄宛转毒痛，又过於此亿千萬倍，譬若如人，身得狂病走不安处。

「时魔波旬，墮大地獄苦痛无量，时泥梨傍往語之言：『子欲知之，若有一籌，一鳥飛现，知过十千萬歲，如是之比亦復难限。弊魔！吾在地獄寿数如是，然後乃从大地獄出，更復遭厄二萬餘歲。』尔时，弊魔甚大愁毒。」

佛为目連说此偈言：

「瞋魔所受罪，其地獄何類？拘樓秦佛时，化众及弟子。所可受患恼，一切见考治。火然自燒身，其㷿面繞形，其地獄如斯，瞋恚魔所在。拘樓秦佛时，洪音大弟子，假使在佛前，及观比丘众，因由缘受罪，斯須得动擾。設有喜評相，比丘佛弟子，必当獲此殃，趣於極苦患。如人投深淵，捨於天宮殿，不在玉女間，棄於天上樂。其有曉了此，比丘佛弟子，自興从已出，危害墮苦患。魔当知吾身，倚於解脫門，不天处天人，忉利名闻天。假使分別此，比丘佛弟子，自身犯非法，因此归惡趣。其以一足指，动搖最胜宮，所处神足力，目連大感應。其有曉了此，比丘佛弟子，身自为興立，安能墮惡趣。設端正有百，微妙好玉女，见比丘禅思，彼不住園观。假使分別此，比丘佛弟子，比丘自造行，或能归惡趣。假使等和同，詣帝释问事，天帝为解不？何因獲解脫？释應时发遣，隨其所问答，若自无所著，然後得解脫。假使曉了此，比丘佛弟子，隨己所作行，自到归惡趣。或有至梵天，难问梵天王，何因致是处，得立于梵天？梵天即答曰，隨问而发遣，今吾所立处，未曾懷邪见。从梵天普见，光明有退转，吾今当何说，我身長存乎？假使曉了此，比丘佛弟子，身自犯非法，自然归勤苦。其火无想念，我当燒愚癡，愚騃自興火，還自危燒身。波旬当解此，用意向如来，還自危其身，如火燒癡人。人憙为众惡，長夜为己身，命来不自觉，无得嬈比丘。魔慎莫試佛，无嬈诸弟子，長夜不安隱，必当归惡趣。」於时魔降伏，坐恐比丘故，彼闻此憂愁，應时忽不现。

佛说如是，诸天龍神莫不欢喜。

弊魔試目連经