比丘聽施经

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。

时有一比丘，到講堂诸比丘所言：「诸贤者！今我不可经法，大著睡眠，不樂道行，疑诸经法。」

座中有一比丘，即行白佛：「有一比丘，字聽施，来到講堂，謂诸比丘言：『今我不可经法，大著睡眠，不樂道行，疑诸经法。』」

佛便報言：「是比丘癡，不守诸根門，不少食，不上夜、後夜警順行，不观诸善法，如是，当那可经法，离睡眠，樂道行，不疑诸经法？聽施終不从此得是。」

佛言比丘：「以不守诸根門，不少食，不上夜、後夜警順行，不观诸善法，彼当那可经法，离睡眠，樂道行，不疑诸经法，終不从此得是。若比丘守诸根門，少食，上夜、後夜警順行，观诸善法，便可经法，离睡眠，樂道行，不疑诸经法，从是可得此。」

佛告比丘：「便呼聽施来。」

比丘便起，頭面礼佛足，往呼聽施。聽施即至佛所，頭面礼佛足已就座，佛便言：「聽施！汝所欲，便说之。」

聽施言：「今身不可经法，大著睡眠，不樂道行，疑诸经法。」

佛語聽施：「我欲问若事，隨若所以知事说之。」

佛言：「若寧知，貪色不离、欲不离、戀慕不离、慷慨不离、愛不离，以彼色別离时，便生他變——憂愁、悲哀、痛亂、意殟——殟有是无？」

聽施言：「如是若干从彼有。」

佛言：「善哉！善哉！贤者如是應。聽施！」

佛言：「如彼不离，若寧知痛痒、思想、作行、識，若人貪識不离、欲不离、戀慕不离、慷慨不离、愛不离，以彼識別离时，便生他變——憂愁、悲哀、痛亂、意殟——殟有是不？」

聽施言：「彼有是。」

佛言：「善哉！善哉！贤者如是應。聽施！」

佛言：「如彼不离，若寧知离貪色、离欲、离戀慕、离慷慨、离愛，以彼色別离时，不生他變——憂愁、悲哀、痛亂、意殟——殟彼有是无有？」

聽施言：「彼有是。」

佛言：「善哉！善哉！贤者如是應。聽施！」

佛言：「如彼离痛痒、思想、生死行、識，若不貪識，无有欲、无戀慕、无有慷慨、无有愛，以彼識別离时，不生他變——憂愁、悲哀、痛亂、意殟——殟寧彼有是无有？」

聽施言：「彼有是。」

佛言：「善哉！善哉！如是應。聽施！」

佛便告聽施：「我欲为若说经法，上亦善，中亦善，至竟亦善；具为若现道行至竟，但诸善善好，当聽之，持著意中。」

聽施言：「唯諾。」

佛言：「曾有二人，俱出在道，其一人曉道徑，其一人不曉道徑。不曉道徑者，便往问曉道徑者言：『我欲至某聚鄉郡縣國，願語我道所由。』曉道徑者便言：『汝从是道，直右行前，当有兩道，捨左道上右道，直右行須臾前当见溪谷；溪谷上亦当復有兩道，捨左道上右道，直右行須臾当见叢樹；叢樹上亦当復有兩道，捨左道上右道，直右行須臾稍稍便得若所欲至聚鄉郡縣國。』」

佛言：「我上頭所譬喻说，当知是一切所说亦当諦观此所说。上頭所说不曉道徑者，謂世間邪道，亦復謂诸所受邪者所说；上頭曉道徑者，謂如来不著正觉，亦復謂诸所受正觉者。

「所说左道者，謂诸惡人三惡念——一者、欲念；二者、亂念；三者、賊害念——亦復謂邪见、邪念、邪说、邪意、邪行、邪方便、邪志、邪定。

「亦说右道者，謂三善念——一者、出家念；二者、不亂念；三者、不賊害念——亦復謂正见、正念、正说、正意、正行、正方便、正志、正定。

「所謂兩道者，謂人所疑；所说溪谷者，謂瞋恚；所说叢樹者，謂五樂：一者、眼樂色，愛欲可以好色貪著；二者、耳樂声；三者、鼻樂香；四者、舌樂味；五者、身樂細軟，愛欲可以好色貪著。所说聚鄉郡縣國者，謂无为德。」

佛告聽施：「是诸佛事，我以悲心故说是，其欲度脫者，我已愍傷之。今彼是若事，当以寂靜樹下空閑一处，一心体行；若山澤塚間，当以果蓏为食。比丘莫貪欲，於世間居後悔之。是诸佛行，亦诸佛教。」

今佛已说，是贤者聽施便欢喜，思惟佛所说。