不空羂索陀罗尼经序
北天竺婆罗門大首領李无諂译
不空羂索陀罗尼经
No. 1096 [No. 1097, cf. No. 1092(Fasc. 1)]
不空羂索陀罗尼经序
福寿寺沙門波崙撰
若夫此经,乃該二諦而无遺、括因果而斯尽,可謂引萬行之导首、進菩提之神足,超生死之靈翼、昇涅槃之圣翮。信知法門幽密、教旨沖玄,非世智之能議、匪聰辯之所測。有大菩萨号观自在,大悲周於十方,愍法界之群迷,故说此经示其正路。斯乃久成正觉,是能仁之本師,故能十方法界莫不现身,普應群機隨缘化益。若其闻名滅罪,如日銷於薄氷;礼念蒙恩,似月敷於蓮蘂,巍巍蕩蕩,圣德高玄,事超言说之端、理绝思量之表。余虽愚暗,少慕法門,巡歷兩京,尋參善友,每念總持如飢若渴。於大周圣曆三年,歲次戊子三月庚戌朔七日景辰,幸得此经,如死再生。是西京宝德寺僧惠月,与常州正勤寺大德惠琳叱于智藏等数人,共请北天竺嵐波國婆罗門大首領李无諂,以同翻梵本不空羂索经一十六品合为一卷,將就北天竺迦濕彌囉(二合)國婆罗門大德僧迦彌多囉(二合)以同勘梵本。久視元年八月景午朔十五日庚申,勘会粗畢則擬將進。此十六品斯土未行,曾闻隋朝所翻別本六十三紙,未嘗见也。所願皇基永固德覆十方,金枝瓊蕚欝茂常榮,三大願力劫劫无窮,四弘誓心生生无尽,苦海倾竭、三宝永存。恐时代遷遠闻者生疑,故述拙言序之云尔。
不空羂索陀罗尼经
讚歎品第一(都合總有一十六品,除根本大陀罗尼外,總有二十七陀罗尼)
一切明主不空羂索自在王陀罗尼第一(已下诸呪,那謨兩字皆上音读,傍注小字皆依本寫,不宜著行此是注音也)
陀罗尼呪曰:
「那(上)謨囉怛那(二合)怛罗(二合)夜耶(一)那(上)麼阿彌(上)跢婆(去)耶(二)跢他伽跢(去)耶(三)那(上)麼阿梨耶(二合)(四)跋嚧枳帝(五)攝皤(二合)囉(去)耶(六)菩(去)提萨埵(去)耶(七)摩诃萨埵(去)耶(八)摩诃迦嚧尼迦(去)耶(九)怛姪他(十)唵(十一)阿謨伽(十二)鉢囉(二合)底诃跢(十三)虎吽(二合,下同)(十四)虎吽(十五)泮吒(吒半音)(十六)莎诃(十七)」
「此名祕密一切明主不空自在王陀罗尼。受持此呪,诵則成诵一切明呪,及悉能作一切事业。」
尔时观自在菩萨摩诃萨復说:「不空羂索心呪,名为不空成就之法,悉能净除无量无邊世界业障,积集无量福德資糧、增長善根,皆悉能生无邊智慧,神通境界超过得入,善巧方便六波罗蜜滿足,增長一切菩萨力、无所畏、不空佛法及四圣諦、神足、根、力、觉、道、得定因缘、解脫三昧、三摩鉢底。能令见者修習成就声闻缘觉佛地智慧威德之力,成就聰明福德吉祥勤勇精進勢力辯才具足,騰空隱形自在持呪仙位,具足世樂多財富貴。成就贤瓶如意珠法,紧羯囉、制擿迦降伏,出於伏藏、入窟、安善那藥悉能療除一切诸病鬼魅所著。呪結壇法降伏诸龍及男子婦人童男女等,祈雨止雨、災疫銷滅降伏。能成一切诸事,興一切福、滅一切罪。成就无邊門陀罗尼三昧,得於最胜广大之法。此大不空羂索明呪王法,常为一切天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗迦、部多、鞞𡅏(二合)多、毘舍阇、鳩槃茶、囉刹娑、七耀诸宿、毘那夜迦、苾近那等之所供養,礼拜讚歎皆称吉祥,常为释梵护世四王、成就呪仙诸仙之众供養隨喜信受加持,獲得修行讚歎称说,恭敬尊重供養一切供具,而为供養承事而住。」已说第一讚歎品竟。
不空羂索明主呪王受持成就品第二
尔时復说受持之法:「欲持呪者,当净洗浴、著新净衣,受持菩萨律儀之戒,住於慈心,以大悲意樂真實語、除於貪垢、利益安樂一切众生,誠心質直不諂曲心,願樂福德、除貪瞋癡,当知報恩。常当洗浴,诵呪,念佛法僧,勿令忘失。設广大供養观自在菩萨,散花,末香燒香塗香,鬘幢幡盖而为庄严。当於彼前一心堅固意樂信心,诵於圣者不空羂索心王之呪一百八遍,入於不空陀罗尼定,作蓮华印,默然而住莫語,則得成就。世尊观自在菩萨則於夢中现比丘身婆罗門身、或现童男身、或现王身、或现大臣身,作如是身而来示现,讚言:『善哉善哉!摩诃萨埵!汝今已能攝护教法,已成所願。更何所求?』若其呪師所須之願應当求之,如其所欲呪得成就,隨所作事速得成就,一切业障尽得銷滅,永斷一切地獄畜生惡趣之处,此人則得智眼清净念得增長,常为诸天作其同伴,为除障礙所作之事令得成就,亦令其人勇猛精進呪得成就,一切善願皆得成就,不为天魔外道怨家之所降伏,恒为圣者之所讚歎。囉阇大臣婆罗門居士等一切众人之所愛敬礼拜供養,一切众人之所称讚,恒为一切恐怖之人作归依处,一切善人之所依信。若常诵者,身口意中积集惡业皆得消滅。若诵一遍,則得衣食、臥具、醫藥及餘資具,皆得殊胜,終不乏少,得寿命長,少病少恼。」第二受持成就品竟。
不空羂索明主呪王见成就品第三
「若欲親见观自在者,彼当往詣阿兰若处、或阿兰若寺有塔之处、或於園苑、或於河邊、或於山林。往詣彼已,受持齋戒菩萨律儀,三曼茶罗三轮清净,入於三昧定陀罗尼,著新净衣住四梵处,於尊者乞布施欢喜。乞欢喜已,先当供養观自在菩萨。供養已竟,於彼空閑寂靜之处清净房中,以俱舒草(云吉祥草)作为座具。坐已,诵於不空羂索心王呪,心不动搖,實莫餘念,以晝繼夜,乃至空中出恐怖声时,持呪者不應恐怖、不應离坐,待於空中闻音樂声。闻其声已,不應驚怪,亦勿观看,但当诵呪。乃至天雨妙曼陀罗、摩诃曼陀罗、紅色蓮华、青色蓮华、白色蓮华、分茶利华亦不應起,乃至观自在菩萨自求讚言:『善哉善哉!持呪仙人!汝已供養承事於我。此呪汝今已成就竟。更何所求?』尔时当起,於世尊观自在菩萨前,以用香花、上味飲食、生粳米等而为供養。右旋遶已,礼足请言。如所願求而当求之,一切皆与此为成就。」见成就品已竟。
不空羂索明主呪王成就像法品第四
尔时復说造像之法:「与其畫師授於八戒令净持齋,当於不截净白㲲上畫观自在菩萨形像,诸彩色中不得著膠。作髻发色如蓮华藏,面上三眼,白縠絡身,披黑鹿皮,綬帶繫腰。身有四手,左上一手執持蓮华、左下一手執持澡罐,右上一手執持数珠、右下一手垂於向下作施无畏。著天妙衣,一切严具以为严身,立蓮华上。百千光明庄严頭冠,并散杂花令有威德。半月瓔珞瓔珞其身,耳璫臂釧及以手釧而为庄严。作欢喜面,其顶上持阿彌陀佛。造此像已,白月八日十五日,以吉宿日无云无風日,或於春时或当秋时,先於城外净料理地,除去瓦石棘骨惡物。其地平正不高不下,其土白色,或有青草、种种花樹果木、稠林茂盛之处,流泉浴池周遍有处,而作方壇,以五色粉布之好畫。言五色者,一青、二黃、三赤、四白、五淺草色,所謂石灰、赤土、雌黃、金精及以金土。以如是等五色之粉,用严其壇。壇作四門,此門則是四吉祥門。又作商迦(此云白螺)及难提迦室哩(二合)伐蹉(西國萬字)及滿瓶等(以色布地作於瓶形),於壇中心作蓮华池,池中具作种种蓮华及诸杂鳥鵝雁之類充滿其中。於其池中安置尊像(其池亦以彩粉布地),以种种花、花鬘、末香、燒香、塗香及幡幢盖建立壇中。於壇四面各置一瓶,或金或銀或銅或瓦。於其瓶中滿盛净水,又以种种诸花樹枝插於瓶口,以繒帛束(以繒帛束瓶中樹枝),并一切藥宝珠金等盛其瓶內,彩畫瓶上極令妙好。又於壇內散种种花及稻穀花,插众花樹充滿壇中。張於白帳於壇四面,各令一人守护其壇。其持呪者香湯洗浴、著新净衣,每日三时受三律儀,於观自在菩萨前獻白食供養,所謂乳酪及酥蜜等。燒沈水香、檀香、酥合、龍腦香等。燒供養已,持呪之人結加趺坐,作蓮华印当心合掌,礼拜一切诸佛菩萨已,即当诵呪。
「第二呪曰:
「唵(一)阿謨伽鉢囉(二合)底呵(上)跢(二)囉(上)叉(二合)囉叉(二合上)麼麼(三)(自称名某甲)虎𤙖(二合)(四)泮吒(吒半音)(五)」
「此呪用結顶上发髻。」
「第三呪曰:
「唵(一)阿謨伽槃陀(二)虎𤙖(二合)(三)虎𤙖(四)泮吒(吒半音)(五)」
「此呪結壇。」
「第四呪曰:
「唵(一)阿謨伽鉢囉(二合)底诃(上)跢(二)菴虎𤙖(二合)(三)泮吒(吒半音)(四)」
「此呪結界。」
「第五呪曰:
「唵(一)阿謨伽(二)帝𡅏(二合)路計也(二合)(三)毘社耶迦囉摩(四)虎𤙖(二合)(五)泮吒(吒半音)(六)」
「應以此呪結四方界。」
第六呪曰:
「唵(一)阿謨伽囉叉([*]二合)(二)莎(去)诃(三)」
「呪自身。」
第七呪曰:
「唵(一)阿謨伽虎𤙖(二合)佉(二)」
「此呪护同伴。」
「第八呪曰:
「唵(一)阿謨伽陀摩陀摩(二)虎𤙖(二合)(三)泮吒(吒半音)(四)」
「應以此呪呪香燒之。」
「第九呪曰:
「唵(一)阿謨伽訖哩(二合)诃拏(二合)訖哩(二合)([*]二)虎𤙖(二合)(三)泮吒(四)」
「應以此呪呪花飲食然後供養。」
「第十呪曰:
「唵(一)阿謨伽毘社耶(二)虎吽(二合)(三)泮吒(吒半音)(四)」
「作一切事應诵此呪,时持呪者诵呪乃至观自在像动搖为限。呪者勿怖,但当诵呪乃至煙出,亦当诵呪乃至火然。若动得富,煙出得官,若火然时則得騰空。此为二种成就之法。若火然时亦莫起坐,观自在菩萨即自现身,安慰呪者所須即与。其人證得菩萨三昧,得不退转无上菩提,现身得宿命智,更得无量百千功德。」成就像法品第四已竟。
不空羂索明主呪王成就紧羯罗品第五
尔时復说成就紧羯罗法:「若欲受持紧羯罗者,圣者不空羂索紧羯罗,一切作事悉皆成辦。作於夜叉童子之形,瞋面怒目,发赤黃色向上聳竪猶如火焰,鼻作䐔䏲,狗牙上出,吐舌舐唇,身有兩臂,著青色衣持索,一切严具以为庄严。蒭麻布上畫其形像。白月八日或十四日持八戒齋,於其夜中詣四衢道或空室中安置其幀,以花、花鬘、末香、燒香、塗香供養,應自护身,除血肉外一切飲食及以資具而用供養。供養既已,当於其前應诵不空羂索呪王一百八遍。时紧羯罗則来现前,隨所处分依命而作。若須驅使令其问事,即詣彼所,如其所见所闻之事如實来報。若不驅使,彼当日日与持呪者一百金錢。得已,为佛法僧用却,不應慳悋,勿向人说,不得憎嫌,勿作不净,恒常供養隨所辦食供養。常自食时每常須先出食分与之,所飲之味亦先出与,必不得忘。忌貪瞋癡,皆当捨离。常当實語法語,不为圣者之所譏嫌。於一切众生常生慈心利益之心。唯当一心敬事於观自在菩萨,勿念餘事。常以众花、末香、燒香、花鬘、塗香、衣服、幢盖及幡供養,亦應常当知恩報恩。如是日日五百眷屬,恒以一切飲食資具、花鬘塗香,尽其寿命終不乏少。所須去处則能得往,所須之物則能將来,此为成就。」紧羯罗品法第五已竟。
不空羂索明主呪王成就制擿迦品第六
尔时復说制擿迦法:「若欲受持制擿迦者,彼人應作不空羂索制擿迦像。作童子形,欢喜相貌,頭上五髻,一切严具以为庄严。从观自在菩萨所生。或用木作,亦以白檀或紫檀、香檀木、天木,亦用金銀或畫絹上,用此等成。著緋赤衣。以胡燕脂,不得著膠。以朱砂和欝金根及欝金香,畫其身相令悅人意。欢喜笑面,面黃白色,而作兩臂,其一手把阿摩罗果、一手把花。作此像已,持齋住慈心,應將安置自住室內,以种种花香、末香、燒香、塗香、花鬘、飲食、燈等供養竟已,對於彼前,應诵不空羂索王呪一千八遍,則得成就。制擿迦驗亦当现身,則得自在,隨所处分依命即作,所见所闻皆来相報,隨所驅使受教来去,悉为能成一切事业,所應作者悉皆能成辦一切利益,亦能与財。意樂去处則能將去,及能將来所住宅舍,亦为掃灑又为泥地。所有之事悉報令知。常说好事令其欢喜,所有惡事不悅意者,能令消滅一切罪障不祥災疫,亦能消除一切病厄。若服一切毒,悉能消毒,毒不能害。所有一切願者悉令滿足,常为呪者积集一切福德資糧,一切罪障悉得消滅。如忠孝子受父教命等无有異,所欲皆与。其持呪者若其常欲快樂利益,莫生憎嫌心亦勿輕慢,身行清净常当洗浴,常当念诵、常当供養、常当實語,慈心哀愍一切众生,於佛法僧一心敬信。常應供養观自在菩萨,應以众花、末香、燒香、鬘等之物。又常供養其制擿迦。常自食时,以诸飲食先出食分与制擿迦。又以花香、燒香、鬘等与制擿迦,不得一日而有廢忘,常当憶念。若不尔者,縱得法成不受驅使,即自隱沒不能现伏,亦不为作一切事走去。故持呪者常莫放逸,常当勤求實勿懈怠,勤求受法及大聰明,勿令忘失菩提之心。應当隨順布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧,遠离貪垢,常畏後世,恒生慚愧,心常在定,一切呪法等皆受持。如是成就,終无有異。」制擿迦品第六已竟。
不空羂索明主呪王成就贤瓶法品第七
尔时復说呪贤瓶法:「若欲受持,其持呪人先求善人以为同伴。先如法住十善道已,然後一切宮殿空室、林地方所閑无人处,或於往昔人得道处,於中修理作壇之所極令平正,清净浴身、著新净衣,吉祥持齋,服乳大麥,当护同伴然後泥壇。應以香葉、雄黃、赤土、紫檀等末用布規界。其壇方正,開作四門。於四方作四天王形,身著衣甲,一切严具而为庄严,持刀弓箭。又於四面作诸器仗,当於東方作金刚杵、南方作螺、当於西方作圓頭杵、北方作释枳底(二合)幡(竿上繫幡)。又於北方作螺、轮、盆蓮花等物。其壇四角懸赤色幡,散杂色花。正壇中心置其贤瓶,种种彩色以畫瓶上,又以花絛繫其瓶項,蓮花及水充滿其中,上妙香藥诸名果子及五穀子、金銀宝珠亦置其中,贤瓶四面周遍行列乳糜及酪蜜餅酥餅。簡取五人膽勇不怯有威德者,堪可委付有信之人,以結为伴,執刀正立守护四方。令一人近持呪人邊,持诸器仗以充驅使,而为供養供給。令净洗浴著新净衣,隨持呪者所有处分,依命即作終不違背。應作擁护是持呪者,應依如法建立壇已,於其四方行列飲食以为供養,唯除酒肉。於此壇內当贤瓶前,敷俱賒草(云吉祥草)以为坐具,草上坐已,持散粳米燒香供養,以此呪結一切方界。
「第十一呪曰:
「唵(一)阿謨伽波奢(二)阿鉢囉(二合)底诃(上)哆(三)帝𡅏路計也(二合)毘社耶(四)囉(上)叉囉(上)叉麼麼(自称名)(五)虎吽(二合)虎吽(二合)(六)泮吒(吒半音)(七)」
「亦以此呪当护自身及於同伴,則作大印,應诵圣者不空羂索心王之呪一百八遍。诵此呪时,一日一夜或三日三夜斷食诵之。所有障礙毘那夜迦悉皆恐怖,不作障礙。其持呪者必須心定,不應驚恐,默然诵呪,乃至南方闻於可畏夜叉之声。闻此声时,取白芥子則呪七遍,向彼散抗其声,即得消除止息,終不敢而更作障礙。南方既尔,東西北方亦如是抗,一切障礙皆悉消滅。」
「第十二呪曰:
「唵(一)阿謨伽(二)阿鉢囉(二合)視跢(三)诃(上)那诃(上)(四)虎𤙖(二合)(五)泮吒(吒半音)(六)」
「以此呪呪贤瓶即动。若欲示现成就相时,其持呪者心莫动搖,亦不應起勿擬廢坐,但当诵呪令彼贤瓶有大利益同摩尼宝珠,能与一切所願。極难受持,若得成就有大威力,能得神通与於安樂,一切富饒令能积集,一切福德令其增長,是故受持勿使放逸莫令空过。若其贤瓶出火然焰或若搖动亦勿驚怪,乃至从瓶吐出金銀、摩尼宝珠、种种瓔珞及种种色殊妙衣服、庄严之具,吐出殊妙端正采女、童男童女、天胜丈夫具妙相者,吐出張乘及坐、宮殿園苑、城邑村巷大路、象馬車輅、步人及飲食、燒香、花鬘、塗香、幢盖及幡,出生音樂歌詠之声,其持呪者亦不應起。乃至其观自在菩萨變作普贤菩萨身形,从其贤瓶与诸菩萨眷屬出时,先所出者由此神力悉皆隱沒不復更现,唯有普贤菩萨眷屬现住,讚言:『善哉善哉!持呪仙人!汝今已得成就此呪。隨何所求,皆当与汝。』时持呪者即起合掌,右遶作礼。礼已白言:『惟願世尊以此贤瓶垂授与我。』則时圣者普贤菩萨告呪者言:『汝当受取,隨意受用。』呪者受已,置於頭上,又置地上,則以花香燒香花鬘而用供養。尋当发願:『归命世尊!令我及其同伴滿足一切诸願。』说此語已,隨欲去处潛隱而去。其贤瓶者,隨持呪者所欲之形,隨意而變此为成就贤瓶之法。」贤瓶品第七竟。
不空羂索明主呪王成就使者品第八
「若其欲得降伏使者,彼持呪人畫一使者作小兒形,一切严具以为庄严。作欢喜面,頭上五髻,身形可喜,著黃色衣,手執蓮花,身黃白色遊行空中。置祕密处,於精舍中,白月八日或十四日,受持齋戒,香湯洗浴、著新净衣,以众香花、燒香、末香、塗香、花鬘、燈明、飲食供養彼已,当於彼前結加趺坐,诵不空羂索王心呪一百八遍,則来现前问呪者言:『欲求何願?我当与汝。』呪者告言:『我今須汝充为侍者受我教命。』彼作是言:『所有教命我悉为作,作者成辦。』从是已後所有教命悉为成辦,終不敢違,皆依命作。常当供養,不敢輕慢。呪者每欲喫飲食时,常当为彼先出食分与彼,然後自当喫食,必不得忘。若如是者,則得归伏,能与財物、能示伏藏,隨所須物彼皆將来,有所见闻皆向耳中而来告示说之令知,終不乏少所須之物,皆令憶念前生之中所有事務。过去未来现在之事若其问者,皆悉为说終无不實。」已说使者品第八竟。
不空羂索明主呪王取伏藏品第九
「若欲須出伏藏之时,先自护身。應往塜間取於未壞男子死屍,身无傷損无炙瘢者,与洗浴已,以香花鬘供養彼屍。以用酥油摩其脚掌,诵呪乃至待彼起語,白言圣者:『有何教命欲令我作?』呪者則与紙筆并墨,悉令抄取伏藏所在。隨其方处城邑聚落及村等名并其取法,若其能呪一一子細悉皆为抄。若不用抄,則語彼言:『汝当为我自出將来。』彼闻此語,則自为出將其物来,所得之物悉皆受用。为佛法僧当布施与一切众生,彼当数数將宝物来;若不受用施佛法僧、沙門婆罗門及窮乏者,則更不得成就此法。若不能往詣塜間所起死屍者,若先曾闻有伏藏处,当於夜中往詣彼所,与親密人堪委誠信、避罪求福、有所知解、和順善者結为同伴。先当自护,然後然於酥燈,当诵不空羂索王呪一百八遍,以賒彌木(此云狗杞)为柴然火,尋发願言:『今为一切永离貧窮故发遣彼。』彼当昇空而往詣彼大伏藏处,至彼而住,其火熾然而得不滅。待持呪者到知藏处,結界決定,然後始滅。住伏藏上令同伴掘,掘到处已,則以乳粥及胡麻粥供養藏神,則取其物分为三分:一分自用,其第二分与同伴用,其第三分与共同伴布施三宝。自所取分應当布施一切众生,悉願同用。由是自分布施与故,取終无尽,尽其寿命終无變異。」说取伏藏品第九已竟。
不空羂索明主呪王入窟品第十
「若欲入窟,其持呪者与於善人結为同伴,护身入山至於窟所(窟謂阿修罗住窟也)。其窟中有香水流出,有靈異者、众人共知曾成就者。應於白月十五日时,持齋清净、香湯洗浴、著新净衣,如法作醮(子了反,燒物也),诵於不空羂索王呪,乃至窟開不須恐怖亦勿停诵,乃至有其采女出见,持香花鬘作如是言:『持呪仙人!善来。受我此香花。』时持呪者未應即受,待其三请然後告言:『姊妹!善来。姊妹若能攝受我者,汝可与我同伴共之。』是时同伴隨愛采女則把其手,把取得者則为其妻,一切所欲皆令具足,自在为作僕使之人。隨欲去处而則能去,隨所欲作种种身形悉皆能作,還得年少如天童子,同共遊戲受诸快樂,不捨人身則得天身,得成呪仙。其持呪者但当诵呪,乃至一切胜上采女,有五百眷屬圍繞出来,持衣塗香庄严之具,恭敬供養礼拜,白呪者言:『善来。圣者!願領受此衣及塗香庄严之具,哀愍我故。』乃至三请,然後呪者为法故受。纔得受已,則与采女隱沒不现,得成持呪转轮圣王,捨於人身則得天身,又得一切持呪仙等礼拜其足,咸以吉祥言讚歎之,建立百千幢盖幡等,又復奏於种种音樂、出妙音声,闻者皆得受天自在安隱快樂,念佛之心終不忘失,菩萨之行亦不休廢,得宿命智永离惡趣,不为慾酒之所醉亂,常得见佛及诸菩萨,悉能成就无量众生,令其住於菩提道中,能入三昧得不迷惑智陀罗尼。」已说入窟品第十竟。
不空羂索明主呪王成就安善那藥品第十一(若具足言蘇毘罗安善那大重,似於銀𨥥也)
「若欲成就安善那藥者,其持呪人当取雄黃、牛黃、蘇毘罗安善那三物合裹。当於白月十五日时,持齋清净、香湯洗浴、著新净衣,广大供養观自在已,憶念诸佛。当於彼前結加趺坐,诵圣者不空羂索心呪一百八遍。待其裏中烟相出已,然後塗壇。菩提葉上置其藥裹,诵呪乃至火烟熾然放光燒融,應知令我安善那藥法成就竟。則时應当結四方界及护自身,出取其藥,当以此呪呪於其藥(其呪則是第十三)。
「第十三呪曰:
「唵(一)阿謨伽(二)阿鉢囉(二合)底诃跢(三)虎𤙖(二合)(四)阇(去)皤(去二合)罗(五)阇皤(二合)罗(六)泮吒(半音)(七)莎(去)呵(八)」
「呪已当取安善那等,共磨石上細研为末。用塗眼中能见伏藏,則得隱形,隨願去处出入自在,无有一人而能得见。悉皆得见一切菩萨,一切天、龍、夜叉、乾闼婆及诸众生,天趣地獄畜生之趣生时死时,亦皆得见作罪作福。於一切处皆得自在,得其供養,见一切窟、一切龍宮,亦皆能现一切之身,意願去处悉皆能往在於彼处。以神通定力得神通地神通而去,乃至见佛得蒙授於无上正等菩提之記。得菩提記、一切菩萨最胜智慧善巧方便,獲得一切禅定三昧及自在,得一切诸根力菩提分,皆得成就具足十力,得一切呪陀罗尼力得无所畏,是名成就。」安善那品第十一竟。
不空羂索明主呪王禁诸鬼神所著品第十二(應云禁诸惡鬼神所著品,译者存略之也)
「若心清净、信心精進、作於善业、诸众生等下疑惑者,当得成就。清净众生知恩,決定求成就者,謂诸菩萨,非凡夫人之所能也。是故世尊告阿难言:『摩尼、呪、呪藥,是三种有不思議力,诸佛境界不可思議。』若诵此呪一百八遍,一切事皆成就,永离一切著病患者。若一日若二日若三日若七日,诵其不空羂索呪,唯泮吒(半音)字能除一切壯熱之气。以緋線呪二十一遍,一呪一結二十一結繫,一切病壯熱除差,一切七曜皆当擁护,終不恼亂亦不橫死。次说呪法。若欲燎治四日一度熱发病者,作一方壇於中散花,令其病者坐向壇中,呪鑌鐵刀,诵不空王呪三遍已,又以溲麵作彼病兒形,用其刀截,彼当恐怖,得见不空病則除差。若欲禁人,彼当洗浴,著新净衣,先自护身。以牸牛糞塗作方壇,以色畫壇令規齊整,散花壇中当以白食獻供養已,令一童男若一童女洗浴清净、著白净衣,以诸严具庄严其身,令於壇中結加趺坐。結其顶发,用此呪呪,則是用第十四呪也。
「第十四呪曰:
「唵(一)阿謨伽(二)鉢罗(二合)底诃跢(三)囉(上)叉囉(上)叉(称彼名)(四)萨皤婆曳比也(二合)(五)虎𤙖(二合)(六)盤陀(七)泮吒(半音)(八)莎诃(九)」
「於彼手中滿著花已,又用花香生米散之,燒沈水香,應诵不空羂索之呪。诵三遍已,以花香散彼童子面上,則得禁之(用粳米也)。
「第十五呪曰:
「唵(一)阿謨伽囉阇(二)鉢囉(二合)底诃(上)跢(三)虎吽(二合)(四)布地也(二合)(五)菩陀耶(六)社囉(上)跛耶(七)虎吽(二合)(八)虎吽(二合)(九)泮吒(半音)(十)」
「又以此呪呪水三遍灑彼面上,彼則得語,所问之事若吉若凶、过去未来现在等事皆悉具说。此即名禁无病人法。禁病人法,亦当作壇,燒沈水香,散花供養。令其病者坐於壇內,诵呪即禁,取其中指及无名指捏之則語,令其立誓,然後放去。用第十六呪也。
「第十六呪曰:
「唵(一)阿謨伽(二)鉢囉(二合)底诃(上)跢(三)伽車伽(上)車(四)莎婆(重)皤(去)南(上)(五)莎(去)呵(六)」
「第十七呪曰:
「唵(一)阿謨伽(二合)(二)奢婆(上)耶(三)虎吽(二合)(四)泮吒(半音)(五)」
「若不放时,則以此呪呪治罰之。以此呪之,放燒走去,更莫敢来。此为成就。
「若被一切鬼所著病欲令差者,取芥子呪三遍打之。又一切鬼及以癲癎难禁鬼著,應作醮法,以牛糞摩地作壇,於中然火,以菩提樹枝、賒彌木(苟杞木是)为柴然之,阿婆末迦(此云牛膝,用根)与酥酪蜜相和,呪燒一百八遍。若一日夜或三日夜,诵观自在不空羂索呪,或以芥子或一切种子呪已燒之。若夜叉著者,和安息香芥子燒之。若天龍著者,以檀沈香末相和燒之。一切著者,胡麻、芥子或白芥子相和燒之。若一日夜若三日夜,一一诵呪,一切所著皆得消滅。若一切災疫病起时,鹽乳相和呪以燒之,一切災疫斗諍憂恼悉皆消滅。」说诸鬼神所著品第十二竟。◎
◎不空羂索明主呪王入壇品第十三
次说不空羂索壇法:「欲得攝受一切菩萨见大乘者,應当观視观自在菩萨,当如见佛齊等无二差別之相。为欲攝受陀罗尼故,为欲能斷恐墮惡道、自利利他二俱成辦得善道故勤求。應依如法大供養壇,其持呪者为欲利益一切众生,被精進甲莫祕其法,依於文义子細教示,勿生貪心莫懷諂誑。常当正念於一切众生,心行平等善巧方便,勿有懶墮貢高之心,勿斗諍訟,常持净戒,每日洗浴。壇有三种:一者王壇、二大臣壇、三者一切凡庶人壇。王壇广設,臣壇中設,若其一切凡庶人壇隨力所辦如應而作。若为王作不用中法,若为臣作不用下法,为凡人作无增減法,各各依法作之为吉,不依本法必过患生(王者上品,臣为中品,庶人下品,隨其所應作其壇法,不宜顛倒也)。若結壇时,呪者先應擇其地色,知好惡相,当宿候其地。若於河邊或於山林若於園苑,其地可愛吉祥之处,当彼方所應作壇法,深掘除去棘石瓦骨,去其舊土更將別处净土来填,令滿掘处築令平正,極精妙好平如手掌,如鏡无垢令地細滑。修理地已於中作壇。若为王作,縱广正等三十二肘,以金摩尼珠等为末,相和用作規界其壇。又取青黃赤白黑等五色作五界道。壇開四門,復應開作四吉祥門,以诸樹枝而作华鬘周遍安置。東門兩邊作二神王当为守門,右邊應作护國神王、左邊應作增長神王,身被衣甲,一切严具以为庄严,眼赤瞋面,手執於戟。其护國者,手執圓頭杵。南門兩邊作二神王,一名醜目、二名赤眼,以金严具庄严其身,身被衣甲,執刀弓箭,一黃白色、一身赤色(醜目为左、赤眼为右)。西門兩邊作二神王,一者名曰摩尼跋陀、二者名曰富那跋陀,各自持本衣服形状,身被衣甲,一切严具以为庄严,執索鉞斧。北門兩邊作二神王,一名毘沙門、一名執金刚,各自形状,持本衣服,一切严具以为庄严,執持器仗。於其壇中心作观自在,頭戴天冠,紺发垂下,一切严具庄严其身,当頭上作阿彌陀佛,作水精色。菩萨四臂,左上一手執蓮华瓶(宝澡罐也)、左下一手施无畏手、右上一手把於数珠、右下一手作施无畏。端正殊妙悅可众心,作欢喜状,圓光圍遶,天妙华光以为庄严。正当胸前作於卍字(西國字也),眼如低視,当於蓮华臺座上立。於其右邊作大勢至菩萨,形像容儀寂靜(應说天冠,文中略也),以天严具庄严其身,披天妙衣偏袒右肩,合掌對观自在前住。左邊應作普贤菩萨,身相端严如蓮华色,戴宝天冠,紺发垂下,一切严具庄严其身,而有兩臂,欢喜顏状,偏袒右肩,合掌對观自在菩萨当前而住。於其普贤菩萨底下,作摩尼雞神及金刚神,俱屈双膝柱著地上。当於勢至菩萨底下,作多罗神及毘俱致,著天妙衣及天瓔珞严身之具,身黃白色,顏容欢喜,相儀寂靜。其多罗神著於白衣,毘俱致著种种色衣,摩尼雞及金刚使神亦同著种种色衣,俱共合掌双膝著地,瞻仰观自在菩萨面。於观自在菩萨底下,作於不空羂索呪王,身重棗色,四臂四牙,著赤色衣,而有三眼,其眼赤色如放赤光,全身瓔珞半身瓔珞以为庄严,双膝著地合掌瞻仰,對观自在菩萨面看,顏容欢喜、眉眼分明、耳璫殊妙,其心一定,少分曲躬状若飛騰。菩萨兩邊作於梵天并梵輔天,作自在天、大自在天与其眷屬,各各自持众色衣服庄严之具,向菩萨面合掌而住。於其四方作四龍王:一娑伽罗龍王、二阿那跋答多龍王、三难陀龍王、四跋难陀龍王。北方作四阿修罗王:一名毘盧遮那王、二名罗睺罗王、三名毘摩質多罗王、四名婆稚王。如是壇中作一切印、一切器仗,螺、轮、蓮华、难提迦、莎悉底迦、圓頭杆、三叉戟、索、释枳帝(二合)、都末罗、室唎(二合)跋嗟、华鬘、幢等。分茶利华總为华盖。應用欝金(香也)、牛黃、雄黃、金精、朱砂,不得和膠净色畫之。應与畫師受八戒齋。其壇四面周匝懸幡青黃赤白诸色幡等,張於白帳。應用八瓶,若金銀瓶若赤銅等,於八瓶中滿盛净水,水中具著檀香、沈香、龍腦、欝金诸名香等。一切种子相和盛訖,华果樹枝插其瓶中,以众华鬘繫其瓶項,所列之华分齊間錯(花鬘上花严飾間列)。香瓶四口、香爐四具、酥瓶四口、蜜瓶四口、乳瓶四口、酪瓶四口。安置种种华果飲食悉皆充滿。以粆糖和作诸飲食及用和水(粆糖和水以为漿也),作胡麻粥、大麥粥等香美飲食,唯除酒肉五辛以外,一切皆著。散种种华、燒种种香,及华鬘等,缘其壇中所須之物周匝遍布。其壇四面周匝圍牆,或張幔幕安诸樂器皆令如法。又於四方各安一人为守护者。又其四面各十里內,滿著步人、象、馬、車等四兵守护。其王为欲除災障故,作此吉祥事已,然後令王入壇。当以手印印於其壇,印壇已送柳枝清净,著白净衣令持齋戒。堪委信人,若其眷屬或其兄弟及兒子等,若欲入壇,悉与灌顶。於其手上与繫芥子,并与柳枝令持齋戒,依入壇法善言安慰,則令入壇求師求神(神者神圣),以华香燈飲食供養礼观自在菩萨,應呪芥子散其齋方,以此呪呪(用第十八呪也)。
「第十八呪曰:
「唵(一)阿謨伽(二)鉢囉(二合)底诃(上)跢(三)盤陀盤陀(四)囉叉囉叉([*]二合)(五)贤囉若(若也反)萨婆萨埵(去)南(上音)(六)虎吽(二合)(七)句𭍌(二合)(八)菴(九)泮吒(半音)(十)莎诃(十一)(則成結界)」
「第十九呪曰:
「唵(一)帝𡅏(二合)路計也(二合)(二)毘社耶(三)阿謨伽波奢(四)娑麼囉(上音)(五)娑麼耶(六)地師吒(二合)喃(上音)(七)摩诃娑麼耶(八)鉢囉(二合)跋跢(二合)(九)虎吽(二合)(十)泮吒(半音)(十一)」
(此呪第二句頭帝字半音,𡅏字全音。計半音,也字全音。第五句內娑半、麼全。第七句內師半、吒全。第九句內鉢半、罗全。跛半全也)
「此为結壇呪。」
「第二十呪曰:
「唵(一)阿謨伽(二)囉(上)叉囉(上)叉(三)([*]二合)虎吽(二合)(四)泮吒(半音)」
「此为护自身呪。」
「第二十一呪曰:
「唵(一)诃謨伽(二)陀摩陀摩(三)鉢囉(二合)底度跛阇(二合)(四)摩毘蓝皤(五)莎呵(六)」
「此名呪香燒呪。」
「第二十二呪曰:
「唵(一)阿謨伽(二)阿诃囉(三)布沙波(二合)陀皤(平)毘摩(去)那(四)遮唎尼(五)虎吽(二合)(六)泮吒(半)(七)」
「應以此呪呪华供養。」
「第二十三呪曰:
「唵(一)阿謨伽(二)囉阇鉢囉(二合)底(三)車(去)囉伽(二合)(四)摩地阇(二合)(五)訖柳(二合)噓拏(二合)訖柳(二合)噓拏(二合)(六)麼林(上音)(七)莎诃(八)」
「應以此呪呪於飲食、生粳米供養。」
「第二十四呪曰:
「唵(一)阿謨伽(二)烏波毘(上)舍(三)虎𤙖(二合)(四)泮吒(半音)(五)」
「此呪呪座,持呪者时作蓮华印,結加趺坐,诵於不空羂索心呪不得停斷。待於壇中闻懺悔声及彈指声及善哉声乃至散华,應知其壇已得加持,今正是其可入壇时。持呪者可起礼拜,呪神則出執王右手,以帛閉眼,令其礼拜诸佛菩萨。及其呪神并诸神等,多罗毘俱胝、摩麼雞、金刚使者,及大勢至菩萨、普贤菩萨。尋常懺悔发願、心意欢喜敬信,手中著华入於壇前散手中华,看华落处到何神上,則得彼神能与成就。礼拜合掌持戒,而作是言:『从今已後我更不食酒肉五辛,亦不归依礼拜餘神。常当知恩報恩,归依佛法菩萨圣者,應当一心念阿阇梨及诸菩萨。獲法善神、明呪神等悉知證明,我从今日已後,布施一切众生无畏,令其与菩萨律儀,发菩提心亦令堅固,乃至为命不敢行惡作於罪业。於不違負一切众生,令其归依信敬。終不妄語,常当實語。不行邪行,正见依空不取著相,无有我人众生寿者。』如是三说。『以此善願,我得成佛兩足圣尊,一切众生诸烦恼病悉为療除,悉願同此行。』发是願已,当示其王祕密之印、不空处陀罗尼。受法既竟,還將出壇,经少时間。其诸眷屬應入壇者,准於上法,將入將出。其王則應作大布施与持呪師。广大施已,辭還本宮。此名王入大壇法竟。
「若为臣作,其壇縱广一十六肘,如上應作一切呪神,用凡色畫界壇。亦当好料理地,不須用金銀宝物等之色。其供養具飲食,隨力所辦。亦当建立幢幡、安四乳瓶,一切香华燒香供養,如其所堪作灌顶法。此是臣中壇法。凡人壇者縱广八肘,其中作印及观自在菩萨之像并诸呪神,不得同王及臣等法。於其壇上布三界道,所謂一白、二赤、三黃。應用瓦器,銅銀亦得,隨其力辦、隨信以用。华香、燒香、华鬘、幡帳,一切严具悉皆應作,亦以种种飲食供養。還應如法与其灌顶,將出入壇,依如上法。世尊善巧方便为度众生故,现种种形度脫众生,應以声闻乘得度者现以声闻身形教化,應以缘觉乘得度者现以缘觉身形教化,應以大乘而得度者现以菩萨身形教化,應以呪法而得度者則为说法令住善道。於中實莫生疑,若佛所说、若菩萨所说陀罗尼法及受持呪法,須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛乃至證得无上菩提。是故應知得入壇者,獲大福德果報之聚。入壇菩萨得於智慧,所生之处得宿命智,及得神通得不退转,得登十地,超魔境界无能胜者,一切怨讐一切业障悉得消滅,五无間罪速得消滅。得如是功德,更得无量诸功德聚。」说入壇品第十三竟。
不空羂索明主呪王降伏龍品第十四
「若欲降伏龍者,應当往詣龍住池所,於彼池邊以牸牛糞塗地作壇,壇上散华、燒檀沈等香,應诵世尊观自在菩萨不空羂索心王呪一百八遍。若滿一百八遍之时,其池中水悉皆乾涸,其中所有龍及龍女以欢喜形来现其前,三业寂靜礼拜白言:『善来。圣者!命何所作?』則應告言:『我所念者,汝則为作。』尔时彼龍及其龍女又復白言:『圣者所須,願见告示。』其持呪者則当告言:『我有事时若念於汝,汝当應时来至我所。』时彼白言:『如所教令。』白已礼拜。其池應时水還盈滿更倍於常,則入其中還归本宮。从此已後心常念持終不敢忘。『圣者但莫治罰於我,莫令失我龍神自在。』彼於诸欲不敢放逸,又恐於死畏墮惡道。其持呪者为欲利益一切众生故憶念彼龍,纔憶念已,尋时則到隱沒龍身,以天妙形如童子状,以诸严具庄严其身,现呪者前礼拜白言:『圣者所須,願示教命。欲令何作?』應当告言:『我須財物,为給貧窮困苦众生。我见彼已,生大悲心。』闻已白言:『如圣者教,我必当令滿足其願。』則入大海取如意宝珠,將来与持呪者,白言:『此是如意宝珠,能除众生貧窮之苦。隨意布施閻浮提內所有众生,飲食資具皆令滿足。』时持呪者受彼宝已,告言:『归去。若我有事,憶念則来。』莫忘得此珠已,應集无量貧窮乞人。則以华香燒香华鬘而用供養,勿令人见;若有人见,則当隱沒更不得物。自在而用,變成宝,直百俱胝價,若將出賣得其半價,若更转转將出賣时漸漸賤價,乃至最後總不直價,无光如石而棄擲却。若佛出世,其神變力還復如本,大海中沒。由其呪力及福德力,還得此宝。如其不然,終无得法。若其世間旱无雨时不熟飢餓,還当憶念,應时即来。以凡人形作礼白言:『圣者!我已到来,欲令何作?』告言:『当为成熟五穀。』告已,應时以龍神力騰虛空中興大黑云,風滿虛空降注大雨,大雨充足成熟五穀。成熟五穀已,重更白言:『圣者!我已利益安樂诸众生訖,更何所作?』應当告言:『我若更憶念,還則速来。』时龍受教拜辭而去還归本宮。
「若欲得见龍世界时還三憶念,纔憶念已,應时即来现呪者前,白言:『圣者!我今則至。願示教命,欲令何作?』告言:『示我龍住世界。』纔说已則从此沒至龍世界,以龍神力作彼形状,诸龍之毒不能損害,如龍童子遊行於彼龍世界中无疑怪者。若憶人世界,彼龍將以天妙資具、胜妙衣服、诸庄严具、天妙香华、天妙粳米飯、天妙工巧刻畫、悅意歌詠人間无者,俱从彼沒来此人間。其龍即還三请,白言:『圣者!更命何作?』呪者告言:『所應作者,汝已作訖。汝今可去,隨意安樂,於我无負。』闻此語已,以龍神通還归本宮。若欲將龍向別國去,尔时呪者先当作护身法,詣龍池所以诵此呪。
「第二十五呪曰:
「唵(一)阿謨伽(二)毘(上)社耶(三)摩诃那(去)加(四)盤陀盤陀(五)莎(去)诃(六)」
「則成結禁,於一切方无能障礙作恼亂者。應作方壇,若土白者、不是曾经受持之处,塗作壇已,散华、塗香、燒香供養,畫龍羂索(直作羂索,不是菩萨),诵不空呪一百八遍,当以右足大指蹋彼龍頭索上。其龍身熱如似被火燒,則走出来,亦无有毒。以呪索力所繫縛住,所有神通无所能为,縱其瞋怒亦无能为,則作蛇身。呪者当以手擎取龍,置一筐箱中或澡罐內,盛擎將去。隨將去处,則逐而去,終不能走。与其乳喫,莫令遣死。若欲將賣,於无水國賣之亦得,得殺龍罪。欲避此过,若为利益诸众生故,出水安置則无罪过。彼龍住已,則於其國成熟五穀,是故彼國诸众生等安隱快樂,其國豐樂多诸人众,稻穀甘蔗黃牛水牛充饒熾盛,恒常欢喜,少病少事,无有死疫飢餓斗諍,无惡逆賊,猛獸潛藏不能恼亂。彼诸众生悉皆贤善,淳是質直住善法中,常樂布施恒作喜樂,作诸福业堅持齋戒,口常宣说苦空无我无常等法。『生此邊地,无端不雨水旱不調。今由此龍住持力故,於此苦难今得解脫。』其龍亦得大致供養,守护其國。復与其龍結願受戒,因此善根离畜生趣,得不退地。彼於呪者,为欲利益一切众生故,得成就檀波罗蜜。又由布施众生命故,故得离於畜生之趣,趣向佛地亦復不难。」降伏龍品第十四竟。
不空羂索明主呪王见不空王成就品第十五
「尔时若欲承事不空羂索呪王者,彼持呪者清净洗浴、著新净衣、受持齋戒,於空閑处当一樹下或於有佛舍利塔处,白月八日或十四日料理壇地,壇前應敷俱施那草,以水灑身結自顶发。护身已竟,以此呪呪(用第二十六呪)。
「第二十六呪曰:
「唵(一)阿謨伽(二)鉢囉(二合)底诃(上)跢(三)囉(上)叉囉(上)叉(自称名)(四)虎吽(二合)(五)泮吒(半音)(六)莎呵」
「诵不空呪芥子三遍,散於四方,一切障礙悉皆消滅除散,不能恼亂。当加趺坐,以帛裹頭,結瑜伽印,诵不空呪一千八遍。遍数滿时当有大声,亦有光明及雨於华,呪者定心莫生恐怖,應知已得不空王法成就竟也,所以有此示现瑞相。則起以华、末香、燒香、华鬘供養,一心念观自在菩萨。观察四方,观自在菩萨則从南方从空降,放百千光明猶如火聚乘霞云来,一切严具以为庄严,面上三眼,面重棗色,身有四臂,持火焰刀及執羂索,狗牙上出,著赤色衣。瞋面鼻中出於云气,以金摩尼金刚瑠璃滿於手足,頭戴龍王,形状可畏。呪王大笑吼而大笑,譬如鼓声蕩除山谷,而来现彼持呪之人。呪者勿怖,但诵不空羂索呪王,心念观自在菩萨,散华燒香而供養彼。彼於空中欢喜形状,以天妙身称本体性,寂靜而住讚呪者言:『善哉呪者!我今欢喜。汝何所求?为求富樂、安達怛那、为求騰空、持呪仙人、转轮之位、梵王帝释、护世四王、求宿命智、五种神通、須陀洹果乃至第四果、辟支迦佛、无上菩萨、无上正等菩提道也?』尔时呪者隨所欲願,礼拜求请如上诸願。若不樂欲,当言:『依我。』則当依之,受其处分隨其教命,皆依命作,所求則与,意所須物則为將来,遣去之处依命則去,欲得去处則能將去,須来則来,所闻皆说,常与圣者隨逐行住。若不欲得常近住时,但憶念則来,为將伏藏而来示现,所有鬼著悉为除遣亦能治罰,为除一切病及一切死,禁火禁水禁刀禁毒,祈雨止雨禁云禁龍,隨意所欲悉皆为作。作呪者若瞋,更不现身来。是故呪者應当自护及护於彼。不自加持所为之事,而復恐怖、懶墮修行、和杂惡业,难得成就亦难得见。應当勤求樂福德者,无有功用而得成就。」见不空王成就品第十五竟。
不空羂索明主呪王见如来成就品第十六
「若欲成就见如来者,其持呪之人行十善道,於诸众生利益安樂,胜意樂心應行悲心,於誓願中堅固精進,供養三宝。供養已竟,於观自在菩萨前作曼陀罗(此云壇也),隨力所辦华、香、燒香、飲食、华鬘、一切資具、燈明供養。既設供已,若经三日若一七日,持齋清净,三时洗浴、著新净衣(若俗人作應著白衣)、三时換衣,結加趺坐胜妙座上,作如来印,但当诵呪。待观自在菩萨像身震动,现於神通隱沒不现,或坐轮上或低或立,或现一身或现多身,或现麁或现細,或放光明。现如是等诸瑞相已,呪者應知我当见佛,有如是等成就瑞相。观自在菩萨、普贤菩萨啟请世尊,令见神變成就之相。如是知观自在菩萨请现相已,世尊受请为观自在菩萨及欲利益一切众生故现瑞相。尔时呪者生欢喜心,更應供養观自在菩萨。供養既已,還当诵呪,待於世尊以自神力隱於佛形,於其座上變观自在菩萨形为佛形,舒金色臂慰喻告言:『持呪仙人起,汝观如来大悲,为当滿足汝願故来至此。』时持呪者遶佛七匝,以华、散香、燒香、华鬘供養礼拜。供養礼已,白言:『我见世尊。大悲教師我眼親见。世尊!令我所願悉不空过,为见世尊故。』世尊告呪者言:『汝今何所求?为欲求多闻、求富饒財、持呪仙位、世中如来声闻辟支菩提萨埵灌顶、无病長命、生天、生於大姓婆罗門家、生於刹利大姓殊胜行家、生转轮家?欲得生四天王天及欲界天,欲得具足生三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、梵天、净居天、佛位?所欲皆得,由於如来神力福力、如来祕密陀罗尼力,由观自在菩萨願力,及不空王呪之威力,及心清净,一切意樂皆得现前。如来所言終无有異。』呪者隨心樂欲之願,應当求取。若欲於世尊所求親授記,應修菩萨行。世尊积集加行苦行乃得成佛,佛智甚难得。何況其餘凡夫之人,云何由此少分呪力,一生积集俱胝百千无数劫生修生善行所得之佛?莫疑呪此少力能得。皆由智慧方便善巧,成就信力、精進力、念力及三昧力,此則是其得佛之因。精進勤勇慰喻方便,所为授於无上正等菩提之記。得授記已,菩萨次第得自在定。菩萨得於三昧自在,成於无上菩提不遠。是故呪者心当信受,得菩提安樂,不得不信一乘。其信於一切力,得到彼岸。若不信受,縱於多百千俱胝劫中行精進行,終不能得菩提之果,彼去无上菩提甚遠。是故世尊知众生已,为授无上菩提之記。是故呪者於如来所求请授記。是时如来为授記,持呪之人得授記已,應当自知我得成佛,世間教師,於天人中无上福田。我知用是凡夫不净短命之身,我以此身而欲求佛堅固之身。彼身不作不善之事,及其三业常善五根具足,得发精進而求佛位。常在心中持呪之人,由呪力得如来菩提陀罗尼力、不可思議功德三昧殊胜之力,呪仙藏中所说之壇大印加持。受此法者,降伏止息惡毘那夜迦,能治罰呪,令其調伏方便增長。菩萨神變寂靜安隱善好守护,吉祥攝受善巧方便,除一切烦恼遮止诸惡趣,净五无間罪消、除病災疫,消滅起尸厭蠱不祥,悉能除斷刀毒惡藥、惡腫油瘻、癲癎癩病、著小兒病,寿命色力富貴快樂具足欢喜,心生智慧聰明之念,相貌端正为人喜见,能得积集福智資糧善根而有威德,譬如摩尼如意宝聚。世尊观自在大菩萨不空羂索心王呪法,如迦罗波(二合)樹,悉皆具足无量功德,不是少福薄德众生所能求得,乃至百千俱胝劫中亦难得闻。況具足得一切如来加持、一切菩萨诸願,皆入一切如来之所成就,一切呪仙之所供養,常为一切诸天加持,能与一切所願,能大积集福德之聚,能入菩提道能示导法,皆能消滅地獄、畜生、餓鬼之趣。若有受持读诵此呪,以华、散香、燒香、塗香、华鬘、幢盖幡等供養恭敬尊重讚歎之者,彼当得生極樂世界无量寿佛刹、寿命无量、等同得共世尊、观自在菩萨。」见如来品第十六竟。
不空羂索心呪王法不空成就王第二十七
「呪曰:
「那(上)謨囉(上)怛那(二合)怛囉(二合)夜耶(一)那謨阿𠼝耶(二合)阿弭跢婆(上)耶(二)跢他孽跢(去)耶(三)那謨阿唎耶(二合)跋盧枳帝(四)攝皤(二合)囉(去)耶(五)菩提萨埵(去)耶(六)摩诃萨埵(去)耶(七)摩诃迦(去)盧尼迦(去)耶(八)怛姪他(九)唵(十)阿謨伽(十一)鉢囉(二合)底诃(上)跢(十二)僧诃(上)囉僧诃囉(十三)虎𤙖(二合)(十四)泮吒(半音)(十五)」
「作壇已竟,然後應诵此呪,掃除壇却。」
新译不空羂索经呪鈔功能竟。
不空羂索呪印一卷
阿牟伽皤奢神通自在印呪心
云自在印呪第一
屈右无名及小指,以大指押其甲上,中指頭指直申竪之。呪曰:
「烏𤙖(二合長引)」
「此是迷加攝皤(二合)囉印,最胜所说,作一切事能成吉祥。」
不空心印呪第二
准前,惟改屈右无名小指著掌,則以大母指押其中節,中指頭指少曲竪之。呪曰:
「嘻唎(二合)」
此印说名不空心印。一切众生、特明呪仙众,皆归依恭敬供養。
三摩地印呪第三
二手相合十指相当,二无名指及二中指並屈著掌各背相著,頭指小指大指並竪令各相离。呪曰:
「诃(上)」
此是三摩地印之呪,作一切观世音菩萨之法,皆得成就。
观世音心印呪第四
二手作捲,八指向內反叉在掌中,其二大指並直竪之。呪曰:
「呬(醯枳反)」
此是观世音心印呪。由是印呪力故,能令持呪憐愍众生,蓮华藏法得成就无疑。
蓮华印呪第五
二腕相著,十指散竪小曲向上如蓮华開。呪曰:
「虎𤙖(二合)」
是名蓮华印,千光王所说,所願滿足,从自身出。
救拔擁护世間心印呪第六
以二手无名小指作捲,以二大指各押其上,竪二中指指頭相柱,竪二頭指令少屈頭。呪曰:
「泮吒(半音大張口呼)」
此是救拔擁护世間心印呪。
金刚結印呪第七
以二手小指无名中指向內相叉,以右押左並屈作捲,竪二頭指及二大指並令相著。呪曰:
「莎(去)诃」
此是观世音金刚結印呪,称能摧破一切魔众,又亦能斷一切厭蠱。
三摩地蓮华印呪第八
以二手合令掌內空。呪曰:
「寺(上声)」
此名三摩地蓮华印,由是力故得三摩地。
世間勇猛嗔怒印呪第九
以右手无名指押小指背令頭相著,直竪中指,頭指少屈,大指橫屈。呪曰:
「阿(平音)」
此是世間勇猛瞋怒印,能破一切诸惡鬼神,及破夜叉罗刹娑等。
观世音顶印呪等第十
以二手小指无名中指向內相叉,竪二頭指頭相拄,以二大母指捻頭指側。呪曰:
「𠼝耶(二合)」
此是观世音顶印,於三有中能为擁护。
大結界印呪第十一
以二手无名小指相叉入掌中以右押左,竪二中指令頭相柱,竪二大母指,屈二頭指押二大指。呪曰:
「皤(上音)」
此是大結界印呪,能令十方夜叉、诸鬼、奪精气者、大揭囉(上)诃等见此大印悉皆退散磨滅无餘,決定无疑。
能銷龍毒調伏龍印呪第十二
二无名指中指頭指向外相叉,竪二小指相著,以二大指押二頭指。呪曰:
「嚧(輕呼)」
此是能銷龍毒調伏毒龍印呪,正等观世音菩萨说。
观世音火印呪第十三
二无名指小指中指向外相叉,竪二頭指相合,以二大指附頭指側。呪曰:
「枳」
此是观世音火印呪,不为劫火之所焚燒。
摩尼海印呪第十四
二手八指向外相叉以右押左,以二大指押右頭指。呪曰:
「帝」
此是摩尼海印呪,悉能銷除一切暴雨。
能解縛印呪第十五
以二手小指向內相叉,二无名指向外相叉,竪二頭指相著,以二手中指各附頭指指頭相拄,以二大指博頭指側。呪曰:
「攝皤(二合)」
此是能解縛印呪,观世音菩萨悉能銷除三世繫縛。
象耳印呪第十六智者
屈右大指在於掌中,少曲頭指,餘指皆申。呪曰:
「囉(去音)」
此是象耳印呪,伊囉皤拏屈伏无疑(伊囉皤拏者,帝释象也)。
蓮华鬘印呪第十七
以二无名指竪頭相拄,二小指向外相叉,二中指頭指曲竪頭相拄,竪二大指捻頭指側。呪曰:
「野(又本作耶字)」
此是观世音蓮华鬘印,一切呪詛悉能銷滅,正等观世音菩萨所说。
喫一切明呪印呪第十八
以二小指向外相叉,二无名指向內相叉,竪二中指頭相拄,二頭指二大指屈頭相拄,面向左倾状如馬頭。呪曰:
「嘻唎(引三合)」
观世音菩萨说此印法,能喫一切明呪之法。
金刚三叉戟王印呪第十九
以左右小指中指大指双竪相著,二无名指頭指屈在掌中。呪曰:
「诃(上音)」
此是金刚三叉戟王印。
与閻罗王遠离最胜无能胜印呪第二十
以左右小指中指大指向內相叉,二无名指曲竪相拄,復竪二中指令頭相拄,屈二頭指近中指邊。呪曰:
「呬(醯枳反)」
此是无能胜印呪。
火焰印呪第二十一
竪二小指二无名指,頭指相拄,竪二中指大指小曲頭相离三分。呪曰:
「虎𤙖(二合)」
此是火焰印呪,悉能燒於一切魔刺(从第十八乃至此呪,名四字心呪,虽同前印,事用別)。
金刚棒印呪第二十二
二手十指總屈掌中急把为捲,則诵呪曰:
「嘻唎(二合)(一)诃(上)(二)呬(醯枳反)(三)虎𤙖(二合)(四)泮吒(半音)(五)莎诃(六)」
此金刚棒印呪,名声普闻。此通前诸印中用。是呪名为五字心呪。已说不空羂索法竟(从第一呪以下诸呪,除莎诃外,皆是一字。但有二合三合等子,應急呼之。傍注口者應转舌呼。其泮吒字大張口呼,舌拄上腭。但惠日謹案:西域大呪藏中说,佛在世时凡呪法中云诵十萬遍得成者,以佛在世佛威力故得成,佛成度後诵十萬遍不成者,缘众生薄福,要須滿百萬遍方可得成。以遍数多故,一消诸障,二則於呪綽有其功。若有众生宿业障重,诵滿百萬遍不得成者,仍須诵二百萬遍或三百萬遍或四百萬乃至诵滿七百萬遍,必成就。然此中言诵一百八遍得法成就者,其先诵不空羂索呪人有功効法先成就,为此等人故说一百八遍成就;未曾见闻但依前所说遍数诵持悉得成就。其呪印一品,惠日續檢梵本翻入,合成一十七品。然此羂索呪更大有方法,翻广如大呪藏所说,其有人未曾经和尚阇梨入大縵茶罗壇場者,覓取大轮金刚呪诵二十一遍,即当入壇,然後作诸呪法,悉得成就也)。
观世音不空羂索母身印呪
二大指竪,各捻二小指頭,兩手並竪相著,二頭指相捻在二大指小指上,二无名指亦尔,二中指在上頭少不相到,掌下相著,頭指来去。呪曰。
观世音不空羂索身印呪法
准前,又改開二中指去一寸許,二頭指无名指少舉,勿与大指相著,頭指无名指間開容一中指地,頭指来去。呪曰:
「跢姪他(一)濕閉(二合)多夜(二)濕閉(二合)多(三)菩阇(去音)夜(四)㖶(去音)醯㖶醯(五)鉢囉(二合)麼(六)輸馱萨埵(七)摩诃迦盧膩迦(八)莎诃(九)」
是法印呪通种种用皆有大力,亦能降伏一切惡鬼神、療一切病、一切賊难皆不能害。若被枷鎖,取施輸未囉脂作印呪已,塗枷鎖上,更至心呪,即得解脫。
不空羂索口法印
以左右小指双直竪,右无名指祕左无名指中指背,向頭指中指岐間入,左无名指从右中指无名指間出之,即入食指中指岐間入,二中指直竪頭相拄,屈二食指各鉤无名指頭,並二大指直竪頭相柱,与小指离半寸許。同诵前呪。
不空羂索牙法印
准前口印,唯改少屈二中指頭各押二大指頭,二小指出外右押左,總握无名指背。呪用前呪。
是一法印,能除一切水火風、賊刀兵,及王难、夜叉、罗刹、一切鬼神、毒龍毒蛇、繫縛等难。若人日日常作供養,得观世音及诸菩萨等皆生欢喜,命終得生阿彌陀佛國,又復十方净土隨意往生。若欲止風,先以此呪呪灰一百八遍,小片絹裹將隨身去。若風来者,以右手取灰向風打散,次以右餘指作拳,頭指直竪,向風数数诵呪,瞋喝即斷。
不空羂索心中心呪
「唵(一)𠼝悉底哩(三合)盧迦(去耶反)毘社夜(二)阿謨伽波舍(三)摩诃鳩嚧馱(四)囉阇夜(五)𠼝陀(去音)夜(六)阿波囉(上音)提诃跢(七)嗚𤙖嗚𤙖(八)泮(九)」
是一法呪,能滅罪障、懺悔、治病,大有神驗。具如不空羂索经说。
續驗灌顶印呪
二大指屈於掌中捻二无名指甲,无名指中節相背,二小指頭相柱,二中指直竪頭相柱,二頭指柱屈各捻中指背上節。呪曰:
「唵(一)步三末罗(二)鹽(三)莎诃(四)」
若欲續驗,每日平旦於水罐上結印诵呪二十一遍灌其顶。
不空羂索陀罗尼经一卷