不空羂索呪心经

如是我闻：一时薄伽梵在布怛落迦山圣观自在菩萨宮中，其地有无量宝娑罗樹、多摩罗樹、瞻博迦樹、阿輸迦樹、阿底目多迦等种种宝樹周匝庄严，与大苾芻众八千人俱，菩萨摩诃萨九十九俱胝那庾多百千，及无量百千净居天子、自在天子、大自在天子、大梵天子而为上首，及餘无量百千天人前後圍繞，佛为说法。尔时圣观自在菩萨摩诃萨从座而起，偏袒右肩，右膝著地，向佛合掌，舒顏微笑而白佛言：「世尊！我有神呪心名不空羂索。於彼往昔第九十一劫，时有世界名曰胜观，其佛号世主王如来，我从彼佛受不空羂索呪心。世尊！我由受持是神呪故，教化无量百千净居天子、自在天子、大自在天子，令趣阿耨多罗三藐三菩提。以是功德力故便獲十亿三摩地，不空妙智而为上首。世尊！若所在之处有此呪心，其地即有大自在等十二亿诸天而来擁护，如佛制多。世尊！此神呪心隨所住处，其中有情当知已於无量百千俱胝那庾多百千佛所种诸善根。世尊！若復有人闻此呪心，是人先造惡业行於非法、毀辱贤善、誹謗正法，及以誹謗一切诸佛菩萨声闻缘觉，決定應墮无間大地獄中。世尊！彼人若闻此神呪心而生悔愧，於一日夜受持齋戒读此神呪，即能銷滅一切罪业。或復令其所有罪业现世輕受，若得熱病或一日二日乃至七日，若眼耳鼻舌唇齿齗腭心腹脐脇手足支節等痛，若得痔病下痢祕澁白癩大癩，若疥若癬若黑瘡赤瘡漏瘡疱瘡，若癲癎等病，若厭禱蠱毒繫縛杖捶誹謗罵辱，及餘诸惡逼恼身心并诸怪夢。我今说以现受故，无間惡业即得銷滅。況诸众生清净信者受持此呪，一切罪业而不滅耶？世尊！若有众生以其諂曲虛誑之心，闻我所说不空羂索呪心，詐现受持、若自書若令他書、若为他说令其聽受，乃至向彼傍生耳邊诵此呪心，及思惟神呪章句，不毀謗故、无相故、无生故、无分別故、遲至故、无作故、离染故、平等故、不捨故、离蘊故，如是修習相應方便。由此憶念佛功德力，彼十方面各有千佛出现其前。行者见已，所有罪业皆悉銷滅。世尊！我今略说，乃至有人抄寫此经，置於家中礼拜供養，亦得无量无邊福德。何況受持读诵之者？世尊！若有众生，各各自为欲胜他故、或怖主故、怖怨讐故、怖惡獸故、怖危难故、或隨他故、求尊貴故、求財宝故，聽闻如是神呪心经。虽復聽闻，不生恭敬，或致誹謗輕慢毀訾。由观自在菩萨威神力故，令如是人亦生胜福。譬如有人，取栴檀香或沈麝等罵詈毀訾，而碎抹之用塗其身。而彼香等終无是念：『此人毀訾我故，悋其香气而不与之。』而栴檀等本性芬馥作其香事。世尊！此神呪心亦復如是。虽有誹謗毀訾，或復諂詐書寫受持供養，而皆与作善根因缘，生生之处常不捨离戒定智慧福德資糧，於当来世戒香具足。世尊！若有善男子善女人，若苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，於月八日專心齋戒，不杂餘語，诵此不空羂索呪心七遍，彼人现身得二十种殊胜利益。云何二十？一者身无餘病；二者由先作业，有诸疾病速得銷滅；三者其身光澤皮膚細軟，见者欢喜；四者众人愛敬，密护诸根；五者当得財宝；六者得財宝已，不为盜賊之所劫掠；七者不为水火之所漂焚；八者不为王力之所侵奪；九者所作事业皆善成辦；十者所种苗稼不为惡風暴雨、霜雹蟲蝗之所損害；十一者若诵此呪心七遍，呪灰及水八方上下灑散結界，一切災难皆得銷滅；十二者不为诸惡鬼等奪其精气；十三者一切有情愛樂喜见；十四者不怖怨讐；十五者設有怨讐速疾和解；十六者不畏人及非人之所侵害，厭蠱邪魅不能中傷；十七者无有猛利烦恼及隨烦恼；十八者火刀毒藥傷害不死；十九者诸天善神常所擁护；二十者所生之处於中不离慈悲喜捨。如是二十种殊胜利益，應当希求。復有八法。何等为八？一者臨命終时，圣观自在菩萨作苾芻像现其人前；二者臨命終时，安樂捨寿，无诸痛苦；三者臨命終时，正念现前，心不錯亂；四者臨命終时，手不紛亂，足不伸縮；五者臨命終时，而不漏洩大小便利；六者設使有病，不滯床枕；七者臨命終时，不覆面死；八者臨命終时得无尽辯才，既命終已隨願往生诸佛净土，及不捨离诸善知識。世尊，若善男子善女人等，不食酒肉薰辛及殘惡觸，日日三时时別三遍诵此神呪心法門，殊胜功德晝夜增長，了知一切有情有力无力隨其聽闻。菩萨不應心生祕惜，永离诸惡慳悋嫉妬，常为利益一切有情故，速趣菩提入菩萨位。言菩提者，说名般若。言萨埵者，即是方便。此二种法，於诸有情当得一切利益安樂。世尊！我今欲为利益安樂诸四部众，及餘有情造罪业者，惟願世尊哀愍許可，於如来前说此呪心。」

尔时世尊告圣观自在菩萨摩诃萨言：「有情清净，今正是时，我亦隨喜此神呪心。於後时分，为行菩萨乘者而作父母，令诸菩萨所作事业速得成就。」尔时圣观自在菩萨摩诃萨瞻仰尊顏目不暫捨，而白佛言：「世尊！惟願如来聽我说此神呪，一切菩萨所應敬礼。此解脫法門哀愍世間，利益安樂无量有情。欲受持者應先敬礼三世诸佛及诸菩萨独觉声闻，敬礼正至正行，復應敬礼舍利子等大慧声闻，復應敬礼慈氏等上首菩萨摩诃萨众，敬礼金色光明吼声自在王如来、敬礼師子遊戲王如来、敬礼无量光如来、敬礼善住摩尼宝积王如来、敬礼普光明讚歎功德积王如来、敬礼胜观如来、敬礼宝髻如来、敬礼现世間如来、敬礼捨离損壞蘊如来、敬礼金色身寂如来、敬礼飲光如来、敬礼能寂如来、敬礼善名称如来、敬礼普光胜怨敵德如来、敬礼帝幢德如来、敬礼宝光明自在王如来、敬礼无礙藥王如来、敬礼勇猛遊步如来、敬礼善住无畏如来應正等觉，敬礼三宝，敬礼圣观自在菩萨摩诃萨具大悲者。敬礼如是诸圣者已，復應念言：『圣观自在菩萨於如来前说神呪心，我今亦当说此神呪。願我所作事业速得成辦，令我一切怖畏皆除。』」尔时圣观自在菩萨即说呪曰：

「䫂(丁可切)姪(徒也切，下皆同)他(一)阇者(之可切，下皆同)𡆆(攞音转舌呼之，自此已下非口傍字其傍加口者皆倣此)者𡆆(二)旨𭌆旨𭌆(三)主嚕主嚕(四)母嚕母嚕(五)麼㰤(呼可切)迦(訖可切，下皆同)嚕抳(嬭旨切)迦也(藥可切，下皆同音)璽𭌆璽𭌆(七)旨𭌆旨𭌆(八)費(房費切，下皆同)𭌆費𭌆(九)麼㰤跛達(陀訖切，下皆同)麼㰤娑(思訖切，下皆同)䫂也(十)迦攞迦攞(十一)枳(吉旨切，下皆同)履枳履(十二)矩魯矩魯(十三)麼㰤輸(上声，自此下注平上去入者依平上去入声呼)柁縒(麁可切)怛(多訖切，下皆同)縛(房可切，下皆同)也(十四)部姪部姪(十五)柁縛柁縛(十六)迦嬭(拏可切下皆同)迦嬭(十七)枳抳枳抳(十八)矩努(拏古切，下音同)矩努(十九)跛𡆆麼輸(上音)柁縒怛縛也(二十)迦𡆆迦𡆆(二十一)枳𭌆枳𭌆(二十二)矩嚕矩嚕(二十三)麼㰤娑他(上音)麼般(比訖切，下皆同)𡆆般䫂也(二十四)者攞者攞(二十五)散(去音)者攞散(去音)者𡆆(二十六)費者攞費者攞(二十七)般𡆆者攞般𡆆者攞(二十八)翳吒(吒可切，下皆同)吒翳吒吒(二十九)婆(上音)𡆆婆(上音)攞(三十)鼻𭌆鼻𭌆(三十一)部嚕部嚕(三十二)䫂𡆆䫂𡆆(三十三)底(丁旨切，下皆同)𭌆底𭌆(三十四)覩嚕覩嚕(三十五)翳欯(火吉切)裔呬(火貳切，下皆同)(三十六)麼㰤迦嚕抳迦(三十七)麼㰤跛輸跛底吠灑(沙河切，下皆同)柁𡆆(三十八)柁𡆆柁𡆆(三十九)縒𡆆縒𡆆(四十)者囉者囉(四十一)跛囉跛𡆆(四十二)縛𡆆縛𡆆(四十三)㰤𡆆㰤囉(四十四)㰤㰤呬呬虎虎(四十五)闇迦𡆆勃𡆆𠿒(诃訖切，下皆同)麼吠灑柁𡆆(四十六)柁𡆆柁𡆆(四十七)地𭌆地𭌆(四十八)杜嚕杜嚕(四十九)䫂攞䫂攞(五十)縒𡆆縒𡆆(五十一)跛𡆆跛𡆆(五十二)縛𡆆縛𡆆(五十三)曷𡆆失弭捨(尸可切，下皆同)䫂縒㰤娑𡆆(五十四)般𡆆底漫雉䫂捨𭌆囉(五十五)實(时訖切，下皆同)縛攞實縛攞(五十六)䫂跛䫂跛(五十七)婆(上音)縒婆(上音)縒(五十八)勃𡆆麼勃𡆆麼(五十九)婆(上音)伽(上音)飯素麼地䋾(丁也切)(六十)也麼縛嚕嬭矩吠𡆆(六十一)勃𡆆𠿒麵達𡆆(六十二)曷𭌆史第縛伽(上音)嬭罷(薄也切，下皆同)㗚旨䫂(六十三)者𡆆嬭(六十四)蘇(上音)嚕蘇(上音)嚕(六十五)主嚕主嚕(六十六)母嚕母嚕(六十七)補嚕補嚕(六十八)縒𭢟(那可切，下同)怛矩麼𡆆鶻嚕達𡆆縛縒縛(六十九)費瑟努(七十)柁𭢟柁(七十一)縛逸縛䞘(其訖切)儞(七十二)第縛(七十三)曷𭌆史𭢟也迦(七十四)婆(上音)虎費費柁吠灑柁𡆆(七十五)柁𡆆柁囉(七十六)地𭌆地𭌆(七十七)杜嚕杜嚕(七十八)他(上音)𡆆他([＊]上音)𡆆(七十九)伽(上音)𡆆伽(上音)𡆆(八十)也𡆆也𡆆(八十一)攞囉攞囉(八十二)㰤𡆆㰤𡆆(八十三)跛𡆆跛𡆆(八十四)麼𡆆麼𡆆(八十五)縛𡆆縛𡆆(八十六)縛𡆆柁也迦(八十七)縒漫䫂縛路枳䫂(八十八)費路枳䫂(八十九)路計失縛𡆆(九十)麼醯(去音)失縛𡆆(九十一)母虎母虎(九十二)母嚕母嚕(九十三)母也母也(九十四)悶者悶者(九十五)𠸪叉𠸪叉(九十六)(此中诵呪者應自称我某甲)萨縛縒怛防(去音)失者(九十七)萨縛婆(上音)裔罷(九十八)萨部跛𡆆跛罷(九十九)萨部跛萨祁(祁計切)罷(一百)萨縛䞘𡆆醯(去音)罗(一百一)縛柁伴柁𭢟(一百二)䫂荼(上音)𭢟(一百三)䫂㗚社(时可切，下皆同)𭢟(一百四)曷𡆆杜䫂娑迦𡆆(一百五)𭢔(烏可切)䞘弩(那矩切)柁迦(一百六)費灑捨娑怛𡆆(一百七)跛𭌆慕者迦(一百八)迦嬭迦嬭(一百九)枳抳枳抳(一百一十)矩努矩努(一百一十一)者𡆆者𡆆(一百一十二)旨𭌆旨𭌆(一百一十三)主嚕主嚕(一百一十四)印達𭌆也(一百一十五)婆(上音)攞步鄧(陀證切)伽(上音)(一百一十六)者覩𡆆㗚野縒䋾(丁也切)(百十七)三(去音)般𡆆迦捨迦(一百十八)䫂麼䫂麼(一百一十九)縒麼縒麼(一百二十)麼縒麼縒(一百二十一)麼㰤䫂悶柁迦𡆆(一百二十二)費柁麼𭢟(一百二十三)灑痓(吒訖切，下皆同)跛𡆆弭䫂(一百二十四)跛𭌆補𡆆迦(一百二十五)弭履弭履(一百二十六)吒吒吒吒(一百二十七)侘(勅可切下皆同)侘侘侘(一百二十八)徵(吒旨切，下皆同)徵徵徵(一百二十九)柱(吒古切下皆同)柱柱柱(一百三十)翳耐(拏計切)也折(之設切)麼(一百三十一)訖哩䫂跛𭌆迦𡆆(一百三十二)翳欯裔呬(一百三十三)伊(上音)失縛𡆆部䫂伽(上音)嬭伴社迦(一百三十四)矩嚕矩嚕(一百三十五)跛𡆆跛𡆆(一百三十六)者𡆆者𡆆(一百三十七)縒𡆆縒𡆆(一百三十八)迦𡆆迦𡆆(一百三十九)迦吒迦吒(一百四十)跛吒跛吒(一百四十一)麼吒麼吒(一百四十二)費轮(上音)柁費灑也儞縛信(一百四十三)麼㰤迦嚕抳迦(一百四十四)失吠䫂也宝乳跛費䫂(一百四十五)曷𡆆怛𭢟麼矩吒(一百四十六)麼攞柁𡆆(一百四十七)萨縛實若(而可切)始𡆆璽訖哩䫂(一百四十八)社吒麼矩吒(一百四十九)麼㰤達部䫂迦麼攞(一百五十)訖哩䫂迦𡆆䫂攞(一百五十一)姪𭢟縒麼地費木叉(一百五十二)般罗劍(俱暗切)𧟶(必也切)(一百五十三)婆(上音)虎縒怛縛散(去音)䫂底(一百五十四)跛𭌆跛者迦(一百五十五)麼㰤迦嚕抳迦(一百五十六)萨縛羯麼縛𡆆(一百五十七)費戍柁迦(一百五十八)萨縛筏(房也切)地(一百五十九)般𡆆慕者迦(一百六十)萨縛縒怛縛阿捨也(一百六十一)跛𭌆補𡆆迦(一百六十二)萨縛縛縒怛縛(一百六十三)縒麼失縛縒迦𡆆(一百六十四)𭢟慕娑覩諦娑縛㰤(一百六十五)𭢔慕伽(上音)也娑縛㰤(一百六十六)𭢔視䫂也娑縛㰤(一百六十七)𭢔跛囉視䫂也娑縛㰤(一百六十八)費囉也娑縛㰤(一百六十九)縛𡆆柁也娑縛㰤(一百七十)縛𡆆般𡆆柁也娑縛㰤(一百七十一)伊(上音)誕者謎萨縛羯麼矩嚕(一百七十二)𭢟慕娑都娑縛㰤(一百七十三)阇社也𧵊(呼暗切，下皆同)娑縛㰤(一百七十四)闇𠿒𡆆視娑縛㰤(一百七十五)闇欯𭌆怛𡃤路加(吉也切)費社也(一百七十六)𭢔慕伽(上音)跛捨(一百七十七)𭢔般攞底㰤䫂(一百七十八)欯𭌆(一百七十九)㰤(一百八十)呬(一百八十一)𧵊(一百八十二)叵窒叵窒(一百八十三)娑縛㰤(一百八十四)」

「此神呪心，隨诵有驗所作皆成。日日三时一一时中各诵三遍，五无間罪皆得銷滅，一切业障皆得清净。燒沈水香或散灰散水，或白芥子以为結界，或取佉陀罗木为橛，呪三七遍已而釘四方。若患一切寒熱瘧病，呪線結索帶之，病得除愈。诸有病者，或呪酥油或復呪水，令彼病者若服若塗，即得除差。若被厭蠱，應以麵泥蠟等为人形像，以刀斷截。復以呪索，令被厭者身常佩之。若患腹痛，應呪鹽水与之令服。若遭诸毒，呪土或水，若塗若服，即得銷滅。若患眼宜，呪白線为索用繫其耳。若患牙齿疼痛，呪迦罗費罗木而揩嚼之。若欲結界，以佉陀罗木为橛釘於四隅，呪五色縷二十一遍周圍橛內。若欲自护及护他者，應呪索帶或呪水呪灰灑散其身。若患一切鬼病，呪五色線为索帶之。若患一切熱病，呪白色線为索帶之。若患一切诸惡瘡腫若咽喉閉塞，以蜜和蓽茇而呪服之。若患眼病，應呪香水或波罗賒水或甘草水而用洗之。若患耳痛，呪胡麻油滴彼耳中。若诸斗戰諍訟毀謗，應取呪水用洗其面。若欲擁护王都聚落，應取四瓶滿中盛水，及以飲食作大供養。其诵呪者著新净衣，读诵此呪即得吉祥。復以彼水散灑其处，擁护一切诸有情等，所有災厄皆得銷滅。若患邪病，以水磨栴檀呪二十一遍塗其心上。若犯四重五逆诸无間罪，應常诵此呪，其罪銷滅。若护宅舍，應取蓮华一百八枚，各呪一遍於火中燒。若欲令一切有情隨順已者，應取栴檀長二寸者一百八枚，各呪一遍於火中燒。若著鬼魅及有怖畏，應取社耶藥、費社耶藥、那矩梨藥、健陀那矩梨藥、婆刺尼藥、阿婆野波抳藥、因達罗波抳藥、乾陀鉢履樣瞿藥、多伽罗藥、斫訖罗藥、摩诃斫訖罗藥、毘瑟怒訖爛多藥、蘇摩罗时藥、蘇难陀等。如是诸藥擣篩，水和为丸，诵呪一百八遍。若置頭上、若繫兩臂小兒項上，鬼魅怖畏皆自銷滅。若有婦人，由薄福故被人厭賤及求男者，著新净衣呪彼藥水滿三七遍澡浴自身，得胜福德惡相銷滅，求男得男，一切獲益，毒火不侵、災橫不著。若遇惡風暴雨及災雹者，呪水三七遍用灑四方。若呪迦罗費罗木杖滿三七遍，指撝虛空，風等便息。圣观自在菩萨大神呪心，成就如是最胜事业。未成辦者，應以素㲲畫作佛像，所用彩色和以香膠勿取餘膠。於佛像邊畫观自在菩萨像，其身黃白，紺发垂下，首冠华冠，披䃜泥耶皮，如摩醯首罗状，環釧皆以珍宝而严飾之。畫師將欲畫时，先当受八戒齋法。畫像成已，於彼像前用瞿摩夷作曼荼罗，縱广一丈六尺，散以白华。其壇八方安八瓶香水，置八分食或六十四分。如是供養，除薰辛等。燒沈水香。当三日三夜不食或一日一夜不食，若食之时，但食三种日食。於日日中三时澡浴、著新净衣，诵呪一千八遍。诵呪滿已，行者即於像前自见其身光明熾盛猶如猛焰，如是见已心生欢喜。圣观自在菩萨便现其前，所有願求皆令滿足。若欲隱形，應取雌黃或安繕那藥呪一千八遍，即得隱形乘空而行，獲不空智上首庄严胜三摩地，所有意樂皆得成辦。」如是说已，时薄伽梵欢喜讚歎。尔时圣观自在菩萨摩诃萨，及净居天子、索诃世界主、自在大自在天王，及诸菩萨大声闻等，承佛所说，欢喜奉行。