大乘百法明門論開宗义記
京西明道場沙門曇曠撰
夫遍知委照渾真俗於心源。深慈普洽演半滿於言派。寔由性相更会萬法归於一如。文义互融八藏馳於四辯。曷空有之異轍。奚广略之殊途。究其本者必同味於百川。滯其末者競分流於五謗。是以小乘漂於有有部執烦興。胜义溺於空空諍論紛起。尚驅妄境未越昏衢。徒向真風虛霑法雨。故我補处彌勒大闡瑜伽。杜兩见門開一實道。然以理該事博旨散言彌弘。前修倦於傳通。後進疲於就业。爰有菩萨厥号世親。位極三贤德隣十圣。製論千部声高五天。妙契佛心雅扶言記。乃軫时僥代薄根淺性微。怖法海而長睽。怯义山而永阻。遂乃摭精华於广部。綰宗要於略文。誘彼初機纂斯小論。欲使留連至教漸染真宗。示弱喪於归方。引疲徒於捷逕。前明百法之有。後显二我之空。首末交輝終始相映。邊執既遣中观肇彰。識浪由是湮微。真源赖之澄廓。至矣哉此論之幽趣也。首称大乘百法明門論者。舉所宗之胜益。建自部之通名。復云本事分中略錄名数者。標論起之殊依。簡異詮之別目。大乘以广運崇号。百法以体数彰名。明門將開慧为功。論者乃詮辯之称。本事則究極法体。分中是当段义門。略錄謂抑彼繁詞。名数乃舉此綱要。用旌雅趣建以鴻名。故言大乘百法明門論本事分中略錄名数。
開发論宗五門分別。一明所因。二显所缘。三彰所宗。四辯所归。五解所立。所因有二。一所依因。二所为因。所依因者復有五种。一依了教。謂依建立阿赖耶識。了教大乘而立論故。二依圓理。謂依三性显说有空。处中理門而作論故。三依胜境。具依五法双據二空。一切甄明而起論故。四依妙行。以本後智发深慈悲。弘法利生而興論故。五依大果。要成佛果具说圓宗。依佛滿智而为論故所为因者亦有五門。一入大法。謂以略標广散义宗。易入大乘离怯懈故。二起胜解。诸法无我遠离二邊。令其遍達离偏见故。三生圓照。具明真俗双显有空。令得中道起圓照故。四令進趣。具说染净所斷證修。令正修行无錯謬故。五令成就。若分若滿或化或真。转依皆成无缺減故。辯所因竟。
显近缘者。論起所缘復有二种。一造論所缘。二傳译所缘。造論缘者。此論既从本事分出。所缘不离瑜伽師地。故最胜子瑜伽释云。令说此論所缘云何。謂诸有情无始时来。於一切法处中實相。无知疑惑顛倒僻執。起诸烦恼发有漏业。轮回五疑受三大苦。如来出世方便为说种种妙法处中實相。令诸有情知一切法。如是如是空故非有。如是如是有故非空。了達诸法非空非有。遠离疑惑顛倒僻執。起处中行永斷诸障。得三菩提證寂滅樂。佛涅槃後六百歲来。部執競興多著有见。謗大乘法毀滅真宗。龍猛菩萨證極喜地。採集大乘无相空教。造中論等究暢真要。除彼有见。圣提婆等诸大論師。造百論等弘闡大义。由是众生復著空见。至佛滅後九百年初。无著菩萨位證初地。得法光定发大神通。事大慈尊请说此論。理无不窮事无不尽。文无不释义无不詮。疑无不遣執无不破。行无不修果无不證。离前二见住中道理。起处中行速證涅槃。无著菩萨有異母弟。位階加行身号世親。即佛所記付法藏中第二十二傳法主也。本習小乘遍通異部。造論五百隱蔽大乘。无著愍之託疾命誘。中路闻誨方信大乘。改軌弘揚造論五百。具如別傳。此但粗明。以瑜伽論义广文繁。學者难尋莫知旨趣。遂造此論略亦方隅。即是造論之缘起也傳译缘者。大唐貞观有大三藏遍觉大師。身号玄奘俗姓陳氏。洛邑人也。遊五印度境學三藏。玄文名立业成来归本土。文帝待以國師之礼。乃詔令其翻译经論。盛得高蹤具如別傳。此論即我三藏大師。貞观二十三年於京大慈恩寺译。總是第二論所缘竟。
次下第三論所宗者。統論诸宗不过三种。外道小乘大乘別故。外道所宗虽九十六。然今類攝为十六宗。故显揚論總標頌曰。
執因中有果显了有去来我常宿作因自在等害法邊无邊憍亂见无因斷空計胜净吉祥名十六異論
彼論長行广明立破。今略舉之显宗計相。一因中有果宗。則雨众等所说。求此果时唯取此因。唯从此生不从餘故。二从缘显了宗。即声論等所執。彼说声等体常本有。缘至即显非自出故。三去来實有宗。則时論者所说。去来同现皆實有故。小乘有部亦同此執。四計我實有宗。謂獸主等所知。起色受相行識觉时。別有萨埵我等觉故。五诸法皆常宗。伊師迦等所说。極微等法一切常住。以前後際物相續故。六因定宿作宗。即离繫子等所说。苦樂等果定宿因作。见行善惡倒受果故。七自在所作宗。如不平等論说。欲行善等事皆違返。由世間事作者別故。八害为正法宗。愛肉梵志说。於天祠中害生祠祀皆得生天。由呪力故。九邊无邊等宗。为得世靜慮者。憶壞成劫观上下傍。治前所執有邊等故。十不死憍亂宗。謂愚无智者計。懼问失名不敢正對。推不死天憍亂答故。十一诸法无因宗。彼见欻尔大風卒起暴河彌漫後见正息宛然无故。十二死後斷滅宗。邪思論者所立。若有後身何有作业。我体既空业果无故。十三因果俱空宗。得世定通者。见行善惡得果皆差。梵行入定後身无故。十四妄計最胜宗。即執梵志論者说。婆罗門最胜白色。梵王种胤性梵行故。十五妄計清净宗。如下劣戒见者。執鷄狗等诸戒清净。四河水净浴除罪故。十六妄計吉祥宗。歷算論者所说。於日月星常行供養不失度时。所欲成故。此十六种所執邪論。皆依无明邪思所起。背內真理皆名外道。六師皆有此十六法。故總说为九十六种。次小乘宗有二十部。今應總該而为頌曰。
異部有二十本二末十八本上座大众末初从大众有一说出世鷄胤及多闻说假制多山西山北山住上座名雪转流出一切有犢子法贤胄正量密林山化地并法藏飲光经量部
虽所計殊分二十部。於中類束以为六宗。一我法俱有宗。謂犢子部等許有五蘊十二处等及依蘊等別有我故。二有法无我宗。一切有部等说。三世蘊等而皆實有。補特加罗實我无故。三法无去来宗。大众部等说。蘊处戒等现法即有。去来蘊等皆是无故。四现通假實宗。说假部等说现在蘊實积聚法故。处界則假和合法故。五从妄真實宗。说出世部等執。出世可實非虛妄故。世間非實皆虛妄故。六诸法假名宗。一说部等執。世出世間亦皆非實。但是假名无性相故。此等皆依初时教起。故所執宗为小乘矣。後大乘宗而有二种。一胜义皆空宗。即十二門論智度中百般若燈論掌珍論等。依般若等无相空教。说一切法不离二諦。若世俗門诸法皆有。乃至許有我法心境。与诸小乘义无差別。若胜义門诸法皆空。乃至不立唯識真如。与應理宗所说全別。然其二諦其体不異。以从缘生说名世俗。即缘无性名胜义空。故说二諦体无差別。由迷胜义執有世俗。縱勤修行終滯生死。由悟胜义了世俗空。故能不著速證涅槃。故说般若为究竟理。遣一切相无所得故。解深密等为不了义。不遣依圓有所存故。彼经自说为了义者。以對淺根义易了故。非理究竟名为了义。二應理圓實宗。即攝大乘論瑜伽显揚杂集唯識中邊等論。依深密等诸了义经。说一切法世俗胜义不一不異。非有非空。具如五法前後相望立为四重世俗胜义。一虛實二諦。瓶軍林等虛为世俗。蘊处界等實为胜义。二理事二諦。蘊等事法麁为世俗。四諦道理細为胜义。三淺深二諦四諦安立淺为世俗。二空真如深为胜义。四詮旨二諦。二空真如帶詮世俗。一真如法界亡詮胜义。相對立故非一。无別体故非異。妄所執故非有。体不无故非空。故说深密为極究竟。得中道故。般若等经为非了义。就偏说故。此中具说二种宗义。若说法性圓融法門即为三宗。如起信疏。今此論者即大乘中應理圓實究竟宗收。前明百法显有依他圓成。後说二空显无遍計所執。既离二邊契会中道。二邊既离中道亦亡。心无所依都无所得。由无所得无所不得。是謂究竟圓實宗也。辯所宗竟。
显所归者。所归不同有其四种。归藏归乘归时归分。言归藏者即二藏等。然藏不同總有二种。一約人辯唯有二种。一菩萨藏。二声闻藏。独觉智證与声闻同。教既不多入声闻藏。藏者攝也。隨攝二人理行果义各攝益故。二隨所詮立为三藏。謂前二中各有三藏。一素怛攬此云契经。貫穿縫綴。所詮定學契理契機攝益他故。二毘奈耶此云調伏。所攝戒學調和三业。制伏惡行而攝益故。三阿毘達磨此云對法。所攝慧學對向涅槃對观四諦而攝益故。此义广如起信疏述。此論即是菩萨藏中阿毘達磨。显示菩萨理行果义生胜智故。言归乘者。或说一乘。如法花云。唯说一乘无二三故。或说二乘。如攝論说。上乘下乘有差別故。或说三乘。如法花云。为求声闻等者说應四諦等法故。或说四乘。如胜鬘经。更加无闻非法众生人天善根而成熟故。或说五乘。如大般若。更加三乘性不定者。闻此法已发大心故。然此五乘义有開合。故诸经論所说有異。此亦具如起信疏述。今此論者即是一乘所收。二乘等中上乘所攝。所说五法及二无我。非是二乘世間法故。言归时者。古立教时多少不定。謂从一时乃至五时。皆无正據。恐繁不敘。今依教量立教三时。如深密经。正说意云。初第一时为小根者唯約有义说四諦教破人我執。即四阿含等说有隱空名未了义。於第二时为大乘者多就空义说无相教破法我執。即般若等说空覆有亦未了义。後第三时普为诸乘显说三性中道之教令悟真實。即深密等具显有空名真了义。然此三时對不定性。大由小起漸次而说。若頓悟機則不尔故。亦非年月定判後先。但以义類相从而说。花严初说非初时故更有別义。起信疏明。今此論者依第三时了义大乘。第三时攝所引经说诸法无我有空双显不偏说故。言归分者。若依诸经有十二分。謂如舊说十二部经。部謂部分。经即是教。恐濫部袟改置此名。十二分名而作頌曰。
契经應諷頌受記自说缘譬喻本事生广希法論义
广释名义如餘处明。既許三藏俱得教名。故此即是論义分攝。若依論说即有十分。即瑜伽論十支义也。此中分者是支义故。此既是論故归十支。一略陳名数支。即此論是。二粗释体义支。即五蘊論。三广辯名义支。即杂集論。四總包众义支。即显揚論。五庄严体义支。即庄严論。六綰攝大义支。攝大乘論。七离僻处中支。辯中邊論。八攝散归观支。分別瑜伽論。九摧破邪山支。二十唯識論。十高建法幢支。成唯識論。又瑜伽論總有五分。一本地分。略广分別十七地义。二攝決释分。略攝決擇十七地中深隱要义。三攝释分。略攝解释诸经儀則。四攝異門分。略攝经中所有诸法名义差別。五攝事分。略攝三藏众要事义。今此即是本地分收。依此分中錄名数故。明所归竟。
解所立者。於中有二。初释所立題目。後释所立文义。解題有二。初正释題目。後显論所依。正释有二。初离後合。离释有四。一释大乘。二显百法。三解明門。四辯論字。凡为释名皆依六释。方於名义而得显然。故於此中先明六释。而此六释總名离合。謂要二法各有別体合为一名。如言金藏。金与藏別故名为离。同目一物故名为合。若唯一法无离合义不名六释。如言无为。无为无离即无合故。其六者何。一持业释。謂若有法依自业用而得其名。如言藏識。以識能藏体持业故。二依主释。謂若有法依他士主而得其名。如言眼識。是眼之識名依主释。三有財释。謂若有法从所有物得其名。如他心智。智有他心。名从物故。四相違释。謂若有法体用各殊同立一名。如言众生。众之与生体用別故。五隣近释。謂若有法名非本体。从隣得名。如言念住。体虽是慧。住由念故。六帶数释。謂若有法若体若用約数而显。如言五眼。照境体用数有五故。即既显六释。次將释名。言大乘者。謂菩萨乘。剋用理智而为其体。皆該周故名之为大。並能運故称之为乘。理智相對互为大乘。大之乘故依主释也。理智当体各言大乘。大即乘故持业释也。或兼教果即有四法。隨應皆有。綺互相望持业依主准前應知。此約菩萨所乘之法。若兼能乘菩萨人者。大之乘故依主释也。偏就能乘菩萨人者。大即乘故持业释也。此即總合释大乘义。若瑜伽論等皆約法体。以七大义別释大名。虛空藏经即約诸喻。舉诸佛法別释乘义。恐繁不敘。起信疏明。言百法者。名如下列。心法有八。心所有法有五十一。色法有十一。不相應行有二十四。无为有六。法謂軌持。百者数也。法有百数帶数释也。言明門者。明者是慧。慧能照法。法因慧显。故慧称明。門者通也。謂前百法通生明慧入佛境界至解脫处。故说为門。是明之門依主释也。百法即明門持业释也。小乘唯明七十五法。今大乘宗广明百法。故言大乘百法明門。所言論者。问徵微释論量正理教誡學徒。故称为論。然論不同有其二种。一隨释論。隨经律論而造解释。如智度等。二集义論。採集诸义通释诸经。如瑜伽等。今此通是二种論收。以释经言法无我故。採集百法通解释故。已显別释。言合释者。大乘即是論所依宗。百法乃是論所显理。論即百法能詮之教。然即大乘通其教理。其百法論亦通教理。以教對教。以理對理。大乘即百法等。皆持业释也。以教望理。以理望教。大乘之百法等。皆依主释也。更有別义。恐繁不明。正释題竟。
論所依者。然瑜伽論虽有五分。於中即无本事分名。若對法論有本事分。於中不明百法之义。然於今者以义取文。事謂体事。地謂依持。即彼体事有依持义。故地与事名異义同。有说本事广論未译。但錄名者是妄言也。以本地分义散文繁。於正法体未为百定。恐初學者迷法相門。怖文义海不能趣入。略錄名数以示方隅。但云文略非义略也。此舉初地所观法故。故唯識論说。極喜地於多百門以得自在。多百門者。瑜伽論云。刹那能入百三磨地。净天眼见百世界中。以威神力动百世界。往百世界供百如来。放大光明照百世界。现身百類化百有情。若欲留身住寿百劫。前後百劫各见分明。化百菩萨已为眷屬。正思正说百法明門。今此即当第十法也。
論。如世尊言一切法无我何等一切法云何为无我。開曰。上释題目。下释文义。於中有二。初舉经问起。後依问辯说。此初也。言世尊者。即起教主。總上九号具包三德六义差別故名世尊。既具众德为物欽重故所言说實为定量。即依所说以立論端。说一切法皆无我者。何等名为一切法体。云何此法復称无我。非謂法外別问无我。
論。一切法者略有五种開曰。下依问显说。於中有二。初显一切法。後明二无我。初显法中復分为四。一總標法数。二依標列名。三辯法次第。四別開法相。此初也。所言法者。軌持为义。軌为軌則。生物解故。持謂任持。守自性故。虽此二义亦通无我。显不离前故不名法。然此軌持差別有五。一軌唯有体。无法非缘。不生心故。持亦通无。設无法体。性不捨故。二軌唯差別。缘无我等而生解故。持通自性。虽未生解。体不捨故。三軌唯有为。要成同缘方生解故。持通无为。虽都无相。不失性故。四軌唯後说。持通前宣。如立声常。声不失性。闻常无常方生解故。五軌唯能詮。要名句文方生解故。持通所詮。义亦不失。本自性故。故軌义局。持义即通。通局不同故軌持別。
論。一者心法二者心所有法三者色法四者心不相應行法五者无为法開曰。此依標列名也。所言心者。謂八现識。由有三义並名为心。一缘慮义。攀缘思慮一切法故。二貞實义。是一切法之体性故。三集起义。集诸法种起诸法故。心即是法。持业释也。下之四法当知亦然。心所有法者。謂觸作意等。恒依心起与心相應繁屬於心故名心所。如屬我物立我所名。心於所缘唯取總相。心所於彼亦取別相助成心事。得心所名。如畫師資作摸填採。心之所有。依主释也。言色法者。變现为义。變为變壞。由彼手足乃至蚊蛇所觸對时即變壞故。现謂示现。若於方所所现骨瑣形显等相而示现故。有处说。色對礙为相。對为觸對。礙为障礙互相觸时而障礙故。所言心不相應行者。謂得成就众同分等。亦依色法分位建立。非如觸等唯依心起繁屬於心助成心事心俱生滅与心相應。亦五蘊中行蘊所攝。簡行蘊中诸相應行。是故名心不相應行。此有四句。如理應思。无为法者。謂虛空等。自体凝然非三世攝。无生住等行所遷故。其性清净无有漏染。非业烦恼之所为故。具此二义名曰无为。
論。一切最胜故与此相應故二所现影故三位差別故四所显示故如是次第開曰。此辯法次第也。一切法中心最胜故。故最第一明其心法。謂此心法勢分用強。缘慮道中心王觸胜。故契经说。心遠独行染净由心。士夫六界心能道世間。心能遍攝受。如是心一法皆自在隨行。是故論言一切最胜故。虽由作意警而方生。及心生已依心而住。如臣引王。非臣胜故。心起必有心所相應故。此第二明其心所。是故論言。与此相應故。心所与心有四等义非定一異故成相應。故唯識云。而时依同所缘事等名相應义。一体等。各有一体故。二依等。同依一根故。三缘等。同缘一境故。四时等。同一刹那故。若依小乘。同一行解。如同缘一青俱作青解故。今大乘宗不許同行。了別領納等作用各異故。由斯八識虽各一体。而时依境不必皆同。是故诸識非相應也。心心所起必现色影故。次第三明其色法。是故論言。二所现影故。謂若心起託境方生。必變色影当情而现。故诸色法皆不离心。无有一色非心變者。如地獄卒鬼见膿河眼外毛轮夢中色像。皆自心變都不离心。此心豈唯變色法耶。答。就麁显著且说色言。为破离心有實色執。實色尚尔。況非色乎。心心所色必有分位故。此第四明不相應。是故論云。三位差別故。如唯識論显此义云。得非得等非如色心及诸心所体相可得。非異色心及诸心所作用可得。故非實有。但说色等分位假立。此定非異色心心所有實体用。許蘊攝故。如色心等。若異心等。或心心所及色无为所不攝故。如畢竟无。定非實有。前明诸法後显法性故。次第五明无为法。是故論言。四所显示故。如唯識論显此义云。然诸无为所知性故。或色心等所显性故。如色心等。不應執为离色心等實无为性。若異心等。非法性故。故依前四显示无为。虽与诸法体不相离。而与诸法亦非即一。由常无常性各異故。如是次第總結前说。汎論诸法次第有五。一者生起。十二支等先因後果次第生故。二者观行。如四諦等先果後因次第观故。三者麁細。如六度等前麁後細次第修故。四者胜劣。心心所等前胜後劣次第有故。五者言说。如正斷等虽无前相次第说故。於前五法而配屬者。心心所色不相應行而有生起胜劣次第。兼说无为麁細次第。有为事麁无为細故。小乘則依麁細次第故以色法而为其初。一切法中色最麁故。亦依观行以不净观佛法要門依色法故。不許诸法心所變故。不以心心为最初也。
論。第一心法略有八种開曰。次下第四广辨法相。辨前五法即分为五。初心法中復分为二。初標数後辨列。此初也。謂此心法诸教異说。若小乘前及大乘中。隨转理門但说前六。仍亦不許一念並生。故於见在隨起一識。楞伽经等開阿赖耶染净二位说有九識。若攝大乘依前六識根境識三立十一識。深密等经於阿赖耶通別分位立七种名。攝論所说一意識宗不開前六。但總说三。如是等教处处非一。今剋体说但有八种。诸教多少隨開合故。
論。一眼識二耳識三鼻識四舌識五身識六意識七末那識八阿赖耶識開曰。此辨列也。然此八識圣教大宗。先德皆有章門广释。今開略論未可文繁。就要而明十門分別。一释名显体。二心所相應。三所缘境界。四诸分行相。五诸量同異。六诸受有无。七所依多少。八所缘所闕。九能所熏異。十斷常体殊。此十义門诸論虽说。而唯識論具而且明。今者多依唯識文释。初显名体復有四句。或有教说通中別名。八虽通名为心意識。依相增说心意識殊。第八名心。集诸法种起诸法故。第七名意。性審思量为我相故。前六名識。了境相麁胜餘識故。此於通中显此別名。或有教说別中別名。且前六識虽別名識。依根境用各立三名。依根方名名眼識等。眼之識故並依主释。隨境立名名色識等。識有色故並有財释。隨用立名名见識等。见即識故並持业释。今此論说隨根立名而不隨境立識名者。隨根立名具五义故。五謂依发屬助如根。一依眼之識故名眼識。要根不壞依眼識生。縱色现前盲不见故。二眼所发識故名眼識。如病損眼識並见黃。不由色壞識謬见故。三屬眼之識故名眼識。眼識种子隨眼种生。不隨色种眼識生故。四助眼之識故名眼識。由識合根有所領受。根有損益非由色故。五如眼之識故名眼識。如根能照定是有情。色於是中非決定故。眼識既尔。餘識准之。隨境立名。虽順識义。但依五根未自在说。若自在位诸根互用。一根发識缘一切境。即令六識有杂亂过。隨用立名当知亦尔。但所隨根无相濫失。又第六識楞伽经中更立別名分別事識。分別內外种种事故。起信論中名分离識。別依六根取六境故。其第七識通中別名名末那者。此译名意。恒審思量为性相故。此名何異第六意識。此持业释如藏識名。識即意故。彼依主释如眼識名。識異意故。此意別名復有三种。一補特伽罗我见相應名染污意。二法我见相應名有覆意。三平等性智相應名清净意。初通一切異生相續二乘有學七地已前一類菩萨有漏心位。彼缘阿赖耶識起補特伽罗我见。次通一切異生声闻独觉相續一切菩萨法空智果不现前位。彼缘異熟識起法我见。後通一切如来相續菩萨见道及修道中法空智果现在前位。彼缘无垢識等起平等性智。其第八識差別名者。此依位別有三种名。一名阿赖耶此译名藏。能藏所藏執藏义故。謂前七識皆从种生。因果体相不可定異。即攬此种为第八識。七識皆为此識所攝。攝藏诸法於自体中故名能藏。诸識种子七識所熏。是彼气分不离七識。既攬种子为第八識。种子是前七識所攝。藏自体於诸法之中故名所藏。从无始来任運相續。似一似常以實我相。故第七識恒執为我。我见所攝故名執藏。藏是业用。識即是体。藏即是識持业释也。此名唯在異生有學。非无學位不退菩萨。有杂染法執藏义故。故赖耶名依執藏说以前二义通後位故。由是此名过失最重。最初捨故此中偏说。二名毘播迦。此名異熟識。謂此識体性唯无記。乃是能引善不善业界趣生等生死果体。名異熟者。異时而熟。變異而熟。異類而熟。具此三义故名異熟。若前二义名異熟者。前七識等亦得此名。因时異果。由因變異而果方熟。义皆遍故。依後一义名異熟者。唯第八識独得此名。以善惡因感无記果。異類熟义非餘識故。異义通因。熟唯在果。果熟有二。种子现行。若異屬因是異之熟。若異屬果異即是熟。異熟即識熟屬现行。異熟之識熟屬种子。故餘转識不得此名。此名唯在異生二乘诸菩萨位。非如来地猶有異熟无記法故。三名阿末罗。此名无垢識。最極清净广大殊胜诸无漏法所依止故。无垢即識持业释也。此名唯在如来地有。菩萨二乘及異生位持有漏种可受熏習。未得善净第八識故。此等皆是別中別名。或有教立別中通名。其前六識通名受用。受用六尘生苦果故。杂集論中名生起識。数从本識而生起故。若兼第七通名转識。见道等中有間转故。若第八識通前三名。及一切位有四种名。或名根本識。是前七識染净诸法生根本故。或名阿陀那。執持种子及诸色根令不壞故。或名所知依。能与染净所知诸法为依止故。或名种子識。能遍任持世出世間诸种子故。此等並是別中通名。或有教说通中通名。謂即此前別中通名。更通名为心意識故。此前通义通名心者。缘慮集起。通诸識故。故前標云。心法有八。或通诸义皆名为意。皆有能生依止义故。故处門中通名意处。或此诸义通名为識。皆能了別诸境相故。故五蘊中皆識蘊攝。而論列中並名識也。小乘通依三世眼等。未来名心。积集义故。入现名識。能了別故。过去名意。開导依故。心起必有心所相應。隨心性類与彼俱起。謂八識性有善不善有覆无記无覆无記。能於此世他世順益故名为善。人天樂果虽於此世能为順益。非於他世故不名善。能於此世他世違損故名不善。惡趣苦果虽於此世能为違損。非於他世故非不善。於善不善損益事中不可記別故名无記。若性染污能蔽於心障礙圣道故名有覆。若非染污不能蔽心不障圣道故名无覆。第八唯是无覆无記。以此識是異熟性故。異熟若是善染污者。流转還滅應不得成。又此識是善染依故。若善染者互相違故。應不与二俱作所依。又此識是所熏性故。若善染者如極香臭應不受熏。无所熏故染净因果俱不成立。既信貪等是唯善染。故与此識定不相應。惡作等四无記別境性者有間斷故亦不相應。其別境五缘別別境。謂欲希望所樂事转。此識任運无所希望。胜解即持決定事转。此識瞢昧无所印持。念唯明記曾習事转。此識昧劣不能明記。定能令心專注一趣。此識任運刹那別缘。慧唯簡擇德等事转。此識微昧不能簡擇。故此不与別境相應。其觸作意受相思五。以是遍行心所法故。若无此五心必不生。无觸受等不名心故。其遍行相後当广说。第七唯是有覆无記。性是染污障礙圣道隱蔽自心故名有覆。一類內執不起此世他世損益故名无記。故唯十八心所相應。謂觸等五。別境中慧我癡我见我慢我愛。八大隨惑。意与遍行定相應故。執我法者必有慧故。愚於我相迷无我故。於非我法妄計度故。恃所執我生高舉故。於所執我深耽著故。八大隨惑遍染心故。何故此識无餘心所。我见常起无餘见故。无一心中有二慧故。慧与我见义用別故。由见審決不猶豫故。愛所執我不憎恚故。恒缘合境无希望故。恒缘定事无印持故。恒缘现境无記憶故。刹那別缘不專一故。善唯是净。此染污故。小十麁猛。此審細故。中二不善。此无記故。恒缘定境非悔先故。眠依外缘。此內起故。尋伺麁細此一類故。故唯十八心所相應。第六意識通一切性。具诸分別內外門转。於損益性皆可記故。所起染污虽为定伏。性非損益障圣道故。滿业所招異熟果心性非染污。不障道故。故容一切心所相應。虽非一时一切俱起。隨起三性即彼相應。眼等五識隨外門转。亦同意識通其四性。由无計度隨念分別。唯三十四心所相應。謂五遍行及五別境。十一善法三本烦恼。中二大八十隨烦恼。觸等遍与心相應故。能微劣缘別別境故。亦有翻染诸善法故。有貪嗔癡不善根故。无慚无愧通不善故。掉舉等八遍染心故。所餘心所何不相應。由称量等起慢等故。小十麁猛此微劣故。追悔睡眠非五法故。尋伺是意不共法故。此隨因中三性位说。若在果位皆无漏善。与二十一心所相應。遍行別境及善十一。与一切心恒相應故。常樂證知所观境故。於所观境恒印持故。於曾受境恒明記故。世尊无有不定心故。於一切法常決擇故。極净信等常相應故。无染污故无散动故。非不定等心所相應。既隨此等心所相應。於所缘境亦有寬狹。因中五識唯缘色等五尘假實。如下所明。而五識缘有其二说。有说五識但缘實境。由任運而起不待名言。及待此餘根境起故。其長短等诸餘假色。要待名言及餘所起。是故不缘長等假色。有说五識亦缘假境。以長短等亦色处收。故眼識缘不違於理。然缘假时心缘於實。缘實之时不缘於假。實不依假。假依實故。第六意識缘一切境。具三七等一切分別。了別識中最为胜故。若第七識唯缘第八见分为我。不缘相分。識中种子及相應法以为我所。我我所執不俱起故。以此識俱萨迦耶见任運一類恒相續生。无容別起我所執故。有处说執我我所者。以執此識是我之我。故於一见义说二言。其第八識虽微細故所缘行相俱不可知。由因缘力自体生时。內變執受种子色根。外變所依器世界相。即以所變为自所缘行相。仗之而得起故。若有色界具三所缘。无色界中唯缘种子不變心等为所缘者。有漏識變略有二种。一隨因缘勢力故變。二隨分別勢力故變。初必有用。後但为境。異熟識變但隨因缘所變色等必有實用。若變心等便为无用。相分心等不能缘故。須彼實用別从此生。是故第八不缘心等。若以此識缘七識种。攝末归本亦得名缘。但依现行則无缘义。此等皆依有漏位说。若无漏位四智相應。遍缘真俗一切境界。不尔佛果非遍知故。此诸境相皆自心變。實不离心。是心分故。然此心分總有四种。一者相分。二者见分。三者自證分。四證自證分。謂有漏識自体生时。皆似所缘能缘相现。彼相應法應知亦然。似所缘相说名相分。似能缘相说名见分。若心心所无所缘相。應不能缘自所缘境。或應一一能缘一切。自境如餘。餘如自故。若心心所无能缘相。應不能缘。如虛空等。或虛空等亦是能缘。故知必有相见二分。相分是所缘。见分名行相。相见必有所依自体。即此自体名自證分。此若无者无自證分。應不自憶心心所法。如不曾受境必不能憶故。相见應无所依体故。所量能量无量果故。故知必有此自證分。心分既同必合相證。若无第四誰證第三故應更有證自證分。此是第三自證分果。诸能量者必有果故。不應见分为第三果。见分或时非量攝故。證自体者必现量故。若尔應更立第五分。是則復有无窮之失。答但是第三却證第四。皆是现量得相證故。初二是外。後二是內。初唯所缘。後三通二。非即非离皆不离心。具所能缘无无窮过。此有漏識四分皆通。若无漏心有无不定。謂正体智见有相无缘。真之智必有见故。若无见分應不能缘。寧可说为缘真如智。勿真如性亦名能缘故。應許此定有见分。虽有见分而无分別。说无相取不取相故。虽无相分而可说此。帶如相起不离如故。如自證分缘见分时。不變而缘。此亦應尔。變而缘者便非親證。如後得智有境相故。若後得智二分皆有。说此智品有分別故。说此思唯似真如相。不见真實真如相故。分別诸法自共相等。观诸有情为说法故。若後二分二智虽通。缘用有无則各差別。謂根本智即不相缘。若後得智有相缘用。有相无相二用別故。是謂略说四分之义。而前所说诸識境相。應知即是識之相分。是心分故非即离心。离心心所皆有四分。而能量境則有差別。謂八識量總有三种。一者现量。现謂现前。量謂量度。謂於现前明了色等。不迷亂相而得了知。离诸名言种類分別照鏡明白。故名现量。现即是量持业释也。二者比量。比謂比類。量义同前。謂於不现在前色等。而藉众相於所观义有正智生。了知有大或无常等。是名比量。比即是量亦持业释。三者非量。謂若有境非可现知明白而照。亦非众缘而可比度。境体實无非可量度。於非量处而起心量。故名非量。故非六释。然此三量皆約心論。不約境说。非能量故。故八識中五八二識唯是现量。由无計度隨念分別。但於境界任運转故。若末那識唯是非量。缘第八識執为我法。於非我法而橫計故。若第六識通有三量。具自性等一切分別。能遍了知一切境故。故四分中初之相分唯是所量。後三通二。次之见分通其三量。其後二分唯是现量。證自体者必现量故。此依因位八識而说。若依果位亦有差別。謂正体智一切现量。若後得智亦通三量。缘自共相一切境故。既量境相應領順違。此領受相略有三种。領違境相逼迫身心说名苦受。領順境相適悅身心说名樂受。領中容境相於身於心非逼非悅名不苦不樂受。於苦樂中復各分二。所謂苦憂喜樂別故。逼悅身心相各異故。由无分別有分別故。尤重輕微有差別故。不苦不樂不分二者。非適非悅相无異故。无分別故平等转故。诸適悅受五識相應恒名为樂。意識相應名喜名樂。若在欲界初二靜慮近分名喜。但悅心故。若在初二靜慮根本名樂名喜。悅身心故。第三靜慮根本名樂。安靜尤重无分別故。诸逼迫受五識相應恒名为苦。意識相應名憂名苦。人天中者恒名为憂。由有分別非尤重故。傍生鬼界名憂名苦。杂受純受有輕重故。捺落迦中唯名为苦。純受尤重无分別故。除此餘位不苦不樂。若身若心皆名为捨。或在第四靜慮近分根本已上並名捨者。平等转故。离變異受不动地故。若身若心无別相故。故知六識三受容俱。得自在位唯喜樂捨。诸佛已斷苦憂事故。若第七識从无始来任運一類。缘內執我恒无转易。与變異受不俱起故。其第八識極不明了。不能分別違順境相。微細一類相續转故。故皆唯与捨受相應。虽在果位亦唯捨受。任運恒时平等转故。虽此诸义依心心所。而心心所皆有所依。然彼所依總有三种。一因缘依。謂自种子。诸有为法皆托此依。离自因缘必不生故。然种自類因果不俱。种现相生決定俱有。猶如束蘆俱持而有。如是八識及诸心所。定各別有种子所依。二增上缘依。謂內六处。诸心心所皆托此依。离俱有根必不转故。於中五識有四所依。謂五色根六七八識。隨闕一种必不生故。同境分別染净根本所依異故。第六意識俱有所依但有二种。謂七八識。隨闕一种必不生故。不共根本所依異故。若末那識俱有所依但有一种。謂阿赖耶。藏識若无必不转故。阿赖耶識俱有所依亦有一种。謂末那識。染意若无必不转故。说眼識等十缘等者。依与所依义相杂说。依謂一切有生滅法杖因托缘而得生住。诸所杖托皆说为依。如王与臣互相依等。若法決定有境为主。令心心所取自所缘。乃是所依。即內六处。此但如王非如臣等。故俱有依但唯尔所。三等无間缘依。謂前滅意。诸心心所皆托此依。离開导根必不起故。要有缘法为主能作等无間缘。此於後生心心所法開避引导。此但屬心非心所等。若此与彼无俱起义。说此於彼有開导力。一身八識既容俱起。故唯自類为開导依。小乘不許六識並生。隨一起时即名为識。隨起而滅即名为意。故許互作等无間缘。故大乘宗唯取自類。自類必无俱起义故。虽心心所異類並生。而互相應和合似一。定俱生滅事业必同。一開导时餘亦開导。虽能開导而不名依。於所引生无主义故。此与四缘义有別者。一者因缘。为有为法親辨自果。此体有二。一者种子。二者现行。种子者。謂本識中善染无記诸界地等功能差別。能引次後自類功能。及起同时自類现果。此唯望彼是因缘性。即三依中初所依义。彼望现識为种子依。此兼後种为因缘性。现行者。謂七转識及彼相應。所變相见性界地等。除佛果善極劣无記。餘熏本識生自類种。此唯望彼是因缘性。三所依中都无此义。现行同類展转相望皆非因缘。自种生故。二等无間缘。謂八现識及彼心所。前聚於後自類无間等而開导令彼定生多同類种俱时转故。知不相應非此缘攝。除入无餘最後一念極微劣故。又无当起等无間法。故非此缘。餘八識聚三界九地上下死生有漏无漏。隨其所應互相開导。故皆得作等无間缘。即三依中開导依义。三所缘缘。謂若有法是帶己相。心或相應所慮所託。此体有二。一親二疎。若与能缘体不相离。是见分等內所慮託。應知彼是親所缘缘。若与能缘体虽相离。为質能起內所慮託。應知彼是疎所缘缘。親所缘缘能缘皆有。离內所慮託必不生故。疎所缘缘能缘或有。离外所慮託亦得生故。由是八識及诸心所。各各定有親所缘缘。疎所缘缘有无不定。若前五識麁鈍劣故。及第七識是俱生故。未转依位必杖外質故。皆定有疎所缘缘。若第六識行相猛利。於一切位能自在转。若第八識所變身土。可互受用更互为質。所變根种於他有情无受用理。不互为質。及五七識已转依位。所杖外質或有或无。疎所缘缘有无不定。此就诸識当体而说。若依相望有无不定。恐文增广略而不述。三所依中都无此义。四增上缘。謂若有法有胜勢用。能於餘法或順或違。虽前三缘亦是增上。而今第四除彼取餘。为显诸缘有差別故。此順違相於四处转。生住成得四事別故。然增上用隨事虽多。而胜显者唯二十二。應知即是二十二根。此即攝彼三所依中俱有依义。此义寬故。是故八識更互为缘。有力无力义皆通故。初因缘中种子义者。种子即是習气異名。習气必由熏習而有。依何义故立熏習名。能熏所熏各具四义。令种子生長故名熏習。何等名为能熏四义。一有生滅。若法非常能有作用生長習气。乃是能熏。此遮无为。前後不變无生長用故非能熏。二有胜用。若有生滅勢力增盛能引習气。乃是能熏。此遮異熟心心所等。勢力羸劣故非能熏。三有增減。若有胜用可增可減攝垣習气。乃是能熏。此遮佛果。圓滿善法无增无減故非能熏。彼若能熏便非圓滿。前後佛果應有胜劣。四与所熏和合而转。若与所熏同时同处不即不离。乃是能熏。此遮他身。刹那前後无和合义故非能熏。唯七转識及彼心所有胜勢用而增減者。具此四义可是能熏。何等名为所熏四义。一堅住性。若法始終一類相續能受習气。乃是所熏。此遮转識及声風等。性不堅住故非所熏。二无記性。若法平等无所違逆能容習气。乃是所熏。此遮善染。勢力強盛无所容納故非所熏。由此如来第八净識唯帶舊种非新受熏。三可熏性。若法自在性非堅密能受習气。乃是所熏。此遮心所及无为法。依他堅密故非所熏。四与能熏共和合性。若与能熏同时同处不即不离。乃是所熏。此遮他身。刹那前後无和合义故非所熏。唯異熟識具此四义可是所熏。非心所等。若尔第八种是誰熏。第八唯是所熏識故。答。即前七識而与熏生。说熏成彼相见种故。謂前五識所起相分託第八識相分而生。故与第八熏相分种。若第七識託第八識见分而生。故与第八熏见分种。其第六識具缘第八所有相见熏相见种。此既无始常熏不绝。故无始来有異熟种。若尔第八非唯无記。能熏七識通三性故。答。所杖本質是无記故。所起相分非善惡故。故所熏种性唯无記。更有问答。恐繁止之。熏習虽齊藉缘不等。故令八識斷常有殊。謂八識缘總有十种。一總共所依缘。即通依根。彼现行識依种識故。二染净所依缘。即染净根。缘染净事依彼转故。三分別所依缘。即分別根。依分別心缘色等故。四不共所依缘。即五色根。要俱有根識方生故。五親辨自体缘。謂即种子。要親从种生識体故。六驚动令起缘。謂即作意。於所引心有警能故。七所託牽引缘。謂所缘境。有境界牽識方生故。八開导令起缘。謂前念識將滅能引後念起故。九非礙令起缘。謂即虛空。若有礙者不能了故。十照了令见缘。謂即光明。以於闇中不能见故。此中眼識具有十缘。隨闕一种必不生故。耳具九缘。謂除光明。以於闇中亦能闻故。鼻舌身三具有八缘。皆除空者。合中知故。第六意識唯具六缘。除五色根。不依彼故。除分別根。即自体故。若第八識具有五缘。除第六識及通依根。第八不依間斷識故。自体不可依自体故。若第七識唯具四缘。除所缘境。以彼所缘即所依根无別体故。说依彼转而缘彼故。藉缘多少斷常有殊。由此三界通局亦異。謂前五識行相麁动。不能思慮唯外門转。起藉多缘。所藉众缘时多不具故。起时少間斷时多。若鼻舌識唯欲界繫。色无香味无段食故。眼等三識不通无色。厭色生彼天。无色根境故。虽有定果色无业果色故。設至佛果成所作智相應净識亦有間斷。所缘俗境有斷滅故。第六意識虽亦麁动。自能思慮內外門转不藉多缘。而所藉缘无时不具。應一切时常能现起。亦通三界一切地行。由違缘故。五位斷滅。故起时多不起时少。五位者何生无想天。即下所说无相異熟。及无想定滅受想定。睡眠悶绝。五位名义如下所明。若至佛果妙观察智相應净識常无間斷。於一切时观真俗故。若第七識无始时来一類相續恒无間斷。亦通三界一切地中。与赖耶等为所依故。然於三位而有转易。謂阿罗汉及滅尽定。出世道中而无染分净分。末那亦无間斷。平等性智常相應起。恒缘平等真俗理故。若第八識於有漏位。三界九地恒转如流。恒言遮斷。转表非常。猶如暴流因果法尔。非斷非常是缘起理。故与趣生而为報体。乃通三界一切地中。由漏无漏三位名殊。隨其名体有捨不捨。謂於二乘无學果位菩萨七地捨赖耶名異熟識体。菩萨將得菩提时捨。声闻独觉入无餘依涅槃时捨。无垢識体无有捨时。大圓鏡智常相應故。诸善法影常现前故。利樂有情无尽期故。然八識义差別无邊。恐文繁广略示綱要。
論。第二心所有法略有五十一种開曰。次下第二明心所法。於中有三。初總合舉数。次六位類分。後隨位別列。此初也。然此心所诸論開合。若瑜伽論有五十三。更加邪欲及邪胜解。如邪念慧入烦恼中。邪欲胜解例亦同故。若杂集論有五十五。其邪欲等合入別境。開彼惡见以为五种。虽俱是慧。行相別故。此及五蘊。唯識显揚俱約合义说五十一。以五见者俱惡慧故。虽行相別无異体故。以正念慧五善根攝。其邪念慧为障乃親。过失重故開为烦恼。其正欲等非入善根。邪为障輕合在別境。小乘依经说四十六。更就合说义如下明。
論。謂遍行五別境五善十一烦恼有六隨烦恼有二十不定有四開曰。此六位類分也。一切心中定可得故。缘別別境而得生故。唯善心中可得生故。性是根本烦恼攝故。唯是烦恼等流性故。於善染等皆不定故。是故六位如是差別。若瑜伽論總合为五。烦恼隨烦恼皆是染法故。以四一切辨五差別。謂一切性及他时俱。五中遍行具四一切。別境唯有初二一切。善唯有一。謂一切地。染四皆无。不定唯一。謂一切性。由此五位种類差別。然此六位诸心所法。诸論虽明皆不具足。唯識論释既最圓明。下文謹依唯識論释。
論。遍行五者一作意二觸三受四想五思開曰。次下隨位別列也。於中六位即分为六。此即第一遍行相也。作意謂能警心为性。於所缘境引心为业。謂此警觉應起心种引令趣境。故名作意。虽此亦能引起心所。心是主故但说引心。作謂擊发。意即心王。意之作故依主释也。觸謂三和分別變異。令心心所觸境为性。受想思等所依为业。謂根境識更相隨順故名三和。觸依彼生令彼和合故说为彼。三和合位皆有順生心所功能说名變異。觸以彼起故名分別。和合一切心及心所令同觸境。是觸自性。既似順起心所功能。故以受等所依为业。受謂領納順違俱非境相为性。起愛为业。能起合离非二欲故。想謂於境取像为性。施設种种名言为业。謂要安立境分齊相方能隨起种种名言。思謂令心造作为性。於善惡等役心为业。謂能取境正因等相。驅役自心令造善等。无心起时无此俱五。故说此五名为遍行。遍通一切心中行故。小乘論名通大地法。
論。別境五者一欲二胜解三念四三摩地五慧開曰。此列別境也。所缘境事多分不同。於六位中次初说故。所言欲者。於所樂境希望为性。勤依为业。所樂境者謂欲观境。於一切事欲观察者。有希望故方有欲生。若不欲观隨因勢力任運缘者。全无欲故。由斯故说欲非遍行。若善法欲能发正勤。由彼助成一切善事。故論说此勤依为业。言胜解者。於決定境印持为性。不可引转以为其业。为邪正等教理證力於所取境審決印持。由此異缘不可引转故。猶預境胜解全无。非審決心亦无胜解。由斯胜解亦非遍行。所言念者。於曾習境令心明記不忘为性。定依为业。謂数憶持曾所受境。令不忘失能引定故。於曾未受体類境中全不起念。設曾所受不能明記。念亦不生。故念必非遍行所攝。三摩地者。此名等持。謂即是定於所观境平等持心。令心專注不散为性。智依为业。謂观德失俱非境中由定令心專注不散。依斯便有決擇智生。若不繫心專注境位。便无定起故非遍行。所言慧者。於所观境簡擇为性。斷疑为业。謂观德失俱非境中由慧推求得決定故。於非观境愚昧心中无簡擇故非遍行攝。而小乘論同前遍行名通大地。遍诸心者未達理故。如唯識破。然此五种或各別起。謂依所樂唯起一欲。乃至所观唯起定慧。或互相資隨應俱起。謂於所樂決定曾習所观境中。起欲胜解念定慧中二三四五。或有心位五皆不起。如非四境率尔墮心二皆与五受相應。於苦憂事欲出离故。於喜樂事欲和合故。於平等事亦希望故。餘相應义准此说之。此五復依性界地等。诸餘門义如理應思。
論。善十一者一信二慚三愧四无貪五无瞋六无癡七精進八輕安九不放逸十行捨十一不害開曰。此显善位十一心所。唯善心俱名善心所。故信慚等定有十一。所言信者。於實德能深忍樂欲心净为性。對治不信樂善为业。然信差別略有三种。一信有實。謂於诸法實事理中深信忍故。二信有德。謂於三宝真净德中深信樂故。三信有能。謂於一切世出世善深信有力能得能成起希望故。由斯對治不信。彼心愛樂證修世出世善。忍謂胜解即是信因。樂欲謂欲即是信果。此性澄清能净心等。以心胜故立心净名。如水清珠能清濁水。慚等虽善非净为相。此净为相无濫彼失。又诸染法各別有相。唯有不信自相渾濁。復能渾濁餘心心所。如極秽物自秽秽他。信正翻彼故净为相。所言慚者。依自法力崇重贤善为性。對治无慚止息惡行为业。謂依自法尊貴增上。崇重贤善羞恥过惡。對治无慚息诸惡行。所言愧者。依世間力輕拒暴惡为性。對治无愧止息惡行为业。謂依世間诃厭增上。輕拒暴惡羞恥过罪。對治无愧止息惡行。羞恥过惡是二通相。以慚与愧皆羞恥故。崇重輕拒是二別相。依慚与愧各別起故。善心起时隨缘何境皆有崇重善及輕拒惡义。故慚与愧俱遍善心。言无貪者。於有有具无著为性。對治貪著作善为业。言无瞋者。於苦苦具无恚为性。對治瞋恚作善为业。善心起时。隨缘何境皆於有等无著无恚。观有等立非要缘彼。如前慚愧观善惡立。故此二种俱遍善心。言无癡者。於诸理事明解为性。對治无愚癡作善为业。有说愚癡以慧为性。不愚癡者即有慧故。故俱舍論不立无癡。是通大地慧数攝故。故善大地唯说十种。有说无癡別有自性。非慧为体。正對无明。如无貪嗔善根攝故。言精進者。於善惡品修斷事中勇捍为性。對治懈怠滿善为业。勇表胜進簡诸染法。捍表精淳簡净无記。即显精進唯善性攝。此相差別略有五种。所謂被甲加行无下无退无足。以初发心長时无間慇重无餘修差別故。言輕安者。遠离麁重調暢身心堪任为性。對治惛沈转依为业。謂此伏除能障定法。令所依止转安適故。故此輕安唯在定地。調暢身心餘位无故。故唯此一不遍善心。除此餘十遍善心起。不放逸者。精進三根於所斷修防修为性。對治放逸成滿一切世出世間善事为等。謂即四法於斷修事皆能防修名不放逸。非別有体。无異相故。於防惡事修善事中。离四功能无別用故。言行捨者。精進三根令心平等正直无功用住为性。對治掉舉靜住为业。平等正直无功用住初中後位辯捨差別。由不放逸先除杂染。捨後令心寂靜而住。此无別体如不放逸。离彼四法无相用故。能令寂靜即四法故。所令寂靜即心等故。言不害者。於诸有情不为損恼无嗔为性。能對治害悲愍为业。謂即无嗔。於有情所不为損恼假名不害。无嗔翻對斷物命嗔。不害正違損恼物害。无嗔与樂。不害拔苦。是謂此二麁相差別。理實无嗔實有自体。不害依彼一分假立。为显慈悲二相別故。利樂有情彼二胜故。別立不害假實双明。故十一善後三是假。前八實有。相用別故。若尔欣厭不慢不疑不憍誑等應非善法。答。虽皆善收而无別体。相用別者便別立之。餘善不然。不應为例。又诸染法遍六識者胜。故翻之別立善法。慢等忿等唯意識俱。害虽亦然而数现起損恼他故。障无上乘胜因悲故。为了知彼增上过失翻立不害。失念散亂及不正知。翻別境善中不说。染净相翻净寧少染。净胜染劣少敵多故。又解。理通说多同体。述情事局隨相分多。故於染净不應齊責。十与五受皆得相應。一除憂苦。所謂輕安。有逼迫受无調暢故。此与別境皆得相應。信等欲等不相違故。輕安非欲。餘通三界。皆學等三非见所斷。说唯修斷非所斷故。餘門分別如應理思。
論。根本烦恼六者一貪二嗔三癡四慢五疑六不正见開曰。此显六种根本烦恼。以此六种自性尤重。烦擾恼亂有情身心。能生忿等诸隨烦恼。是故名为根本烦恼。俱舍論说为大烦恼地法。唯癡一种与此論同。餘五是此大隨惑中。放逸懈怠不信惛掉。以遍染心烦杂熱恼。是故名为大烦恼法。貪嗔慢疑不定中攝。惡见是慧不別立故。是大小乘宗义差別。所言貪者。於有有具染著为性。能障无貪生苦为业。謂由愛力取蘊生故。所言嗔者。於苦苦具染憎恚为性。能障无嗔不安惡行所依为业。謂嗔必令身心熱恼。起诸惡业不善性故。所言癡者。於诸理事述闇为性。能障无癡一切杂染所依为业。謂由无明起疑邪定貪等烦恼隨烦恼业能招後生杂染法故。所言慢者。恃己於他高舉为性。能障不慢生苦为业。謂若有慢於德有德心不謙下。由此生死轮转无窮受诸苦故。此慢差別有七九种。謂於三品我德处生。所言疑者。於诸諦理猶豫为性。能障不疑善品为业。謂由疑故令慧不決懷。猶豫心善不生故。不正见者。於诸諦理顛倒推度染慧为性。能障善见招苦为业。謂惡见者多受苦故。此见行相差別有五。一萨迦耶见。謂於五取蘊執我我所。一切见趣所依为业。此见差別有二十句六十五等。分別起攝。二邊執见。謂即於彼隨執斷常障处中行出离为业。此见差別。诸见趣中。有執前際四遍常論。四一分常論。及計後際有想十六。无想俱非各有八論。七斷滅等。分別起攝。三邪见。謂謗因果作用實事。及非四见诸餘邪執。如增上缘名义遍故。此见差別。诸见趣中。有執前際二无因論。四有邊等不死憍亂。及計後際五现涅槃。或計自在世主释梵及餘物類常恒不易。或計自在等是一切物因。或有橫計诸邪解脫。或有妄執非道为道。诸餘如是等皆邪见攝。四见取。謂於诸见及所依蘊。執为最胜能得清净。一切斗諍所依为业。五戒禁取。謂於隨順诸见戒禁及所依蘊。執为最胜能得清净。无利勤苦所依为业。如是總別十烦恼中。貪与嗔疑定不俱起。愛憎二境必不同故。於境不決无染著故。与慢五见或得相應。所染所恃境可用故。於五见境皆可愛故。嗔与慢疑或得俱起。所蔑所憎境可同故。久思不決便憤发故。与後二见必不相應。執为胜道不憎彼故。与前三见或得相應。於苦樂蘊執身斷常生憎恚故。邪见誹撥无好惡事。嗔或有故慢於定境。疑則不然。故慢与疑无相應义。然与五见皆得相應。行相展转不相違故。疑不審決与见相違故。疑与见定不俱起。五见展转必不相應。非一心中有多慧故。癡与九种皆得相應。诸烦恼生必由癡故。又由俱生分別異故。性繫界地等通局亦殊故。此總別十烦恼中。六通俱生及分不起。任運思察皆得生故。疑後三见唯分別起。要由惡友及邪教力。自審思察方得生故。此二烦恼既通三界。隨通不善无記二性。若欲界繫分別起者。唯不善攝。发惡行故。若是偈生发惡业者。亦不善攝。損自他故。餘无記攝。細不障善非極損壞自他处故。上二界者唯无記攝。定力所伏不发惡故。由此故知嗔唯在欲。是不善性損自他故。餘通三界。通二性故。生在下地未离下染。上地烦恼不现在前。要得彼地根本定者。能伏下地诸惑不起。彼上地惑容现在前故。生在上地下地诸惑。分別俱生皆容现起。生第四定中有中者。由謗解脫生地獄故。身在上地將下生时。起下潤生俱生愛故。下地烦恼亦缘上地。貪求上地味上定故。既说瞋恚憎嫉滅道。亦應嫉憎离欲地故。總缘诸行執我我所斷常慢者得缘上故。餘五缘上其理極成。上地烦恼亦缘下地。说上生者於下有情恃己胜德而陵彼故。總缘诸行執我我所斷常愛者得缘下故。疑後三见如理應思。若分別者唯见所斷。麁易斷故。若俱生者唯修所斷。細难斷故。故末那識相應烦恼非见所斷。極微細故。非非所斷。是染污故。见所斷十實俱頓斷。虽迷諦有總別親疎。而真见道總缘諦故。其迷諦相有總別者。總謂十种。皆迷四諦。苦集是彼因依处故。滅道是彼怖畏处故。別謂別迷四諦相起二唯迷苦。八通迷四。身邊二见唯果处起別空非我屬苦諦故。於所迷諦有親疎者。謂疑三见親迷苦理。二取執彼三见戒禁及所依蘊为胜能净。於自他见及彼眷屬。如次隨應起貪恚慢。相應无智与九同迷。不共无明親迷苦理。疑及邪见親迷集諦等。二取貪等准苦應知。然嗔亦能親迷滅道。由怖畏彼生憎嫉故。迷諦親疎麁相如是。委細統者如唯識明。修所斷者有頓漸斷。隨其三乘根利鈍故。若第六識相應烦恼。一類二乘三界九地一一漸次九品別斷。一類二乘三界九地合为一聚九品別斷。若末那識相應烦恼。与有顶地下下烦恼一时頓斷。最微細故。菩萨要至金刚喻定一刹那中三界九地兼末那惑一时頓斷。此十烦恼要义如是。诸餘門义如論广明。
論。隨烦恼有二十者。一忿二恨三恼四覆五誑六諂七憍八害九嫉十慳十一无慚十二无愧十三不信十四懈怠十五放逸十六惛沈十七掉舉十八失念十九不正知二十心亂開曰。此列第五隨烦恼也。此二十种唯是烦恼分位差別等流性故名隨烦恼。然此二十類別有三。謂忿等十各別起故名小隨烦恼。俱舍名为小隨烦恼地法。无慚等二遍不善故名中隨烦恼。俱舍名为大不善地法。不信等八遍染心故名大隨烦恼。俱舍无此大隨烦恼。以前五法大烦恼攝。其後三种无別体故。所言忿者。依對现前不饒益境憤发为性。能障不忿執杖为业。为懷忿者多发暴惡身表业故。所言恨者。由忿为先懷惡不捨結怨为性。能障不恨熱恼为业。为結恨者不能含忍恒熱恼故。所言恼者。由忿恨为先追觸暴熱佷戾为性。能障不恼䖧螫为业。謂追往惡觸现違缘心便佷戾多发囂暴凶鄙麁言䖧螫他故。所言覆者。於自作罪恐失利譽隱藏为性。能障不覆悔恼为业。为覆罪者後必悔恼。在因及果不安隱故。所言誑者为獲利譽矯现有德詭詐为性。能障不誑邪命为业。謂矯誑者心懷異謀多现不實邪命事故。所言諂者。为網他故矯設異儀儉曲为性。能障不諂教誨为业。为諂曲者为網冒他曲順时宜矯設方便。为取他意或藏已失不任師友正教誨故。所言矯者。於自盛事染生染著醉傲为性。能障不矯染依为业。謂矯醉者生長一切难染法故。所言害者。於诸有情心无悲愍損壞为性。能障不害逼恼为业。謂有害者逼恼他故。所言嫉者。絢自名利不耐他榮妬忌为性。能障不嫉憂慼为业。謂嫉妬者闻见他榮深懷憂慼不安隱故。所言慳者。耽著財法不能惠捨祕悋为性。能障不慳鄙畜为业。謂慳悋者必多祕澁。畜积財法不能捨故。言无慚者。不顧自法輕拒贤善为性。能障礙慚生長惡行为业。謂於自法无所顧者。輕拒贤善不恥过惡。障慚生長诸惡行故。言无愧者。不顧世間崇重暴惡为性。能障礙愧生長惡行为业。謂於世間无所顧者。崇重暴惡不恥过罪。障愧生長诸惡行故。不恥过惡是二通相。以无慚愧皆不恥故。拒善崇惡是二別相。依无慚愧各別起故。不善心时隨缘何境皆有輕拒善及崇重惡义。故此二种俱遍惡心。言不信者。於實德能不忍樂欲心秽为性。能障净信惰依为业。謂不信者多懈怠故。不信三相翻信應知。於實德能不忍樂欲。及於餘事邪忍樂欲。是此因果非此自性。言懈怠者。於善惡品修斷事中懶惰为性。能障精進增染为业。謂懈怠者滋長染故。於诸染事而策勸者亦名懈怠。退善法故。於无記事而策勤者。於诸善惡无進退故。是欲胜解非別自性。言放逸者。於染净品不能防修縱蕩为性。障不放逸增惡損善所依为业。謂中懈怠及貪嗔癡。於染净品不能防修。總名放逸。无別自性。言惛沈者。令心於境无堪任为性。能障輕安毘鉢舍那为业。謂由惛沈自性瞢重。令俱生法无堪任故。此与癡相有差別者。謂癡於境迷闇为性。正障无癡非瞢重故。言掉舉者。令心於境不寂靜为性。能障行捨奢摩他所依为业。謂由掉舉自性囂动。令俱生法不寂靜故。言失念者。於诸所缘不能明記为性能障正念散亂所依为业。謂失念者。心散亂故癡令失念故名失念。故以癡念而为自性。不正知者。於所观境謬解为性。能障正知毀犯为业。謂不正知者多所毀犯故。知即是慧。謂由癡故令知不正名不正知。故以癡慧合为自性。言心亂者。即是散亂。於诸所缘令心流蕩为性。能障正定惡慧所依为业。謂由散亂自性操擾。令俱生法皆流蕩故。此与掉舉有差別者。彼令易解。此令易缘。染污心时由掉亂力常應念念易解易缘。虽一刹那解缘无易。而於相續有易义故。若由念等力所制伏。如繫猨猴。有繫时住。故掉与亂俱遍染心。唯说二十隨烦恼者。謂非烦恼唯染麁故。此餘染法或此分位。或此等流。皆此所攝。隨其類別如理應知。如是二十隨烦恼中。小十大三定是假有。謂於小十中忿恨恼嫉害皆以嗔恚一分为性。离嗔无別五相用故。憍慳二法皆貪分攝。离貪无別二相用故。諂誑覆三皆以貪癡一分为性。若离貪癡无諂誑覆三相用故。大中三假者。謂即放逸失念不正知。隨應他分故。中二大五皆是實有。別有自性非他分故。小十展转定不俱时。行相麁猛各为主故。中二一切不善心俱。隨應皆得小大俱起。既許大八遍法染心。展转小中皆容起故。由斯中大五受相應。小十不定忿等五法四俱除樂。諂等五法容五受俱。与別境五皆容俱起。行相相望不相違故。以別境五通三性故。中二大八十烦恼俱。小十定非见疑俱起。此行相麁。彼審細故。忿等五法容慢癡俱非貪嗔。並是嗔分故。慳癡慢俱非貪嗔。並是貪分故。憍唯癡俱。与慢解別。是貪分故。覆誑与諂貪癡慢俱。行相无違貪癡分故。小七中二唯不善攝。小三大八亦通无記。小七中二唯欲界攝。諂誑欲色。餘通三界。二十皆非學无學攝。此但是染。彼唯净故。一切皆通见修所斷。隨二烦恼勢力起故。此等亦能總別親疎迷於諦理。皆依迷諦惑所起故。法餘門义如論應明。
論。不定四者一睡眠二惡作三尋四伺開曰。此第六位不定四也。於善染等皆不定故。非如觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。故此四种立不定名。俱舍更加貪嗔慢疑。所在诸地见修所斷诸位心所皆不定故。言睡眠者。令不自在昧略为性。障观为业。謂睡眠位身不自在。心極闇劣一門转故。昧簡在定。略別寤时。令显睡眠非无体用。有无心位假立此名。如餘盖纏心相應故。言惡作者。惡所作业追悔为性。障止为业。惡作与悔互为因果。先惡所作业後方追悔故。此由惡作而有於悔。悔先不作亦惡作攝。如追悔言我先不作如是事业是我惡作。此即因悔有惡作也。尋謂尋求。令心怱遽於意言境麁转为性。伺謂伺察。令心怱遽於意言境細转为性。此二俱以安不安住身心分位所依为业。並用思慧一分为体。於意言境不深推度及深推度。义類別故。四中尋伺定是假有。思慧合成无別体故。睡眠惡作定是實有。与餘心所行相別故。尋伺二种互不相應。体類是同。麁細異故。俱与前二容互相應。前二亦有互相應义。四皆容与五受相應。意識得与五受俱故。四皆容与五別境俱。行相所缘不相違故。睡眠但与十善容俱。此唯在欲无輕安故。尋伺容与十一善俱。初靜慮中輕安俱故。惡作容与无明相應。此行相麁。貪等細故。睡眠尋伺十烦恼俱。此彼展转不相違故。惡作中大隨惑相應。非忿等十各依主故。睡眠尋伺二十容俱。眠等位中皆起染故。此四皆通善等三性。於无記业亦追悔故。与二种善皆得相應。闻等位中有追悔故。餘三皆通染净无記。惡作非染。解麁猛故。四无記中悔唯中二。行相麁猛非定果故。眠除第四非定引生。異熟生心亦得眠故。尋伺除初彼解微劣。不能尋察名义等故。惡作睡眠唯欲界有。尋伺在欲及初靜慮。餘界地法皆妙净故。悔非无學。离欲捨故。睡眠尋伺皆通三种。求解脫者有为善法皆名學故。學究竟者有为善法皆无學故。悔眠唯通见修所斷。亦邪见等勢力起故。非无漏道親引生故。尋伺虽非真无漏道。而能引彼从彼引生。故通见修非所斷攝。即此尋伺非所斷故。於五法中通其二种。尋伺即是七分別故。说正思惟是无漏故。又说彼是言说因故。後智说法有尋伺故。非如佛地无功用故。故此尋伺亦通无漏。诸餘門义如論广明。如是六位诸心所法。非謂即心分位差別。他性相應非自性故。不尔五蘊性應不成。无受想行三蘊体故。而以受想別为蘊者。諍根生死次第因故。其餘一切皆行蘊收。亦皆法处法界所攝。此三寬通攝一切故。餘不攝者皆此攝故。
論。第三色法略有十一种開曰。上明心所。次明色法。於中有二。初總標舉数。後依数別列。此初也。然此色法名数寬狹。大小乘論所说有異。若五蘊論说有二种。一四大种。謂如常说地水火風。以体寬广形相增盛起大事用故名为大。与彼餘色为所依性而能生成故名为种。二四大种所造诸色。謂即一切色香味等。依前四大之所生起。是彼所造名所造色。此中所说十一种色。即四大种所造色也。設无表色亦是四大种之所造。所造性故。但舉所造必有能造。影略而显亦不相違。此所造色。唯識論中約破小乘總分为二。一者有對。極微所成。二者无對。非極微成。此前十种是有對色。是四大种極微成故。其後一种是无對色。虽大种造非極微故。此有對者即是礙义。俱舍論中说有二义。一障礙义。如手礙手石礙石等。二拘礙义。能取於境而为境界所拘礙故。然此拘礙復有二种。一境界有對。十八界中六根六識法界一分诸心所等。此十三界性能取境为境所拘名为有對。二所缘有對。十八界中唯七心界及法界中诸心所法仗境而生。境为強缘方得生起故名有對。以根及識为境所拘。越此於餘而不转故。此中即无所缘有對。非是仗境心心所故。又五事分阿毘達摩依十一色略说为三。一有见有對。謂初色境。是可见法有對礙故。二无见有對。謂次九种。皆非可见而有礙故。三无见无對。謂後一色。以不可见亦无礙故。又即彼論说四种色。一異熟生。二所長養。三者等流。四者刹那。恐繁不释。樂者述之。然说色二或二十者。是此第六別色所收。如下所明。此无繁舉。
論。一眼二耳三鼻四舌五身六色七声八香九味十觸十一法处所攝色開曰。此依標別列也。唯識論中无此广释。今依诸論所释意明。然释此文有三义別。一释其總名。二總中別名。三別中別名。初總名者。初之五种是根依色。次之五种是尘境色。後之一种是无對色。增上发生是謂根义。皆用清净四大为性。如宝珠等发照用故。虽皆名色非现量得。以能发識比知是有。虽第八識及如来智现量所得。非餘智識现量所得。非世共知故。約发識比知有也。为令取境明了端严。虽眼耳鼻各生二处。但立一根。体類同故。以境及識一界攝故。由其作用遠速明異故。眼耳等次第而说。次言境者是所观义。此即染净二义兼舉。若言尘者偏就染说。由尘染故故名尘也。其法处色亦尘境收。若尔何故初独名色。答有二义。一由差別故。餘皆各有差別名故。二由最胜故。虽皆名色。此最胜故。故初色境別得總名。依能取根用次第故。色声香等次第亦尔。释總名竟。解別名者。今依杂集显揚等論及小乘論通义释云。有净極微布眼精上。對境而住。如香𮏉花。梵語目此別名斫芻。斫是行义。芻是空义。謂行於空照了色故。傍义翻之名之为眼。以眼有此行空照故。有净極微在耳穴內。旋環而住如卷樺皮。数数於此声至能闻。是故梵語云戍路多。戍路多者此云能闻。傍义別翻以之为耳。以耳有此能闻用故。有净極微在鼻頞內。背上向下如双爪甲。数由此故能嗅於香。由此梵語云羯罗挐。羯罗挐者此云能嗅。傍义別翻以之为鼻。以鼻有此嗅功能故。有净極微布在舌上。形如半月。能嘗於味能除飢羸。数发言語表彰呼召。由是梵語云时訖縛。时訖縛者此云能嘗。傍义別翻以之为舌。以舌有此能嘗用故。有净極微遍诸身分。诸根所隨周遍积聚能受诸觸。是故梵語目为迦耶。迦耶此土翻为积聚。此云身者即是聚义。就此別翻名为身也。数有示现在其方所質量可增。別名为色。此色別名復二十五。碧綠之儔曰青。紅赫之流曰黃。朱丹之類名赤。素潔之黨曰白。舒焰照總名光。障光发像秽影发光自显为明。体昧无明曰闇。薪火气騰名烟。龍吟气運名云。輕土揚空为尘。地水气昇为霧。物形修直为長。物像局促名短。質相上舉名高。事類沈萎名下。六面平正名方。四角訛兀为圓。邊傍广闊为麁。上下纖長名細。或約好惡以分麁細。端平居直为正。偏僻斜曲云不正。遊空隙尘名逈色。屈身等业名为表色。太空所见名空一显色。前四种色当体自显。不假他成故是實有。餘二十一是前四色分位而有。皆是假立。俱舍所立二及二十。无麁細色。長短攝故。无後三种。法处攝故。大小经論无黑色者。或青所攝。与青近故。或隨蓮花但四色故。或与闇色无別体故。数諠数謝隨增異論。表彰名句故名为声。此声別名有十一种。一因執受大种声。謂从有情之所起者。有情乃为識執受故。二因不執受大种声。謂从非情之所起者。非情不为識執受故。三因俱声。謂情非情共所起者。執非執受大种起故。四可意声。謂隨所樂悅心意者。有闻音樂不悅意故。五不可意声。謂隨所惡不悅意者。縱罵辱等有悅意故。六俱相違声。謂所闻声非好非惡。於闻者識但平等故。七世所共成声。謂依世間共立言教之所起者。如車舍等。八成所引声。謂诸圣者成就无漏之所起者。依此声上建立三藏圣教体故。九遍計所執声。謂诸外道所起言教。从計所執虛妄起故。十圣言所攝声。謂依见闻觉知四种而起。八种真實語故。十一非圣言所攝声。亦依见闻觉知四种而起。八种虛妄語故。前三种声可是實有。依實体声而建立故。餘八种声皆假建立。於前三声分位说故。俱舍論中说有八种。但約執受及无報受情非情名可不可意而建立故但有尔所。离質潛形屢隨風转。是鼻所嗅。別名为香。此則兼臭亦得此名。非唯沈麝独名香也。由是此香別名有六。一者好香。益根順情鼻可樂取並名好香。以沈檀等非诸有情皆順益故。二者惡香。損根違情非鼻樂取並名为惡。以糞秽等非诸有情同为損故。三平等香。非損非益无順无違非可愛增名平等故。四俱生香。謂与本質俱时而生。如沈香等質俱有故。五和合香。謂杂诸物共成一香。生此香气与餘異故。六變異香。謂隨物質所和合时。而此香气有變異故。前三是實。香本体故。後三是假。转變立故。若俱舍論唯说四种。所謂好惡平不平等。後二依根損益而立。既非別体故不別说。隨質有无於根損益屢招麁苦。別名为味。此味別名又十二种。一苦。二酢。三甘。四辛。五醎。六淡。此之六味是其實体。世所共知更无別释。七可意味。謂隨所好適其意故。八不可意味。謂隨所惡不適意故。九相違味。謂非好惡但平等故。十俱生味。謂果中味質俱有故。十一和合味。诸物和杂而別生故。十二變異味。隨質生熟味转變故。此六是假。於前六上分位立故。俱舍論中唯说六种。即是前六味實体故。隨物所生为身所取。令根損益別名为觸。此觸別名有二十二。澁滑輕重緩急冷煖飢渴飽悶強弱癢痛老死疲息黏勇。對法与此次第不同。而於強弱改名力劣。若依俱舍更加四种。謂即四大堅濕煖动。皆能於身有所觸故。是前诸觸所依体故。诸觸依此分位立故。兼说輕重澁滑飢渴冷。共成十一觸。不说餘者。义不具故。无質可對。非五根取。唯意根所缘。名法处所攝色。法謂軌持。自共相等。处謂处所。意所缘处。此色是此法处收故。別名法处所攝色也。此色別名又有五种。一極略色。亦名極微。古名隣虛。或名微尘。略彼麁色極至微尘。隣次虛空名極略色。此非眼见但意所缘。謂瑜伽師以假想慧。於麁色相漸次除拆。至不可拆隣次虛空。说为極微。若更拆之便似空现。不名为色。極微略故名極略色。二極逈色。謂即極微是色邊際。既无方分。离餘礙觸。極孤逈故名極逈色。此与極略体虽无別。而义有異。是故別分。三受所引色。从惡友所发惡思願誓受诸惡不律儀事。及从善友发善思願所受別別解脫律儀。此二所生无表之色。虽依思願善惡种立。由从色生又防色故。是故名为受所引色。四遍計所起色。謂遍計心所執實有我法之色。此无本質独有影像。似色相现。若与五識同时意識缘本質色所起相分。是性境故。非此色攝。独頭意識影像色相故。名遍計所起色也。五自在所生色。自在菩萨大声闻等。及诸凡夫定自在者。依次第定作青等观所變青黃赤等色相分。或變第八五尘相分以为金銀蘇酪等相色。从自在力新生故。名为自在所生色也。前四是假。唯观心等假建立故。後一通實。亦第八識所缘境故。小乘有部皆说是實。然法处色唯说一种。謂即善惡所生无表。即当此中受所引色。不说餘者。义不具故。如是所说十一种色。俱舍論中極微所成。离心別有。而唯識说皆是本識。隨量大小頓现一相。非由極微合成一物。皆五蘊中色蘊所攝。並有积聚變礙性故。十二处中十一处攝。隨應有彼生門义故。非意根者。非心識故。十八界中十一界攝。是能生本种類义故。既蘊处界通因果位。由此亦通佛果位。有说。佛具有色根境故。说无蘊等非了义故。若在果位性唯无漏。佛身蘊等皆妙净故。能變净識非有漏故。说有漏者隨小乘故。若在因位性唯有漏。以是異熟識相分故。其能變識是有漏故。由见相分性類同故。若无漏色性唯是善。皆是真實順益法故。若有漏色性皆无記。由能變識性无記故。論说色声非善惡故。若法处色有无不定。若在佛身无遍計色。诸佛已斷計執心故。極略逈色虽亦實无。隨俗亦有假想慧故。诸佛遍缘假實法故。佛常发起诸善思願。戒共诸色无斷滅故。得大自在悉能转變。其自在色決定有故。若在因位三乘圣者。隨其处應五种皆有。有漏心时起計執故。有四皆相如應准知。若诸異生得定心者亦有五种。未得定者容有遍計受所引色。以計執心常不斷故。善惡思願隨互起故。其前二色唯是善收。唯从定心之所起故。受所引色通善惡性。善惡思願所引起故。遍計起色通其三性。是独影境从见分故。自在生色性是无記。變本識相是通果故。界地等义如理應思。
論。第四心不相應行法有二十四种開曰。次释第四不相應行。於中有二。初總標舉数。後依数辨列。此初也。若小乘宗说有十四。亦有更加隨眠相者。今大乘宗说二十四。若唯識論隨破小乘。但显十四不相應相。若瑜伽等显大乘宗。辨二十四不相應义。故瑜伽等具广分別。今依瑜伽显揚五蘊及唯識等诸論说也。
論。一得二命根三众同分四異生性五无想定六滅尽定七无想事八名身九句身十文身十一生一二老十三住十四无常十五流转十六定異十七相應十八勢速十九次第二十方二十一时二十二数二十三和合性二十四不和合性開曰。此依数辨列也。所言得者。即成就义。依瑜伽論具义释云。謂依有情诸可成法。先獲不失说名为得。此得成就有其三种。一种子成就。若染污法诸无記法生得善法。不由功用而现行者。染污未为奢摩他伏。无記未为圣道永害。生得未为邪见所損。行与不行皆名成就。未被損伏用可有故。二自在成就。謂若加行所生善法。一分无記增盛种子加行善者。謂闻思修世出世間一切功德。由此加行行自在故。成就此善名自在者。故加行善等名自在成就。三现行成就。謂蘊处界若善不善无記现行。若斷損伏必不成就。未損伏故皆得现行。即此现行名为成就。前二約种。此就现行。故得成就有其三种。言命根者。唯識論云。謂異熟識为趣生体。是遍恒續異熟果故。此能執持根依处等令不壞斷。名为有情。即異熟識未捨執受未斷壞位。名为命根。此識親从自种而生。即依親生此識种子。由业所引功能差別住时決定假立命根。离此命根不可得故。持业依主二释皆通。众同分者。依唯識論。众謂众多。同謂相似。分者因也。依诸有情身類相似起同智言名众同分。或復分者即是類义。謂人天等众類同故。众同即分持业释也。異生性者。謂诸圣者皆名同生。而诸凡愚名曰異生。由见所斷二种障故。令诸凡愚異见而生。異趣而生。異類而生。即二障种未永害位。能障圣道名異生性。是異之生。異生之性。皆依主释。由此性故不得圣法。故小乘中別名非得。无相定者。唯識释云。有诸外道執无想天以为涅槃。厭患此想为㿈瘡等是生死因。以出离想作意为先修習此定。由修定时於定加行厭患想故。令此心想漸細漸微。漸微心时熏異熟識。成極增上厭心等种。由此損伏心想种故。令不恒行心想不起。依此分位假立此定。想滅为首名无想定。滅尽定者。唯識論云。謂二乘者见麁动心起。必勞慮厭患麁动心心所故。以止息想作意为先。依有顶地遊观无漏为加行入遮心心所。令心心所漸細漸微。漸微心时熏異熟識。成極增上厭心等。此种勢力而能損伏恒不恒行心心所法。依此分位假立此定。由定能令恒不恒行心等皆滅。名滅尽定。无想事者。即无想天異熟果体。故唯識論名为異熟。求无想果入无想定。此定善故种亦是善。此所熏成种招彼異熟果。依斯麁动想等不行。依此分位而立彼名。因时由定想等不行。名无想定。果时由報想等不起。名无相事。故事与定二体全差。无想之事依主释也。言名身者。梵云南摩。此译为名。是归趣义。归趣所詮法自性故。故唯識云名詮自性。五蘊論云。名者诸法自性增語。如说人天眼耳等事。若唯一名恒称为名。若至二名即为名身。三名已上是多名身。名之身故依主释也。下句文等亦准此知。身者即是聚集义故。言句身者。梵云鉢陀。此译为跡。如见象跡以表有象。如是四句表有烦文。隨义傍翻以之为句。唯識等云。句者即是詮差別义。五蘊等云。句是诸法差別增語。如说诸行皆无常等。如婆沙等句有五种。今依大乘句有二种。一集法滿足句。即当婆沙处中句攝。但集诸名不長不短。滿足八字即成一句。不約义圓取字滿足。二显义周圓句。即攝婆沙餘之四句。不定字数隨短長等显义周圓即名一句。故有短長前後句別。言文身者。謂即是字。梵云便繕那。此译为文。即是典語。云惡刹罗此翻为字。即是俗語。恐有不悟文字是一。故唯識云。文即是字。此乃是前名句所依。由依文字有名句故。故唯識云为二所依。古翻经人翻为味者。以便繕那而目四法文形扇味。以文同故錯译为味。若依小乘皆別有性。性唯无記唯是有漏。今大乘宗此三皆是声上假立无別体性。若隨所詮假通三性。隨所依说皆同於声。所言生者。是即诸法初现起位。五蘊論云。於众同分本无今有是生自性。唯識論云。生表有法。先非有故。所言老者。即是異义。诸行變異说名老故。唯識論云。即此相續转變名異。所言住者。五蘊論云。即是诸行生位暫停。唯識等云。生已相似相續名住。言无常者。五蘊論等亦名为滅。诸行起已暫有還无。不同无为是其常有。不同兔角是其常无。有非常有。无非常无。故有为法名曰无常。非於无位方立无常。表此後无说滅相故。此下十种小乘不立。隨是六因四缘所攝。不相應中是故不说。唯識論中亦不释也。言流转者。謂有为法因果相續不斷绝故。显揚論云。謂即诸行因果相續不斷性也。言定異者。无始时来因果种子決定差別无杂亂相。故显揚云。謂诸因果各決定性。言相應者。即此因果无始时来不相違性。故显揚云。诸行因果相称性。言勢速者。诸行因果流转速疾性。故显揚云。謂即诸行流转迅疾性。言次第者。即是因果不俱转义。故显揚云。謂即诸行一一次第性。所言方者。色行分齊。显揚論云。謂即诸色境分齊性。瑜伽说三。謂上下傍。所言时者。有其二义。一由日轮出沒勢力安立显示时節差別。二由诸行生滅勢力安立显示世俗差別。瑜伽依此说时有三。謂去来今。所言数者。五蘊論云。謂於诸行隨增齊量。显揚論云。謂於诸行一十百千各差別性。言和合者。五蘊論云。謂有为法缘会之際。显揚亦云。诸行缘会性。不和合者。五蘊論云。謂即诸行因果乖离。显揚論云。诸行缘乖性。如是所说不相應行。虽名数異有二十四。總依八位而假建立。如瑜伽論對法等说。一善不善增減分位建立一种。謂即是得。此依三性色心心所可成就位假建立故。二唯依心不分分位建立三种。謂即二定无想異熟。由厭心种令六七識斷滅分位而假立故。三依色心住时分位建立一种。謂即命根。依異熟种令識持身住執受时而假立故。四依色心相似分位建立一种。謂众同分。此依有情人天五趣隨類无別而假立故。五依色心流转分位建立四种。謂即四相。表有为法本无今有已有无等而假立故。六依色心言说分位建立三种。謂名句文。此依色心詮召於法音韻屈曲假立故。七唯依心不得分位建立一种。謂異生性。依见惑种令心心所不成圣法而假立故。八依色心因果分位建立十种。謂流转等。此依因果勢力诸相隨彼分位而假立故。当知四种唯依心立。二十通依色心假说。由此亦通凡圣位有。故唯識論所引经说。補特伽罗成就善惡。圣者成就十无學法。又说。異生不成就圣法。诸阿罗汉不成就烦恼。成不成言显得非得。亦说墮在圣同分故。其滅尽定圣者得故。因果等法通凡圣故。五蘊之中皆行蘊所攝。说此皆是不相應行故。亦是法处法界所收。餘不攝者皆此攝故。诸餘門义如理應思。
論。第五无为法略有六种開曰。次下第五四所显示門。於中有二。初總標舉数。後依数辨列。此初也。言无为者有其二义。一业烦恼所不为故。二生住等不遷动故。若有後义必具前义。若有前义或闕後义。二义俱闕唯是有为。二义皆具唯名无为。若唯初义有无为具。由此應作四句分別。一唯有为。即五取蘊。二唯无为。即真如理。三具二义。即诸圣道。四二俱非。即无漏蘊。今此六种是真无为。是不生滅真常法故。故集論云。若法生滅住異。可知是有为义。有为相違是无为义。六无为者帶数释也。然无为数大小经論从三至八所说有異。若依小乘一切有宗。如俱舍論说有三种。所謂虛空擇非擇滅。皆異色心有實体性。若经部等说三或九。皆非實有。恐繁不敘。今依大乘从三至八多少不同。若涅槃经亦立三种。一謂涅槃。二謂虛空。三非智缘滅。若五蘊論及掌珍論至四无为。所謂虛空擇非擇滅及真如性。唯識及此说六无为。謂虛空等名如下列。瑜伽杂集立八无为。又開真如以为三种。为善不善无記異故。所以如是法教異者。理无为体无寬狹。而显广略開合異明。为显广開總別俱说。故显揚論開为八种。三性真如无別体故。總合为一故说六种。想受不动有其二义。若暫伏者非擇滅收。若永害者則擇滅攝。四义別说故開为六。斷伏隨明故合为四。性擇別故虽四义殊。皆涅槃性故有三种。由斯诸教皆不相違。
論。一虛空二擇滅三非擇滅四不动五想受滅六真如開曰。此依教辨列也。此六无为唯識不具。今引诸論共释之云。言虛空者。无障礙义。小乘唯約无色所显。故俱舍云。虛空但为无礙为性。由无障故色於中行。杂集瑜伽大同俱舍。大乘通約五蘊无说。故般若经佛地論云。五蘊无处说为虛空。不能礙物故名为虛。无色等故说之为空。虛即是空持业释也。言擇滅者。是离繫义。婆沙論云。擇者是慧。滅是彼果。擇所得滅故名擇滅。此中滅果有其二种一由惑尽。故集論云。是离繫果者永害隨眠故。五蘊論云。由烦恼對治故诸蘊畢竟不生。显揚論云。有漏诸行畢竟不起。二由理显。故唯識論。滅诸烦恼究竟證会故云擇滅。擇之滅故依主释也。非擇滅者。非离繫义。婆沙論云。不由擇慧名非擇滅。非擇果故。此非擇果亦有二义。一惑自不生。故集論云。是非离繫者不永害隨眠故。俱舍論云。永害当生得不因擇。但由缘闕名非擇滅。二理性自显。故唯識云。不由擇力本性清净。非擇之滅依主释也。言不动者。不變異义。總攝三受分为二种。苦樂二受名为變異。圣人无漏斷此种子得第四定。由斷彼故所得无为苦樂不行。名为不动。虽初靜慮分得此定。以未尽故而不立也。故集論云。謂离遍靜欲未离上欲苦樂滅无为。不动二字則非六释。如言无貪无离合故。想受滅者。即滅尽定。由观无漏为加行入。已此无漏观不斷變異捨所得无为想受不行。名想受滅。故集論云。以离第三无所有欲。由止息想作意为先。诸不恒行心心所法恒行一分心心所滅所得无为。由想受滅得无为故。滅屬想受。想受即滅。滅屬无为。想受之滅。持业依主二释皆通。言真如者。无虛妄义。唯識等云。真謂真實。如为如常。表无變易故名真如。又集論云。何故无为名为真如。由彼自性无變異故。真即是如持业释也。若以六名對无为者。虛空即无为等皆持业释也。此六无为皆是假立。以此无为有二体故。一依識變假施設有。謂曾闻说虛空等名。隨分別有虛空等相数習力故。心等生时似虛空等无为相现。此所现相前後相似无有變易。假说为常。似常住故立无为相。二依法性假施設有。謂空无我所显真如。有无俱非心言路绝。与一切法非一異等。是法理故名为法性。离诸障礙故名虛空。斷障證会故名擇滅。本性清净名非擇滅。苦樂受滅名为不动。想受不行名想受滅。真如亦是假施設名。遮撥为无故说为有。遮執为有故说为空。勿为虛幻故说为實。理非妄例故名真如。故六无为皆是假有。离心真如不可得故。若依識變可有別体。能熏成种後起相故。若依法性皆但假名。依法性理义施設故。若識變者皆依他起。以所變相从因生故。依真立者皆圓成實。以依真如义所说故。除此餘说皆計所執。是有无等四种謗故。若識所變可通三性。隨三性心所變起故。依真立者准是善性。以真唯是善净性故。識所變者可说周遍。依诸色体无礙相故。依真立者非遍不遍。遍与不遍皆无障故。此与五蘊不相攝者。以非聚集蘊积法故。而於法界法处攝者。有生長門种族义故。更有別义如理應思。
論。言无我者略有二种開曰。上来已释一切法意。次下第二显其无我。於中有二。初總標舉数。後依数辨列。此初也。若小乘宗明一无我。以一切法皆執为實。補特伽罗我是无故。今大乘宗显二无我。以一切法皆从缘起。离此无別能作者故。既离诸法无別我相。補特伽罗我相无也。说一切法皆无自性。念念无常非自在故。即一切法亦非實我故。即说为法无我也。然斷若经说四无我。謂无我人众生受者。能斷金刚说八无我。謂有情命者士夫補特伽罗意生儒童作者受者。大般若经说十三种。於前八上更加无我生者養者智者见者。此等皆依前无我说。彼经所说无法相等乃至菩提皆不可得。則是此中法无我义。诸教同異皆不相違。
論。一者補特伽罗无我二者法无我。開曰。此依数辨列也。此二无我唯識具明。略引唯識論文以释。然无我者對我相立。由所執我有二种相故。说无我有此二名故。應先辨二种我相。補特伽罗此译有二。若隨俗译名之为人。隨经典翻名数取趣。故新舊译有此二殊。法者即是軌持之义。我者乃是主宰为名。自在割斷名为主宰。外道或執一切诸法有別實。我是能作者。即是補特伽罗我相。凡夫或執色等诸蘊皆有自性。是能生等。即是此中法我相也。今佛法中显我相无。是故此中显二无我。若离诸法有別實我。應一切法皆實常住。如能作者无變滅故。故瑜伽云。謂离一切缘生行外別有實我不可得故。若即诸法名为我者。即一切法亦非无常。以是自在實我相故。故瑜伽云。謂即一切缘生诸行性非實我是无常故。而此人法二无我义。广如俱舍唯識等说。此中人法皆称无我。即對人法皆我相論。而唯識中我与法別。我种种相为有情命者等。法种种相为蘊处界等。此依實义。彼約相增。以主宰义約人增故。偏就有情显其我相。故二空理我法又殊。若執實有自在常住。則一切法我义亦通。是故无我通於人法。若尔何故有其二執。依斯圣教说我相耶。答。依妄熏習假施設说。謂诸有情无始虛妄執實有我熏習力故。诸識生时變似我相。此二我相虽在內識。而由分別似外境生。如幻夢者。幻夢力故心似种种外境相现。缘此執为實有我相。此二我相各有二种。一者俱生。二者分別。俱生我執无始时来虛妄熏習內因力故。恒与身俱。不待邪教及邪分別任運而起。故名俱生。此復二种。一常相續。在第七識缘第八識起自心相執为實我。二有間斷。在第六識缘識所變五取蘊相。或總或別起自心相執为實我。此二我執細故难斷。後修道中数数修習。二胜空观方能除滅分別我執。亦由现在外缘力故非与身俱。要待邪教及邪分別然後方起故名分別。唯在第六意識中有。此亦二种。一缘邪教所说蘊相起自心相。分別計度執为實我。二缘邪教所说有我自性等相起自心相。分別計度執为實我。此二我執麁故易斷。入初地时观一切法。二空真如即能除滅。如是所说二种我相。自心外法或有或无。自心內法一切皆有。是故二執皆缘自心所现似法執为我相。若离自心實不可得。故人及法皆无我焉。人法二我义乃无邊。恐文繁广就略而述。樂博闻者尋广論文。
大乘百法明門論開宗义一卷