大乘百法明門論開宗义決
沙門曇曠撰
夫广闡宏宗是資暢辯。委陳众义必藉累論。是以至觉談经菩萨製論。教門广辯章疏繁興。杜彼耶師坦茲正道。[這-言+(厂@火)]張智海崇峻义山。遐布慈云普垂法雨者也。余以冥昧濫承傳習。初在本鄉切唯識俱舍。後遊京鎬專起信金刚。虽不造幽微而粗知鹵畝。及旋归河右方事弘揚。当僥薄之时屬艱虞之代。暮道者急急於衣食。學者役役於參承。小論小经尚起懸崖之想。大章大疏皆壞绝尔之心。懵三宝於終身。愚四諦於卒寿。余慷茲虛度慨彼長迷。或補前修之闕文足成广释。或削古德之繁猥裁就略章。始在朔方撰金刚旨贊。次於涼城造起信銷文。後於撰煌撰入道次第開決。撰百法論開宗义記。所恐此疏旨敻文幽學者难究遂更傍求众义開決疏文。使失學徒当成事业。其时巨唐大歷九年歲次(子六月一日)。
謂依建立阿赖耶識了教等者。依瑜伽論。诸圣教中若未建立阿赖耶識。皆非了义順小乘宗隨转理教。若已建立阿赖耶識。当知皆是了义大乘。此論依斯了义教起。
依本後智发深慈悲等者。由根本智得生同体。起後得智见苦生悲。同体智悲是为深矣。此悲与智菩萨所行。依斯造論是依妙行。
三生圓照等者。问。与起胜解有何差別。答。前离二邊。此契中道。前离偏见。此生圓智。前約理生解。此依境成證。所望义別故分兩門。
具明真俗双显有空等者。於五法中。前之四法具明俗諦。第五无为具明真諦。前五种法即是显有。後二无我即显其空。既此真俗有之与空体不相离。即此真俗非有非空。不著二邊得中道也。
具说染净所斷證修等者。染即貪等。净即信等。染即所斷。净即所修。所修是智。所證是理。今依起行而進趣也。
若分若滿转依等者。然此转依说有六种。一損力益能转。在地前位。損本識中染种勢力。益本識中净种功能。令诸烦恼或不现行。烦恼现行即深慚愧。由慚愧故崇善拒惡。有二胜得为能转体。信数初增久不增故转染依净。二通達转。在见道中。由见道力通達真如。斷分別生二障麁重。證得一分真實转依。三明修習转。初在信地已去十地已来。修習十地行故。漸斷俱生二障麁重。四果圓滿转。謂究竟位。由三大劫阿僧企耶修集无邊难行胜行。金刚喻定现在前时。永斷本来一切麁重。頓證佛果圓滿转依。窮未来際利樂无尽。五下劣转。在二乘位。通无有學。一唯自利。二有欣厭。三唯達悟生空。四唯斷烦恼。五唯證真擇滅。六无胜功能。擇滅者。謂即真如。由慧擇得此滅理故。无胜堪能者。无一切智故。六广大转。謂大乘菩萨位。恒利他故趣大菩提。生死涅槃俱无欣厭。具能通達二空真如。双斷所知烦恼障种。頓證无上菩提涅槃。有胜堪能名广大转。所取转依体者广大。转捨二麁重而證得。不言圓滿转者。圓滿转對菩萨说。广大转對二乘说。又解。既言广大转。明圓滿亦在其中。略舉一隅耳。此中转依則滿分果。謂如六种转依义中。損力益能转通達转修習转即是分果。究竟转者是滿果。下劣广大二种转依通大小乘因果滿分。诸转依恐繁不敘。樂者广之。
无知疑惑顛倒僻執等者。无知即是世間凡愚。於邪正教都无所解。疑惑即是欲入法人。於邪正教懷猶豫者。顛倒謂是錯入邪教謗毀佛法。诸外道等。僻執即是佛法之中诸部小乘及胜空者。
龍猛菩萨等者。即舊所云龍樹菩萨。正云那伽遏罗樹那。那伽是龍。遏罗樹那是威猛义。古翻錯誤译云龍樹。而此菩萨有龍威猛。一切道俗无敢仰視。人若瞻覩妄言失敘。时表其跡号龍猛焉。造中观等数十部論盛德高蹤。具如別傳。
圣提婆者。圣是华言。提婆梵語。此译为天。即广百論主圣天菩萨也。此是龍猛上足弟子。造四百論盛行印度。经百广百已傳東夏显正摧邪。具如別傳。
證法光定者。謂於此中證希有定。能发智光照了法故。或云日光明定。从喻为名也。
即付法藏第二十二傳法主者。傳中名曰婆修盤陀。法花論云婆藪盤豆。若正論云筏蘇伴度。舊译天親。今名世親。言筏蘇者即世主天。言此天者是世間主。故号此天名为世主。言此世天而为親友。故新舊译隨舉一名。圓暉法師楞伽疏中。不許世親是二十二。傳法人数深为迷謬。況法藏傳云此圣者造五百論。其名又同。故知定是傳法主也。是北印度健馱罗人。兄弟二人皆入佛法。長兄无著修學大乘得證初地。小弟隣持修學小乘得阿罗汉。世親聰頴五印欽崇。凡所造論千代龜鏡。无著菩萨见弟世親具大乘性。恐證小果欲为開悟令归大乘。遂託有疾而誘喚。世親闻命不遠而来。无著密使二人迎候。令於夜分近世親房。一人诵阿毘達磨经攝大乘品。一人诵花严经十地品。世親闻法悲悔交生。如斯妙法我先毀謗。过由此舌。宜斷截之。即執利刀欲自斷舌。忽见无著住立其前。執持手閉謂之曰。夫大乘者究極之法。吾欲誨尔。尔其自悟。悟其时矣。何善如之。诸佛圣教改軌是悔。先以舌毀謗大乘。今應以舌而广讚释。空斷其舌何所益为。作是語已忽然不见。世親深悟遂不斷舌。以至无著请问大乘。无著遂为造攝論本令其造释。授十地经使其造論。故此二論世親菩萨初入大乘創所造也。盛得極多具如別傳。
求此果时唯取此因等者。既求此果唯从此因不取餘故。彼果唯从此因而生不从餘生。故知因中定有果性。若言因中无果性者。則應一因生一切果。既无此果性而能生此果。亦无餘果性何不生餘果。或因一果一切因生。以於一因中本无此果性此果得生者。於一切因中亦无此果性應生此一果。因中有果其理善成。今應问彼執见者曰。因果兩相为異不異。若不異者不成因果。因果二相无差別故。因果无別果从因生。因果既同因从果起。因中有果不應道理。若異相者。因中果体为未生相为已生相。为未生相。果猶未生而说是有。不應道理。若已生相。果体已生復从因生。不應理。故知因中非先有果。然要有因待缘生果。
从缘显了宗者。即前因中有果論者及声論師皆说。诸法体自本有从众缘显。非缘所生。謂既因中先有果性。後从缘生。不應道理。然非不用功力而成。要从功用而果显了。應问从缘显了宗曰。若说因中先有果性。何故不显待缘方显。若有障缘令不显者。何不障因但障於果。譬如黑闇障盆中水亦能障盆。此亦尔故。若彼障缘亦能障因。从缘显了何但显果。因缘兩法共成一果。但从缘显不應道理。
去来同现皆實有等者。彼作是執。若法自相安住。此法真實是有。此若未来无者。彼时應未受自相。此若过去无者。彼时應退失自相。若无未来誰生现法。而现在法得成果耶。若无果者則无彼果。寧说现在而为因耶。若定无者诸法自相應不成就性不真實。既許现法是其實有。寧撥过未为非有耶。應问彼曰。去来兩相与现在相为異不異。若不異者。立三世相不應道理。若是異者。去来實有不應道理。又更问。汝墮三世法为是常耶为无常耶。若是常者。其体凝然。墮於三世不應道理。为无常者。於三世中恒是實有不應道理。
起色受相行識显时別有等者。彼作是言。若无我者。见色觉时。唯應但起色相之觉。不應別起我相之觉。受相等觉應知亦然。既先不起思觉五事。唯起五种我相之觉。是故決定知實有我。應问彼云。計我之觉为取现量境为取比量境。若取现量者。如何唯说色等诸蘊是现量耶。若取比量。如愚稚等不能思度。不應率尔起於我觉。又所執我为善不善。若是善者。何为極惡愚癡之人深起我见而能增長诸惡过失。若所執我是不善者。不應正说及非顛倒。既非是善即是邪倒。計我實有不應道理。
極微等法一切常住等者。彼依世定所得天眼。自见其身及诸世間。从前世来无有斷绝。計我世間皆是常住。或依世定而起是见。計有为先有果生起。离散为先有果滅壞。謂从众微麁物果生。分析麁物唯至微住。故極微常麁物无常。應告彼曰。我及世間为有變異为无變異。若有變異。執此世間皆是常住不應道理。若无變異則无差別。有种种相不應道理。極微論者我今问汝。所執極微有方分不。若有方分應可分析而計为常不應道理。若无方分則无質礙聚生麁色不應道理。
说苦樂等宿因作等者。彼见世間。虽具正方便而招於苦。虽具邪方便而致於樂。故起是思立如是論。说苦樂因定皆宿作。若现受苦由宿惡业。若勤精進極修苦行。能吐舊业现在惡因。由不作因之所害故。如是於後不復有偏宿因所感。及现苦行所招苦恼一切皆尽。能證後身苦尽涅槃。應问彼曰。若说现苦皆用宿作惡业为因。汝於现法所修苦行。为用宿作惡业为因。为用现法方便为因。若用宿作惡业为因者。说是现在新修苦行能吐舊业不應道理。若用现法方便为因。汝先所说世間苦樂皆由宿因不應道理。故知世間所受苦樂亦由现法非定宿作。或由现身聽闻正法。於现身中而得證悟。
欲行善等事皆返等者。謂见世間诸有情類。於彼因时欲修净业。不遂本心反更为惡。於彼果时願生善趣。不遂本心反墮惡趣。意欲受樂反受诸苦。由见如是彼作是思。世間诸物必應別有作者生者及變化者。为彼物父謂自在天。或復其餘。應问彼曰。大自在天變化功能。为用先业为不用耶。若用先业为因起者。唯此功能用业为因。非餘世間。不應道理。若无先业而自起者。唯此功能无因而起。非世間物。不應道理。又更问汝。此自在天为世間攝为不攝耶。若言攝者。自同世間遍生世間。不應道理。若不攝者。即非世法能生世間。不應道理。
愛肉梵志等者。謂於諍競惡劫起时。诸婆罗門違越古昔婆罗門法。为欲食肉妄起計云。於彼祀中呪術为先害诸生命。若能祠者若謂害者。若诸助伴皆得生天。應问彼云。此呪術力为是正法为非正法。若是正法。害生祠祀非法处用。不應道理。若非正法。用呪害生皆得生天。不應道理。若言如毒为呪所伏不能为害此亦尔者。此呪亦能除三毒不。若言能者。不闻一人貪嗔癡毒靜息可得。若不能者。用呪害生除非法业。不應道理。
憶壞成劫观上下傍等者。憶念壞劫即於世間起有邊想。憶念成劫即於世間起无邊想。下通无間上至四禅更无所得。起有邊想。傍一切处不得邊際。尔时即起邊无邊想。翻第三句傍一切处及与上下作非有邊非无邊想。今问世間有邊见者。从前劫壞後劫起不。若言起者。因前有後計世有邊。不應道理。若无起者。汝今依此世間而住。計世有邊。不應道理。因有邊见遂執无邊。无邊等皆是虛妄。
不死矯亂宗者。謂有四种不死矯亂。一觉未開觉。怖畏他人知其无知。不分明答我无所知。二於所證起增上慢。懼他诘问怖畏妄語。故不明说我有所證。三觉已開悟而未決定。怖畏妄語懼他诘问。故不明说我不決定。如是三种假託餘事以言矯亂。四羸劣愚鈍。世出世道皆不了知。於世文字亦不能了。懼他诘问知其愚癡。但反问彼。隨彼言转便自称言。我所依學不死净天。而亂诘问於彼所问以言矯亂。是故名为不死矯亂。显揚論中不破此計。以是愚癡无定宗故。
诸法无因宗等者。依世靜慮及邪思惟。见我世間无因而起。或復有时见诸因缘空无果報。謂见世間都无因缘。大風卒起於一时間亦无因缘寂然止息。大河彌漫宛然空竭果木敷榮颯然衰杂。由如是见立无因論。我及世間无因而起。今應问彼。世間诸物种种生起。或欻然起。为无因耶为有因耶。若无因者。种种生起忽復不生。不應道理。若有因者。計我世間无因而生。不應道理。
死後斷滅宗等者。彼依世智而作是思。若我死後復有身者。應不作业而得果報。若我体性一切永无。所受业果豈得为有。观此二种理俱不可。故起此见立如是論。今應问彼。斷见滅者为蘊斷滅为我斷滅。若蘊斷者。蘊体无常。既非常有亦非常无。因果展转生起不绝。而言蘊斷滅不應道理。若我斷滅。汝先所说麁色之身死後斷滅。欲尘诸天色尘诸天四无色处於彼所攝。不應道理。
见行善惡得果皆差者。謂依世間诸靜慮故。见世施主一期寿命恒行布施。从此命終生下賤家貧窮匱乏。復见有人恒行妙行。命終之後墮诸惡趣。或行惡行反生善趣。又父母却为男女。见有男女却为父母。见如是事故作是斯惟。定无施与无妙惡行。亦无果報无父母等。今應问彼空见論者。汝許业果有後受不。若許有者。汝先所说都无妙行亦无惡行无业果報。不應道理。若言无彼後所受者。诸有造作净不净业。即於此生頓受一切净不净果。不應道理。又應问彼无父母者。凡从胎藏及从种子而生身者。彼等於此为是父母为非父母。若言是者。即汝所言无父无母不應道理。若言非者。从彼胎藏及从种子而生此身言非父母。不應道理。为父为母时即非男子。为男女时即非父母。故約现身无不定果。故此所言不應道理。
说婆罗門最胜等者。为斗諍劫诸婆罗門貪於名利及恭敬故作如是計。婆罗門种是其最胜。刹帝利等是下劣种。白色黑色当知亦然。是梵王子梵王口生。刹帝利等从脐膝脚跟处生。婆罗門种可得清净。性能修習真梵行故。今應问彼計最胜者。婆罗門种有父母不。若言无者。應是化生。汝傍现事不應道理。若言有者。言修梵行餘不能修。不應道理。又从种故名之为胜。謂从戒闻得名为胜。若由种類故为胜者。汝論中说由祠祀中闻胜戒胜。不應道理。若由戒闻得名胜者。说婆罗門是最胜种餘是下劣。不應道理。
執鷄狗等诸戒清净等者。为有外道得世定通。见鷄狗牛死已生天。或见露形或墮灰土或受苦恼得生天上。不能善知缘起道理。起如是见立如是論。學彼狗等而持彼戒。是名清净皆得生天。或有妄執紛陀利河婆呼陀河伽耶河兢伽河等其水清净。於中沐浴所有罪障一切除滅皆得生天。今應问彼計清净者。執受净物行净行故得清净耶。为受秽物行惡行故得清净耶。若由執净行净行者。世間共許狗惡不净。而汝許執受狗等戒得清净者。不應道理。若執不净行惡行故得清净者。自惡不净能令他净。不應道理。又由內净故究竟净。为外净故究竟净耶。若由內净者。河水沐浴而得清净。不應道理。若由外净者。內具垢惑但除外垢。不應道理。
於日月星常行等者。謂有獲得世間净慮。世間同謂是阿罗汉。世人有欲自在快樂所祈遂者便往请问。然彼不知业果相應缘生道理。但见世間日月薄蝕星辰失度。尔时众生净不净业果報成熟。彼即計为日月等作为信樂者建立此論。今應问彼計吉祥者。世間所有興衰等事。为是日月星度等作。为净不净业所作耶。若但日月等所作者。现见隨造福非福业感盛衰等。不應道理。若由净秽业所作者。言由日月等。不應道理。
小乘宗異部有二十等者。異部執論偈頌中云。十八及本二。皆从大众出。无是亦无非。我说未来起。
本上坐大众等者。此义广如宗轮論疏。今應略敘显其本末。佛涅槃後百有餘年。末兔罗國有一商人。婚娶幼妻生一兒子。顏貌端正字曰大天。商人遠遊多歷年歲。子既長大母逼行丞。後闻父還懼而有嫉。与母設計鴆而殺之。恐秽跡彰共逃他國。於彼遇见門師罗汉。恐泄家事矯请殺之。母後他非子见忿怒。悔怨既極遂亦殺之。虽造三逆不斷善根。投僧出家望滅重罪。既出家已精懃诵習。性識聰敏圣教遂通。王臣道俗无不欽重既耽名利惡见便生。遂自詐称得罗汉果。王迷凡圣頻请供養。见诸宮女不正思惟。於夜夢中漏失不净。弟子浣衣怪而问云。既是罗汉寧有漏失。彼矯答言。魔嬈故尔。以彼天魔常恼佛法。縱成无學亦被嬈之。又诸漏失有其二种。烦恼漏失罗汉即无。不净漏失无學容有。我被魔嬈有漏失焉。又彼欲令弟子親附。次第詐記四沙門果。时诸弟子自怪无知所得果證。咸来请问。彼答。无學亦有无知。以此无知有二种故。染污无知无學即无。染无知者是烦恼障。能障涅槃。令诸众生受三界身。不染污无知无學猶有。不染污无知者是所知障。於境不了。令诸菩萨及二乘等受變易身。汝虽得果不能自知。又於一时弟子啟白。曾闻圣者已度诸疑。如何我等尚疑諦宝。彼答。罗汉亦有疑惑。以诸疑惑有二种故。隨眠性疑罗汉即无。处非处疑无學猶有。汝於諦實豈得无疑。後诸弟子又復问言。经说圣者得真慧眼自證解脫。我等今者如何但由師言悟入。彼即答言。有阿罗汉但由他入不能自知。如舍利子智慧第一。佛若不記当不自知。況汝等輩不由他入。彼虽造罪不起邪见。自懷罪重当受何苦。憂恼所逼夜唱苦哉。近住弟子闻之驚怪。旦问安知。彼答甚善。又问昨夜何唱苦哉。彼矯答言。我呼圣道。謂有圣道若不至誠称苦命喚終不现前。故我昨夜喚圣道耳。大天於後集先所说五惡见事而作頌曰。餘所誘无知。猶豫他令入道因声故起。是名真佛教。十五日夜灑陀时次。当大天昇坐诵戒。後便自诵所造伽他。尔时众中有學多闻持戒修靜慮者。闻彼所说无不驚呵。咸即翻對所说诵云。改第四句言非佛教。於是竟夜斗諍紛然。乃至崇朝朋黨转盛。城中士庶乃至大臣相次来和皆不止息。时王闻见亦復生疑。由斯乖諍分成兩部。贤圣用內耆年虽多而僧数少名上坐部。大天用內耆年虽少徒众即多名大众部。至佛滅後二百年初。大众部中因有乖諍前後四破分成九部。初第一破分出三部。一者说世出世法皆是假名一说部。二者世法顛倒出世法是實名说出世部。三者部主乃是鷄之种胤名鷄胤部。第二破者。謂此部主學过本宗名多闻部。第三破者。说世出世亦有少假名说假部。第四破者。有一外道大众部中出家多闻住制多山。重译五事分成三部。一者即此徒众依本所居制多山部。二者一類住在制多山西名西山住部。三者一類住在在制多山北名北山住部。故大众部四破分別本末別说共成九部。其上座部。三百年初四百年末。本末七破为十一部。第一破者。有一大德造发智論。本部被难移入雪山名雪转部。即學論者说诸法有名说一切有部。二於有部流出一部。即是古仙染牛生种名犢子部。三者於犢子部分出四部。一者部主有法过人可上名法上部。二者部主性贤是贤圣种名贤胄部。三者部主量法刊正无邪名正量部。四者部主所居山林繁密名密林山部。四从有部流出一部。謂此部主本是國王名化地部。五从化地部流出一部。部主含法如藏之密名法藏部。六从有部流出一部。部主乃是飲光仙种名飲光部。七从有部復出一部。依经立量不依律論名经量部。如是上座本末重破。兼本共成十一部。計通前九部为二十部。是謂此中诸部名义。
及依蘊等別有我者。此宗所说五蘊等法。一一別说即无作用。若和合时即有總相主宰作用。如車舍等。林木各別作用便无。若和合时便有實用。此亦如是。
三世蘊等而皆實有者。謂此部執。有为之法三世有体。而其作用或有或无。法在未来未起作用。然为未来生相所生流入现在。住相所住方起作用。異相所異而有衰變。滅相所滅流入过去。所说滅者。但滅作用名入过去。非滅法体。如運一籌至百千位。但名有殊而体无別。由是义故三世皆實。
去来蘊等皆是无者。彼宗所说去来非實。与现在法有差別故。若言三世法体皆實。不應作用唯在现在。不尔作用与体應異。若与体異不應名用。如色異声色非声用故。现法實去来无体。
现在蘊實积聚法故等者。謂此宗说色心等法細實麁假。極微是實色体性故。麁色是假共和合故。一實極微非眼識境。合成麁色方眼識缘。縱一極微亦是蘊攝。蘊者聚义故蘊是實。和合生識即名处界故处界門法皆是假。
世出世法皆非實等者。问。此与大乘义有何別答。由執诸法定是假立。不同大乘假實双泯。但说诸法皆假非實。不说诸法非實之因。不同應理一切诸法皆从心生。又殊胜义空。由胜义故诸法非有。故与大乘有差別也。
深密等经为不了义等者。謂此宗中以三无性为真了义。遣三性故即说三性体不可得。依計所執立想无性。显計所執即无体相。依自依他立生无性。如何但无自然生性。胜义无性当知亦然。故深密等建立三性。有所存故非了义也。
般若经等为非了义就偏说故等者。偏就空門遣一切相。以无自性即名胜义。由胜义故世俗成空。不由世俗胜义成有。故说皆空就偏说也。
独觉智證与声闻同教既不多等者。同生空智證生空理。然独觉性利於声闻。不假广闻方能證悟。是故独觉教習不多。多同声闻入声闻藏。
然此五乘有開合者。或有圣教於三乘外開人天乘。五戒十善因果別故。合不定性入三乘中。隨所得果皆出世故。或有圣教人天合一。五戒十善世間法故。於三乘外開不定性。虽同出世种性異故。
亦非年月定判後先者。真諦三藏亦立三时与此不殊而不取者。由約年月定判後先。说佛成道十二年来所说小乘名第一时。从十二年後至三十七年说般若等为第二时。三十八年至涅槃来所说中道名第三时。若作此说。花严经等成道初说。豈即初时。故約年月定判後先。有此过失而不取也。
但以义類相从而说者。謂三时教對不定性。佛隨根性说或前後。但虽前说對久根性。义同第三时即第三时攝。虽最後说對初根性。义同初时則初时攝。故花严经成道初说。义同第三时則第三时攝。
契经應諷頌等者。此十二分教义類繁多。今但略释十二名相。一者契经。梵云修多罗。此有二相。一通二別。通即十二皆名契经。別謂長行。緝綴义理会理合機故名契。貫穿縫綴故名为经。能契即经持业释也。契物之经亦依主释。二者應頌。梵云祇夜。舊名重頌偈。應字屬平去二声皆通。長行虽说理未尽圓。或有後来圣不重語應更重述應後来人。應有此頌應物之頌。有財依主二释皆通。三者諷頌。梵云伽他。舊云不重頌偈。謂前未说直以頌明。可諷詠故。故名諷頌。可諷之頌依主释也。四者記別。梵云和伽罗耶。此有三相。一記天人当成佛事。二記弟子死此生彼。三謂記別诸法之义。記即是別持业释也。五者自说。梵云优陀那。謂不待请观機即说令法久住。或显悲深。自与说別相違释也。六者缘起。梵云尼陀那。舊云因缘。此有三相。因犯制戒。因事说法。因请说法。缘即是起持业释也。七者譬喻。梵云阿波陀那。謂以喻況曉所说义。舉已见邊显未见邊令义平等。故名譬喻。譬即是喻持业释也。八者本事。梵云伊帝曰多伽。謂除自身说於过去弟子及法名为本事。本体即事。本世之事。持业依主二释皆通。九者本生。梵云阇陀那。说佛自身在过去世彼彼方所行菩萨行。本体即生。本世之生。亦通持业依主二释。十者方广。梵云毘佛略。此有二相。一謂说行菩萨胜道。二法广多高大長遠。理正名方。教多名广。方理之广依主释也。十一希法。梵云阿浮陀達磨。舊名未曾有经。謂说八众共不共德及餘最胜驚異之法。希有之法。法即希有。通於二释。十二論議。梵云优波提舍。此有二相。一佛自说。謂诸经典修環研竅磨怛理迦。二圣弟子已见諦者。依自所證无倒宣说。論体即議持业释也。
略广分別十七地义者。但直分別十七地义。而不決释深隱奧义。是故但名为本地分。十七地者。一者五識身相應地。二者意地。三者尋伺地。四者无尋唯伺地。五者无尋无伺地。六者三摩呬多地。七非三摩呬多地。八有心地。九无心地。十闻所成地。十一思所成地。十二修所成地。十三声闻地。十四独觉地。十五菩萨地。十六有餘依地。十七无餘依地。故瑜伽論總攝頌云。五識相應意。有尋伺等三。三摩地俱非。有心无心地。闻思修所立。如是具三乘。有依及无依。是名十七地。广释名义如最胜子瑜伽論释。
言大乘者謂菩萨乘者。大乘之言通因及果。是佛菩萨大人乘故言菩萨乘。就因而論。菩萨乘此到佛地故。若言佛乘約果而说。一切诸佛本所乘故。簡異声闻小人之乘。故舉菩萨而释大乘。
剋用理智而为体者。以是能證所證法故。攝有无为一切功德故。一切功德之依处故。故与理智正为乘体。而於教果兼名乘者。以教显理。得理云教。智即是行。有行成果。是故教果兼名大乘。
小乘唯明七十五法者。心法有一。心所有法有四十六。色法有十一。不相應行有十四种。无为有三。如是共成七十五法。
有说本事广論未译但錄名等者。若有广論此但錄名不名別論。何故題中云百法論。若广論中錄名数者。應言論中略錄名数。寧言分中錄名数也。由此故如是妄言耳。
總上九号具包三德六义差別故名世尊者。言九号者。即十号中前之九号。其第十号名世尊者。由前九号故得名耳。一者如来。二者應正等觉。即舊所云應供正遍知。三明行圓滿。即舊所云明行足。四者善逝。五者世間解。六无上丈夫。七調御士。舊云无上士調御丈夫。八天人師。九者佛。十者世尊言三德者。一者恩德。即佛化身。巡数六道化利众生有恩德故。二者智德。即佛報身。以大智慧成就一切诸功德故。三者斷德即佛法身。由斷诸障显现真如萬德体故言六义者。一者自在。永不繫屬诸烦恼故。二者熾盛。炎猛智火所燒練故。三者端严。殊胜相好所庄严故。四者名称。一切世間咸称讚故。五者吉祥。一切天人皆供養故。六者尊貴。利樂一切无懈廢故。
虽此二义亦通无我等者。此通伏难。謂有难言。既言法者是軌持义。此义合通下一无我。何故五种独名为法。为通此难言难此等一軌唯有体无法非缘不生心故者。心缘有无生不生心有其二说。一云。缘无之时亦得生心。缘过去未来等心亦生故。二云不生。虽过未等外質是无。而有影像当情而现。要缘影像方得生心。无相分时心不生故。是故无法不得成缘。非所缘缘心不生故。既軌則者生物解义。是故軌义无法不成。
二軌唯差別缘无我等者。此中差別謂即是句。言自性者謂即是名。故唯識論云。名詮自性句詮差別。且如頌云诸行无常。各別四名但詮自性。未合成句智解未生。合成句时差別於常方解诸行。是其无常故唯差別而在軌义。
三軌唯有为要成因缘方生解等者。謂有为法方成因缘。仗因託缘方能生解。故軌則义唯在有为。其无为者既都无相。心不能缘不成因缘。不能生解不成軌义。不失自性持义則通。虽後得智有漏意識亦缘无为而生智解。但是影像不是親缘。不同正智故不为例。
四軌唯後说持通前宣等者。此依因缘比量宗说。如佛弟子立声无常。声是前宣无常後说。但闻声字未能生解。若闻无常方有解生。是故軌义不通前宣。若論持义通前及後。解与未解守自性故。
五軌唯能詮要名句文等者。能詮即是名句文三。所詮是义。虽所詮义亦能生解。而名句文生解用增。是故軌义唯在名等。
故軌义局持义即通者。有軌义处必有持义。有持义处或无軌义。故軌与持通局異也。
一缘慮义等者。然准四卷楞伽经注有二种心。一者質多缘慮之心。二者乾栗大貞實之心。八識皆名虛妄分別。攀缘思慮一切妄境。皆名質多缘慮心矣。既能變生一切诸法。是一切法貞實体相。是故亦名貞實心矣。
三集起义等者。謂第八識能集染净诸法种子在識含藏。而能现起染净诸法。若前七識能集熏起。染净种子在本識中。令从本識起染净法。故楞伽云。心名採集业。意名广採集。故集起义八識皆通。
若於方所现等者。於方所者。謂现前色不离方处故。所现骨鎖等者。即观行者所观同類影像诸色。形显者。形謂形色。显謂显色。如是總名方所示现。
此有四句等者。自有相應而非是行。即受想蘊。自有是行而非相應。即成就等。有非相應亦非是行。謂即色蘊。有亦相應亦是行者。即除受想诸餘心所。释义可知。
心遠独行者。謂说此心遠通凡圣一切处行名曰遠行。唯独一識唯一意識无別心所名曰独行。
士夫六界者。謂地水火風空識也。於六界中但言識界不说心所。以心胜故。
如地獄卒者。謂彼有情同业果報。同处同时共變獄卒为逼害事。非是心外實有獄卒。不尔云何不同受苦。诸小乘師释此义云。謂由业力感別四大。虽在火等而不受苦。大乘难云。若不受苦非地獄收。何趣所攝。小乘答云。鬼趣所攝。既許天上亦有傍生。地獄有鬼於理何失。大乘难云。天上傍生受天妙樂。地獄中鬼何无苦耶。若不尔者。如诸餓鬼於清水上见火濃河。人见为水。兩類同处同时见殊。若法离心寧有是事。故诸色法不相應法皆不离心。
此定非異色心心所有實体用等者。此中量云。此不相應定非異於色心心所有實体用。宗也。許蘊攝故者因也。如色心等者。喻也。並云。色心等法蘊所攝。非異色心有体用。不相應行許蘊攝。非离心等有体用。
若異心等等者。此中量云。不相應行定非實有。宗也。心心所色及诸无为所不攝故。因也。如畢竟无。喻也。畢竟无者。即龜毛等畢竟无。心等不攝。畢竟无非是實有。不相應心等不攝。不相應亦非實有。
然诸无为所知性故等者。此立无为不离心等有二比量。第一量云。然诸无为不應執为离色心等實无为性。宗也。所知性故者。因也。謂即无为是心智等所知性故。如色心等者。喻也。謂此色法是心所知。心心所法亦是所知。意識能知一切心故。總合並云。色心心所是所知。不可執为离心等。无为既是所知性。如何執离於色心。第二量云。然诸无为不應執为离色心等實无为性。宗也。是色心等所显性故。因也。如色心等者。喻也。所言色心所显自性者。此中所显有其四义。一以色显色。如燈照物等。二以心显心。如他心智等。三以色显心。以声说心等。四以心显色。如心缘色等。然三无为一一皆是色心所显。故佛地云。五蘊无处以显虛空。斷有漏蘊以显擇滅。诸蘊不生显非擇滅。是故无为是色心等所显性也。總結並云。心等皆是所显性。非是离心實无为。无为亦是所显性。寧离心等有无为。
如正斷等虽无前相等者。四正斷者。一者已生惡不善法由正懃力斷之令滅。二者未生惡不善法由正懃力令不得生起。三者未生诸胜善法由正懃力修之令生。四者已生诸胜善法由正懃力修令增長。此四正懃虽无前相。说四次第相。但約言说而为次第。
應知皆是隨转理門者。诸大乘经有二理門一者真實理門。謂说大乘究竟實理。如说八識二无我等。二者隨转理門。且隨初根说小乘法。如说六識人无我等。此非究竟。應可改转入真實理。名转理門。今大乘中有此义者。当知皆是隨转理門。即涅槃经隨人隨意隨时义也。
然亦不許一念並生者。小乘論云。以一身中无二心故。等无間缘唯有一故。是故不得一念並生。
開阿赖耶染净分位说九識者。真諦三藏译九識論亦同楞伽。其前八識与此不殊。第九名为阿磨罗識。意说赖耶离生滅染。即是真如名阿磨罗識。而亦不离第八净分是故无別第八識也。
攝大乘論依前六識等者。无性論第四卷云。一身識。謂眼等五根。二身者識。謂五識所依意界。三受者識。謂第六識所依意界。此上三識以內六界为体。四彼所受識。謂外六尘。五彼能受識。謂六識界。六世識。謂似三时影现。七数識。謂似一等算数影现。八处識。謂似村等影现。九言说識。謂似见闻等言说相现。十自他差別識。謂即所起我我所執。十一善惡趣生死識。謂似五趣等相现。故十一識依於六識。根境識三而建立也。
深密等经於阿赖耶等者。等即等取阿毘達磨经及唯識論。七种識名如下所列。謂阿赖耶異熟識无垢識是別分位而立別名。其根本識阿陀那所知依种子識通一切位。約通分位而立通名。
攝論所说一意識宗等者。彼論所引一意識菩萨所宗之义。而不破斥彼合前六。但是一識由依六根別取六尘開六識名。非有六識。兼第七八總有三識。
恒審思量胜餘識者。夫言意者思量为义。唯第七識恒審思量。由此應作四句分別。若第八識恒而不審。其第六識審而不恒。若前五識非恒非審。唯第七識亦審亦恒。是故恒審胜餘識也。
縱色现前盲不见者。意显眼識不依色起。若说眼識定依色起。色现前时盲者應见。虽无色时眼識不生。以色比根依根义胜。根若壞时識必不起。縱有色时盲不见故。
如病損眼識並见黃者。显发眼識必由眼根。如迦末罗病損壞眼根故於青色等並见为黃。只由根壞識謬见生。不由色壞眼識謬见。以色境相壞与不壞識称境知。若根壞时識即謬见。故发識用必在眼根不在色境。
眼識种子隨眼种生等者。謂根境識三种种子。眼根种起眼識种生。根种不生識种不起。不隨色种眼識种起。
若自在位乃至隨根无相濫失等者。謂若隨境立六識名。至自在位五根互用。眼根发識遍缘五尘为名觸識。乃至鼻根发識缘境遍於五尘。是則五識皆名五識。有杂亂过。若其隨根即无此过。縱其眼根能发之識缘一切境。但可隨根名为眼識。即无杂亂。
初通一切異生相續等者。言相續者謂即蘊身。今舉蘊身故言相續。或依於蘊方得相續。
法空智果等者。法空智者取正体智。而言果者取後得智及後智所引滅定。此二皆是正智果故。是故皆名法空智果。
彼缘无垢識等者。等即等取異熟識也。若至佛身平等性智缘異熟識。菩萨第八未得转依但名異熟。有此差別故置等言。
謂前七識皆是种生等者。七識是果。种子是因。然因与果皆名体相。体即是相无差別也。凡因与果虽非定一不可定異。无別性故即攬此种为第八識者。如唯識論第二卷云。阿赖耶識有其三相。一者因相。謂所持种能生染净法故。二者果相。即现識体是善惡业異熟果故。三者自相。即此种现攝持因果为自相故。言自相者即自体义。既攝因果以为自体。故用种子为第八識。
異时而熟變異而熟者。謂诸种子有二因义。一牽引因。謂未潤时以能牽引自遠果故。二生起因。謂被潤时以能生起近自果故。依牽引因立異时熟。未被潤时与所生果时不同故。依生起因立變異熟。既被潤以由因變異果方熟故。
異類而熟者。由異性因異性果熟。謂诸种子復有二种。一者異熟。即是所熏善惡二种。此望第八无記种子而为因性。若无此种第八种子必不生故。二者名言。即通一切三性种子。各能親辨自所生果。各望自果为因缘性。由善惡种令第八識名言种熟生五趣果。故善惡种名異熟因。是故说名由異性因異性果熟名为異熟。
異义通因熟唯在果者。因謂識中善惡种子。果謂第八种子现行。此善惡因望无記果。因果各別皆得名異。不偏在果故言通因。及成熟时唯在第八种及现行言唯在果。
異熟有二种子现行者。种子謂即親生第八名言种子。现行謂即从此种生第八现識。此二皆是善惡业种之所招感異熟並名为果。
若異屬因是異之熟者。此下四句約其六释释異熟二字因果。四句名也。此之二句辨依主释。謂既前言異义通因。若將異义屬善惡者。因熟唯在果第八种子现行。即是善惡。異家之熟依主释也。
若異屬果異即是熟者。既知異义亦在果上。熟唯在果。故異与熟二体无殊。異即是熟名为異熟。持业释也。
異熟即識熟屬现行者。此分四句又約六释释異熟識三字名也。此中所言異熟識者。若異熟屬於现行现行是識。異熟与識既无別体。異熟即識名異熟識。持业释也。
異熟之識熟屬种子者。若以異熟屬种子上。种与现識体既不同。乃是異熟种家之識故名異熟。依主释也。
皆有思量能生义者。有思量义如前已明。生長义者謂即八識。十二处中意处所攝。生長門义是意处故。故杂集論第二卷云。謂七識界即是意处。
小乘通依三世眼等者。眼等六識但在未来皆名为心。由未取境但体积集当生起故。隨其一識缘会之时流至现在乃名为識。有了別用名为識故。若起用已滅入过去即名为意。能与後念作无間缘開避引导名意根故。
異熟若是善染等者。流转即是生死因果。流謂集諦。转謂苦諦。還滅即是涅槃因果。還謂道諦。滅謂滅諦。凡言異熟皆謂无記。隨善惡业任運相續。若是善者不隨染缘。流转五趣應不得成。若唯染者不受善熏。還滅涅槃如何得立。
慧与我见义用別故者。此通伏难。謂有难言。若一心中无二慧故。但有我见无餘见者。我即以慧用为自体。既第七識已有慧俱。如何更与我见俱起。故此答言。慧与我见义用別故。簡擇名慧。推度名见。义用既殊故得俱起。慧實见假而不相違。诸见既皆用慧为体。我见常起诸见更生。則一心中有二慧失。故有我见餘见不生。见与慧俱於理无失。
刹那別缘不專一者。定能令心前念後念於境專注相續而住。此識但能念念前後各自別缘而住。於境无專注义故无定数。
滿业所招異熟果心等者。然业及果皆有引滿。引业果者。即第八識。彼善惡业之所招引而为五趣總報体故。言引业者。即是能引此第八識善惡二业。滿业果者。即六識中劣无記者。隨善惡因之所招感。而为六識圓滿果故。言滿业者。即六識中善惡二业。能引自識无記性者。令自六識得圓滿故。故俱舍論云。一业引一生。多业能圓滿。即舊所言總報別報二业果也。
由无計度隨念分別者。此約三种分別说也。三分別者。如杂集云。一自性分別。謂於现在所受诸行自相行分別。二隨念分別。謂於昔曾所受诸行追念行分別。三計度分別。於去来今不现见事思構行分別。若依俱舍。計度分別即以意地散慧为体。隨念分別乃以意地诸念为体。自性分別通在六識。如魚躍泉但任運故。
由称量等起慢等故者。於称量中等取猶豫推度之义。於慢之下等取疑见。謂由称量上中下品而起七慢。謂由於境猶豫不決而起於疑。於境推求而起我见。故於兩句皆置等言。
不待名言及待此餘根境起者。不待名言者。謂不要待色声香等名言而取自所取义。不待餘根者。即分別根。謂眼識生但任運缘不待意根。先分別已然後了別。若缘瓶等要待名言及色香等方起瓶觉。不待餘境者。謂色等境一一皆用众尘所成。如眼观色但直观色。不待別知此四大种及声香味觸诸餘境故方了色相。故名不待餘境。
以長短等亦色处收者。夫言处者生識为义。色生眼識故色为处。若使長短眼識不缘則非生識。寧色处收。
具三七等一切分別等者。三种分別如前已明。七分別者。如杂集云。一任運分別。二有相分別。三无相分別。四尋求分別。五伺察分別。六染污分別。七不染污分別。初即三中自性分別。为五識身无異分別。於自境界任運转故。有相分別即是三中自性隨念。取过现境种种相故。无相即是計度分別。而能希求未来境故。所餘分別当知亦用計度为性。所以者何。以思度故或时尋求或时伺察。或时染污或时不染污种种分別。
不缘相分識中种子及相應法等者。謂经論中皆说末那唯是內缘不取外境。若取赖耶所有相分。相分即是外六尘境。即應末那有缘外失。种子虽在赖耶識中是識相分。若缘种子。与缘外相有何差別。是故不缘識中种子。赖耶心所虽不离心。曾无处说缘相分故。但说末那唯缘識蘊故。是故不缘赖耶心所。若尔何故经論皆说此末那識我我所執。疏中所言有处说執我我所者。正释此难。如文應知。
內變執受种子色根者。言執受者有其二义。一識所依託安危事同。二以此为依能生本識。總而言之。攝为自体同安危义故名執受。不執受者謂不攝为自体之义。如器世界外六尘境及他依处。虽本識缘不攝受故。
若變心等便无用等者。等即等取诸心所法。何故變心无實用耶。故下二句释此义云。相分心等不能缘故。若變心等即是相分。既相分心无能缘用。故赖耶識不變心等。
須彼實用別从此生者。此释伏难。謂外难言。若變心等无實用者。寧有實用诸心等耶。故此答云。謂彼實用诸心心所別从此識种子而生。若尔何不一切境界皆从种生須现識變。答凡有二。一因能變。即从种子转變而生。二果能變。即诸现識變现诸境。诸现行識自是能變。不可更从能變識生。是故但从种子而變。由此應作四句分別。一自有因變而非果變。即诸现行心心所等。二自有果變而非因變。如分別變但为境者。三者因果俱變。如五根身器世界等。四者因果俱不變。如不闻见他方境界。
若心心所无所缘相乃至餘如自故者。此立相分有二比量。第一量云。心心所法應不能缘自所缘境。宗也。无所缘相故。因也。如餘識境。喻也。自所缘者。且如眼識色为自境。若缘色时眼識之上不帶色相。應不能缘。无色相故。猶如声境。謂眼識上不帶声相。不帶色相。如何缘色。香味觸等准此應知。第二量云。或應一一心心所法能缘一切境。宗也。无所缘相而能缘故。因也。自所缘境。喻也。謂如眼識應能缘声。无声相故。如无色相而能缘色。香味觸等准此说之。
若心心所无能缘相乃至亦是能缘等者。此立见分亦有二量。第一量云。心心所法應不能缘。宗也。无能缘相故。因也。如虛空等。喻也。第二量云。或虛空等亦是能缘。宗也无能缘相故。因也。如心心所。喻也。虛空等者。等取真如及色法等。覆合並例准而作之。
无自證分應不自憶心心所法等者。謂心心所但见前境。而不却能返见自体。是故经说刀指等喻。当见境时所有心行及至过後皆能自憶。謂我当时作是心行。向若尚无自證分心證智自心。如何於後能憶自心。如不曾更境不能自憶。故作量云。心心所法應不能自憶。宗也。无自證分缘自心故。因也。如曾更境。喻也。覆結並云。不曾更境无心缘。不曾更境必不憶。无自證分缘自心心等不應能自憶。
勿真如性亦名能缘等者。此中意云。若正体智許无见分而能缘者。則應真如亦合能缘。无见分故。勿猶莫也。以正智无见分故而成能缘。令真如性成能缘义。既真如性无见分故不成能缘。故正体智是能缘故必有见分。
说无相取不取相故者。即瑜伽論七十三说。取有三种。一有言有相取。謂言说隨觉者取。二无言有相取。謂言说隨眠者取。三无言无相取。謂是於言说离隨眠者取。此正体智当第三取。说无相故便无相分。说取言故便有见分。下後智中有二说字。應知皆是瑜伽論说。
帶如相起不离如者。此中帶者是狹帶义。言如相者即真如体。此正体智所有见分。是內證故不离真如。即是狹帶真如体相。
离诸名言种類分別者。种類分別即是比度。以彼种种相似比類分別而知。今现量智直观现境。故离名言种類分別。
於所观义有正智生等者。义有二种。一义者境也。如遠见烟比厨中煙。定知遠处必有於火。於其观火境之上有正智生。二义者理也。如佛弟子立声无常。所作性故。如瓶盆等。於此所观无常理上有正智生。
若後得智亦通三量等者。缘自相故是现量智。缘共相故是比量智。缘过未故是非量智。
若在初二靜慮近分等者。然四靜慮有四种別。一未至地。二中間禅。三近分定。四根本地。根本地者。即四靜慮从前加行至本地中。故所至定名根本地。近分定者。是根本定所有加行。謂由厭下为苦麁障。欣樂上地为靜妙离。能与本地而为近因名为近分。中間禅者。即是第二靜慮近分。以初靜慮有尋有伺。第二靜慮无尋无伺。而此近分无尋唯伺。對前有无故名中間。未至地者。即初靜慮近分定也。由出欲界未至初禅。故此近分名未至地。上地近分已至定地。不得此名不應为例。已彼初二靜慮近分是彼根本靜慮加行。未得容豫。虽有適悅而未周遍。故但名喜而不名樂。其二靜慮已至根本。无所求趣適悅周遍。故約身心名喜名樂若法決定有境为主等者。为要三义方成所依。一者決定。簡識起时不定有者。且於眼識十缘之中。虽要光明未必決定。如天眼等不必依故。二者有境。簡決定中非有境法。謂餘六根遍行五法。餘虽決定而非有境故非所依。三者为主。簡有境中遍行五法。虽是決定而非主故不名所依。唯五色根六七八識。具此三义具心心所。取自所缘乃是所依。
要有缘法能作等者。謂開导依要具四义。一有缘法。簡诸色法不相應行及诸无为。无能缘故不名为依。二者为主。簡诸心所。虽有缘义而非主故不名为依。三者能作等无間缘。此簡八識異類相望。四者此於後生心心所法開避引导。此簡无學將入无餘最後刹那。要具四义方成依义。
多同類种俱时转故者。诸識一一皆有多种一时俱起无開导力。且如眼識有多种子。皆是能生眼識功能。皆眼識种名多同類。此同類种俱时转故。展转相望非无間缘。如彼色法及不相應。同類俱转不得成缘。
餘八識聚三界九地乃至文云故皆得作等无間缘等者。謂第八識三界九地皆容互作等无間缘。下上死生相開导故。有漏无間有无漏生。无漏定无生有漏者。鏡智起已更无斷故。若与无記相望亦然。若第七識三界九地亦容互作等无間缘。隨第八識生处繫故。有漏无漏容互相生。十地位中得相引故。善与无記相望亦然。第六意識三界九地有漏无漏善不善等各容互作等无間缘。潤生位等更相引故。若五識中。眼耳身識欲色二界。鼻舌二識唯欲界地。自類互作等无間缘。三性相望應知亦尔。有漏得与无漏開避。无漏不与有漏导引。事智起已必不斷故。
謂若有法是帶已相心或相應等者。言有法者显其缘义。无法非缘必不生心。要有体法方成缘故。帶已相者显所缘义。要帶境相现於心上。令心得见成所缘故。心或相應是能帶体。心謂心王。相應心所。謂此有法所帶已相。乃是心王或善心所或惡心所所慮所託。
虽前三缘亦是增上等者。此通伏难。謂有难言。若是有法有胜勢用名增上缘。前言三缘亦有此义。何故不得名增上缘。为通此难故作是言。虽前三缘亦是增上。若總名为增上缘者。是則四缘更无差別。为显四缘有差別故。除前三缘所不攝者皆入此攝名增上缘。
生住成得四事別故者。诸有为法未有而有。名之为生。有情依器器依風等。名之为住。以宗因喻建立道理。名之为成。若能成立有为无为。名之为得。若有为法有胜勢用令生住等。名之为順。令不生等是則名違。
應知即是二十二根等者瑜伽論九十八云。略由六处增上义故。当知建立二十二根。何等为六。一能取境界增上义故。二繼嗣家族增上义故。三活命因缘各別事业加行士用增上义故。四受用先世诸业所作愛不愛果及造新业增上义故。五趣向世間离欲增上义故。六趣向出世間离欲增上义故。当知此中眼根最初。意根为後。如是六根於取境界有增上义。男女二根於能繼嗣家族子孫有增上义。命根一种於受命者活命因缘各別事业加行士用有增上义。樂最为初。捨为其後。如是五根於其受用先业所作愛果及造新业有增上义。信为最初。慧为其後。如是五根於趣向世間离欲有增上义。未知当知已知具知三无漏根於能趣向出世間离欲最極究竟有增上义。一切世間所现见义其唯此量。当知是义能究竟者。无出於此二十二根故。一切根二十二攝。故为頌曰。眼耳鼻舌身。男女并命意。苦樂憂喜捨。信進念定慧。未当已具知。是名二十二。前五色根以本識等所變眼等净色为性。男女二根身根所攝。故即以彼少分为性。命根但依本識親种分位假立非別有性。意根總以行識为性。五受根如應各自受为性。信等五根即以信進及净念等而为自性。未知当知根以資糧加行见道之中許後刹那於此三位信等五根意喜樂捨为此根性。始从见道最後刹那修道乃至金刚喻定所有信等无漏九根。皆是已知根性。诸无學位无漏九根。一切皆是具知根性。
种子即是習气異名者。然诸習气總有三种。一者名言習气。名言有二。一表义名言。即能詮义音声差別。唯第六識能缘其名。然名是声曲屈差別。唯无記性。不能熏成色心等种。然因名故心隨其名變似五蘊三性法等而成熏。因名起种名名言种。一切熏种皆由心所。心所熏种由因外缘。二显境名言。即能了境心心所法。即是一切七識见分等心。非相分心。不能显境。順趣种种所缘境义。依言说名。分別种种所缘境义。二我執習气亦有二种。一俱生。二分別。謂虛妄執我我所种。隨二我執所熏成种。令有情等自他差別。三有支習气。謂招三界異熟业种。此亦二种。一有漏善。即是能招可愛果业。二诸不善。即是能招非愛果业。此义出唯識論第八卷。
此遮異熟心心所等者。四无記中後之三种。是強盛故而共能熏。唯初第一異熟无記。若第八識都不能熏。若六識中无記性者。有其二种。胜者法執而是能熏。劣者不執則不能熏。今言等者等取此也。若尔此性种从何有。既即无种从何现行。答。以诸种子有其二种。一者本有。二者新熏。此類无記虽不新熏。約本有种而生现行。故虽不熏生亦无失。若尔本識亦應如是。何要前七与熏种耶。答。理實皆須二种种起。若偏说一則成过失。故劣无記亦是六識与熏成就。此义稍难。應更思審。
由此如来第八净識唯帶舊种等者。既遮善染非是所熏。佛第八識唯是善故非所熏者。便有难言。若非所熏又非能熏。是則佛果應无种子。如何能生诸功德法。为通此难故云。净識唯帶舊种非新受熏。
说熏成彼相见种者。如唯識論第八卷说。前七識能与第八熏相见种。此依难陀新熏义说。若依护月本有义说。前七識熏但令增長。
所仗本質是无記故者。本質即是第八識中相见分性皆无記。
所起相分非善惡者。是七转識影像相分。若前六識所變相分从實質生。是性境故不隨见分。故非善惡。若第七識所熏相分是帶質境。虽通情本有覆无覆皆无記故。
缘染净事依彼转故者。謂前六識缘染净事起染净相而成相转。虽行施等不能亡相。皆由染意为識依止。彼未滅时相了別转。末那滅已相转解脫。故前六識缘染净事。皆依末那而得成立。
虽有定果色无业果色者。謂诸圣者及定自在變现种种色等境相。以定为因名定果色。若诸凡圣业因所感身色等相名业果色。未得定者唯有业果。无色界中唯有定果。若色界天二色皆无。
謂阿罗汉出世道中等者。以染污意无始时来微細一類任運而转。诸有漏道不能伏滅。三乘圣道有伏滅义。真无我解違我執故。後得无漏现在前时。是彼等流亦違此意。真无我解及後所得。俱无漏故名出世道。滅定既是圣道等流。極寂靜故。此亦非有。由未永斷此种子故。从滅尽定圣道起已。此復现行乃至未滅。
诸善法影常现前者。佛地经云。譬如明鏡安在高臺。世間境界若非处在遠闇障者。悉於鏡中而现影像。如是如来大圓鏡智安在法界真如理上。一切众生不愚不迷不障中者。诸善法影悉於中现。
謂一切性及地时俱者。一切性者。謂善不善有覆无記无覆无記。一切地者。謂即九地。欲界四禅四空为九。一切时者。但有八識心起之时无时不有。一切俱者。謂与一切心及心所常相應起。
善唯有一謂一切地者。然一切地有其二种。若前九地名一切地。輕安非欲非一切地。若有尋等名一切地。輕安即通於初靜慮。有尋伺地有輕安故。
染四皆无者。謂本烦恼隨烦恼並名为染。不通善故非一切性。不遍三界非一切地。善心时无非一切时。非並頭起非一切俱。而貪癡慢等亦通三界。如何说言非一切地。答。虽貪癡等通在九地。而嗔烦恼唯在欲界。以不全故非一切地。以隨烦恼同根本惑。四义皆无。故瑜伽論合之为一。總为五位。
謂此驚觉應起心种等者。謂此作意性能驚觉。若此种子驚起诸餘心心所种令起现行。若至现行引令趣境。此虽与心同时而起。然有驚能。如信与心虽同时起说能净心。此亦尔故。
觸依彼生等者。此中彼者即是三和。觸因彼生者从因立名。因彼三和而生觸故。令彼和合者从果立名。謂因觸力三和合故。说为彼者释上立名。释前觸位三合名也。
三和合故皆有順生等者。謂根境識三和合时。一一皆有順生受等心所功能故言皆有。三和合位有順生能。異未合时故名變異。
觸似彼起故名分別者。言分別者即領似义。觸生似彼順生功能。領似變異故名分別。如子似父名分別父。非謂能缘之分別也。
能起合离非二欲者。释前起愛为业言也。此中欲者即是愛故。謂領順境而起合欲。領違境相而起离欲。領俱非境起非二欲。非二欲者即是非合离欲也。
謂能取境正因等相者。謂於境中引发善思为正因相。引发邪思为邪因相。引发无記思为俱非因相。此中意说。由三性思缘三因境。隨其所應驅役自心令造善等。
小乘論名通大地法者。地謂行处即是心王。是彼心所所行处故。大謂受等诸心所法通於三性心中行故。心王是此受想思等大家之地。名为大地。受等又是大地心家所有之法。名大地法。此法遍於三性心等。名通大地法。是持业释也。故俱舍頌云。於一切心。
如非四境率尔墮心者。如非所樂決定曾習所观四境。无四境处都无別境。率尔墮心者。謂诸心起有五种心。一者率尔。二者尋求。三者決定。四者染净。五者等流。識初墮境名率尔墮。虽缘善惡未知善惡。次起尋求既識善惡。次起決定。既決定已便起染净。於怨住惡。於親住善。於中住捨。一刹那後同性而起名等流心。於五心中。染净心後方有欲等。故初墮在率尔心时无別境也。
慚等虽善非净为相等者。此通外难。謂有难言。若说心净名为信者。若净即心應非心所。若令心净慚等何別。慚等亦能令心净故。如何唯说心净名信。为通此难故有此文。
依自法力等者。自謂自身。法謂教法。依杂心論。显三增上而起慚愧。一自增上。即上品人。护於自身不作诸惡。二法增上。是中品人。为护圣教不造诸惡。三世間增上。謂下品人。护世名利不造诸惡。今依自法而起於慚。依世間力而起於愧。
崇重贤善者。贤謂贤圣。善即善法。崇謂崇贤。重謂重善。或贤与善皆有崇重。下无慚愧輕拒贤善。崇重暴惡亦准應知。
於有有具等者。有謂三有之果。有具即生有之因。苦謂三苦。生三苦缘名为苦具。
观有等立非要缘彼等者。此前後文亦通外难。謂有难云。於有无著时則不於苦无恚。若於苦无恚时即不於有无著。故无貪嗔不得並起。寧说此二俱遍善心。故作此通。如慚与愧崇善之时必是拒惡。拒惡之时必是崇善。非要別观善惡二境別起二心。今此亦尔。於有无著时必於苦无恚。於苦无恚时必於有无著。为观待此而说二名。非要別观有之与苦二种別心起无貪等。故无貪嗔俱遍善心謂初发心長时等者。創发大願名初发心。
修经三大劫名長时修。恒行不斷名无間修。於行恭敬名慇重修。无行不修名无餘修。依此五修辯五精進。
遠离麁重調暢身心等者。麁重有二。一者二障。二者种子。立麁重名。性无堪任違細輕故。二者二障种子所引身中无堪任性。此与五蘊不一不異。而离五蘊无別自性。此令身心惛昧沈重无所安和。違細輕故亦名麁重。今此文中所遠离者说後非前。
令所依止转安適者。即释前文转依之言。前文所言转依为业者。非为佛果转依之义。与彼十种转依別故。此中依者即所依止身及心也。所言转者。转去不安至適故名转依。
平等正直无功用住等者。言平等者辯捨初位。由捨令心离沈掉等不平等性故。初證得心平等性。言正直者辯捨中位。又由捨故令平等心遠离加行自然相續。次後證得心平直性。无功用住者辯捨後位。復由捨故令正直心於诸杂染无所怯慮。最後證得无功用住性。具此三义簡三受中所有捨受故名行捨。
虽皆善收而无別体者。欣謂欲俱无嗔一分。於所樂境不增恚故。厭謂慧俱无貪一分。於所厭境不染著故。不慳矯等当知亦然。不慢即是慚一分攝。若崇重彼不慢彼故。不疑即是正慧所攝。以正见者无猶豫故。不忿恨等即无嗔攝。正對忿等嗔一分故。覆誑諂等既以貪癡一分为体。不誑諂等即无貪癡一分所攝故皆善收。而无別体相用无別而不別立。
十与五受皆得相應者。受相應門。修苦行时由有信故。憂当来世墮惡趣故。信有善果心喜樂故。於平等时亦有信故。於信既尔。餘可例知。
皆學等三者。學等分別門。此三學义大小乘論虽皆具说。寬狹有異。且如小乘一切有宗。學人身中有为无漏總名有學。无學身中有为无漏皆名无學。一切有漏及诸无为總名非學非无學法。今大乘宗稍寬於彼。學人身中有为善法皆名有學。无學身中有为善法皆名无學。所餘善法皆名非學非无學法。今此所说十一善法当知亦然。隨在有學无學身中及餘身中而得名故。
非见所斷等者。三斷分別門。以此信等通有无漏故。通修斷非所斷攝。若虽有漏不迷理故非见所斷。而迷事故是修道中漸次而斷。若无漏者是正所修非可應斷故非所斷。
謂由愛力取蘊生故者。释前生苦为业之义。一切烦恼皆名为取。蘊从取生故名取蘊。取蘊即是一切苦因。即此取蘊先从愛生。故说非愛不受生等。
謂由无明起疑邪定等者。此释杂染为所依义。一切杂染有其三种。一烦恼杂染。二业杂染。三生杂染。此中所言疑及邪定。貪等烦恼诸隨烦恼。是烦恼杂染。此中邪定即是五见。貪等即是嗔之与慢。所言业者即业杂染。业謂三业。福业非福业及不动业。福业者。欲界人天總业及五趣別业。如地獄中暫遇涼風觸身等。又如地獄诸苦輕微名为善业。如不斷善等。非福业者。三惡趣總业及是別业。不动业者。诸感色无色異熟能招後生。杂染即是烦恼及业所感異熟果也。
此慢差別有七九种者。言七慢者。五蘊論云。一慢。二过慢。三慢过慢。四卑慢。五邪慢。六我慢。七增上慢。言九慢者。如发智論第二十卷俱舍十九大毘婆沙百九十九。皆说慢類有其九种。謂即我胜。我等。我劣。有胜我。有等我。有劣我。无胜我。无等我。无劣我。
謂依三品我德处生者。依於三品起四慢類。依下中品而起一种。謂即是慢。於劣計己胜。於等計己等。心高舉故。於中上品而起一种。謂即过慢。於等計己胜。於胜計己等。心高舉故。依上品起二。謂慢过慢及是卑慢。謂於己胜計己为胜。於多胜己計己少劣。心高舉故。於我起一。謂即我慢。以於诸行妄執为我。心高舉故。於德起二。謂即邪慢及增上慢。以實无德計己有德。用邪思惟令心高舉。若於殊胜所證法中未得謂得。令心高舉。此显七慢所生依处。若说九慢生依处者。若依俱舍及发智論。从前七慢三中离出。謂从前慢过慢卑慢。言我胜者即是过慢。言我等者謂即是慢。言我劣者即是卑慢。有胜我者即是卑慢。有等我者謂即是慢。有劣我者即是过慢。无胜我者謂即是慢。无等我者即是过慢。无劣我者即是卑慢。
一切见趣所依为业者。一切见者。六十二见者約过去为二十句。執过去云。一如去。二不如去。三亦如去亦不如去。四非如去非不如去。未来二十句。一未来有邊。二无邊。三亦有邊亦无邊。四非有邊非无邊。现在二十句者。一现在常。二无常。三亦常亦无常。四非常非无常。斷常二见以为根本。三世各二十。兼本成六十二见。趣謂意趣。六十二见皆有意趣。總名见趣。皆用身见为所依处。故名见趣所依为业。
此见差別有六十五等者。此等皆依五蘊之上執我我所成此二十句。六十五等二十句者。且依色蘊而有四句。一色是我。二我有诸色。三色屬於我。四我在色中。初句是我。餘是我所。色蘊既尔。餘蘊例然。五蘊各四成二十句。六十五者。以色为頭執色是我。以餘四蘊而为我所。有十三句。謂色是我受是我瓔珞是前有义。受我僮僕即前屬义。受是我窟宅即前在义。想行識蘊皆亦如是。四蘊之上各有三句。三四十二。是为我所兼色是我即十三句。次受是我曆餘四蘊而为我所亦十三句。五蘊共成六十五句。此等是前六十異論。第四計我實有宗也。
有執前際四遍常論者。長阿含经梵动品中。及瑜伽論八十七卷。虽皆具说有少不同。今依瑜伽显此义云。謂依靜慮得宿住念有上中下。见有遠近計前際常而有四論。一憶过去二十劫成壞。二憶过去四十劫成壞。三憶过去八十劫成壞。其中众生不增不減。以此故知我及世間皆悉是常。四以天眼见诸众生。从前世間至後世間无斷绝故。計我世間皆悉是常。即前诸法皆常宗也。
四一分常論者。一者有从梵天沒来生此間。由修定故得宿住通。观前来处。梵王猶在不见初後謂常住。我来生此是其无常。故知世界一分常住。二闻梵王有如是见。四大种是常。心是无常。或同彼忍或展转闻。我將梵王以为定量信其所言。故知世間一分是常。三者有从戲咲天沒来生此間。得宿命通。報彼诸天不戲咲故在彼常住。我由戲咲来生此間。故知世間一分常住。四者有从憤恚天沒来生此間。得宿住通。執彼诸天不極憤恚在彼常住。我由憤恚来生此間。故知世間一分是常。此亦诸法无因宗也。
及計後際有想十六等者。此依阿含梵动品说。且初有想十六論者。以相對色有其四句。對邊无邊有其四句。對苦對樂有其四句。對想多少有其四句。四四共成十六句义。第一對色有四句者。一我此終後有色有想。二无色有想。三亦有色亦无色有想。四非有色非无色有想。第二對邊有四句者。一我此終後有邊有想。二无邊有想。三亦有邊亦无邊有想。四非有邊非无邊有想。第三對苦有四句者。一我此終後有苦有想。二有樂有想。三亦有苦亦有樂有想。四非有苦非有樂有想。第四對想有四句者。一我此終後有其一想。二有苦干想。三见境狹故有少想。四缘境寬故有无量想。是为十六有想論也无想八者。對色有四。對邊无邊亦有四句。對色四者。一我此終後有色无想。二者无色无想。三亦有色亦无色无想。四非有色非无色无想。第二對邊有四句者。一我此終後有邊无想。二无邊无想。三亦有邊亦无邊无想。四非有邊非无邊无想。既无想故不可说为苦樂一多。故唯八句所言俱非有八論者。對色有四。對邊无邊亦有四句。對色有四者。一我此終後有色非有想非无想。二我无色非有想非无想。三者亦有色亦无色非有想非无想。四者非有色非无色非有想非无想。第二對邊无邊有四句者。一我此終後有邊非有想非无想。二我无邊非有想非无想。三我亦有邊亦无邊非有想非无想。四我非有邊非无邊非有想非无想。既非有想非无想故。故不可说有苦有樂一想多想。故唯八句。此等皆是計我實有宗也。
七斷滅等者。我未死时有麁色身。四大所造住持未壞。尔时有病有癰有箭。若我死後斷滅无餘。尔时我善斷滅。如是欲尘诸天。色尘诸天。无色空处无色識处。无所有处。非想非非想处。悉皆斷滅。是故名为七斷滅論。即前死後斷滅宗也。
謂謗因果作用實事者。言謗因者。謂无施与无愛養无祠祀无惡行无妙行。言謗果者。謂无惡行无妙行所感異熟果等。謗作用者。无此世間无彼世間无父无母。壞實事者。謂无世間真阿罗汉。即是因果皆空宗也。
有執前際二无因論者。謂依世定不正思惟见不相續以为因故诸內外事无量差別。故作是思。我及世間无因而生。即前诸法无因宗也。
四有邊等不死矯亂者。四有邊者即前第九邊无邊宗。不死矯亂即四不死矯亂宗也。
或計自在世主释梵等者。自在即是大自在天。世主即是四大天王。释謂常释。梵謂梵王。餘物類者。微尘时方本際自然虛空等類。为常为恒无有變易。總是诸法皆常宗也。
或計自在等是一切物因者。執自在天能生诸法。等即等取大梵王等。亦是世間一切物因。即是自在所作宗也。
或有妄執诸邪解脫者。執非想天及非想地为解脫处。
或有妄執非道为道者。除见已外妄執诸法为正道者。皆是妄計清净宗也。
謂於诸见及所依蘊等者。執所起见是为最胜能得清净。见既如是。依身起见。此见所依五蘊之身。亦是最胜能得清净。既執自身为胜能净。則於他见執为下劣非胜能净。从此即起种种斗諍。故此见取即是斗諍法。
謂於隨順诸见戒禁等者。前既執见为胜能净。隨順诸见而受戒禁。即執此戒及戒所依五蘊之身亦为胜净。名戒禁取取者執也。
生在下地未离下染等者。下上地惑麁細懸殊。下惑未斷上惑不起。要伏下惑上惑现前。此總说已別分別者。如初靜慮名为下地。修第二定未得根本退生自地。是故名为生在下地。未能捨离初靜慮惑。第二靜慮烦恼不生。若得二地根本定者。伏初靜慮下地烦恼。第二靜慮上惑现起。於二靜慮下上既然。三四靜慮四无色定。伏下起上当知亦尔。
生第四定中有中者由謗解脫等者。此显生上起下分別发业烦恼。婆沙論说。昔者有一少闻苾芻。不學经論直修定得初靜慮謂得初果。乃至證得第四靜慮謂言我得阿罗汉果。既得彼定合生彼天。後命終已將生彼处。於中有身便起謗言。夫阿罗汉生分已尽。如何今者我有生耶。故知世間无真解脫。但是智人虛妄所说。由謗解脫便即變作地獄中有墮於地獄。既彼中有屬第四禅。所起謗毀乃是下地发业烦恼。故生上地能起下地分別烦恼。
身在上地將生下时等者。此显上地起下潤生俱生烦恼。謂从上地將生下时。先須起愛潤下地业然始下生。经说非愛不受生故。既潤下业而起下愛。故知上地起上潤生俱生烦恼。
總缘诸行執我我所斷常慢等者。此显我见邊见及慢得缘上义。此三烦恼約俱生者不能別缘。總缘上界为我我所執斷執常。持彼地法而生於慢。
餘五缘上其理極成者。言餘五者。一癡。二疑。三邪见。四见取。五戒取。而此五种大小乘教皆許缘上。以共許故而言極成。
说生上者於下有情恃己胜德而陵彼者。瑜伽論五十九说。生上地者於彼下地诸有情所。由常樂靜具胜功德。自謂为胜而陵蔑也。
總缘诸行執我我所斷常愛者等者。此显上界俱生身见邊见及愛亦缘下义。謂俱生见不能別缘。是故總缘下界謂诸法为我我所。執斷執常而起愛也。
疑後三见如理應思者。謂下苦等为有为无。故知有疑即撥为无。是邪见攝。執彼欲界所有见戒为胜为因故有二取。
而真见道總缘諦者。见道有二。一真见道。謂即正体无分別智。从前加行无間而生。親證二空親斷二障。初照理故故名见道。二相见道。即是後德无分別智。从真见道无間而生。法真见道无間解脫。斷惑證理亦名见道。此真见道是无相故。總缘四諦所有真如。一无間道通斷四諦。分別烦恼一时頓斷。
苦集是彼因依处故等者。以此十种皆迷苦集起诸邪见。是彼因缘所依处故。由烦恼力樂著生死。於涅槃界起懸崖想生大怖故。
身邊二见唯果处起等者。此释二见唯迷苦义。謂二迷苦有其二因。一身邊二见行想麁淺非強審故唯果处起。二別空非我屬苦諦故。謂空非我有通有別。通即四諦皆空。非我非我所故名之为空。皆无我故名之非我。別謂苦諦有漏五蘊非我性故名为非我。非我所故说之为空。身见別迷有漏五蘊空非我故執我我所。邊见別迷有漏五蘊執常執斷違生滅故。是故二见唯迷苦諦。
謂疑三见親迷苦理者。謂疑苦諦为有为无。身见執我迷无我理。邊執斷常迷生滅理。邪见撥无现当皆苦。是故四种親迷苦理。
二取執彼三见戒禁及所依蘊为胜能净者。此释二取疎迷苦义。謂彼见取執前三见。戒取執彼诸见。戒禁及所依蘊为胜能净。由隔親迷三见起故。故是疎迷非親迷也。
於自他见及彼眷屬如次隨應起貪等者。此中所显貪嗔慢三非親迷諦。自见謂即自身所起前之三见。眷屬即是与见同时心心所等。他见即是他身所起前之三见。眷屬同前。即於自见及彼眷屬而起貪愛。若於他见眷屬起嗔。於自他见眷屬起慢。故言如次隨應起也。
相應无智与九同迷不共无明親迷等者。言无智者即是无明。然其无明總有二种。一者相應。通与六識诸惑俱者。二者不共。不与诸識诸惑俱者。然此不共復有二种。一者恒行。唯在末那。二者独行。唯在意識。然此独行又有二种。一者是主。非貪等俱独迷理者。二者非主。非貪等俱忿等俱者。此中相應既诸惑俱隨。同诸惑親疎迷諦。若与親迷惑相應者即親迷諦。若与疎迷惑相應者即疎迷諦。此中所说不共无明。即独行中为主之者。唯见所斷。親迷諦理。非主独行通修斷故。
一類二乘三界九地一一漸次九品等者。謂於三界分成九地。欲界四禅及四无色。地地皆有九品烦恼。九九共成八十一品。若鈍根者別起八十一品。圣道一一漸次斷除八十一品烦恼。斷欲六品成一来果。斷欲九品成不還果。斷上界尽成无學果。於地地中。前之八品皆用正体後得智斷。以有迷理迷事別故。若第九品根本智斷。以唯迷理細难斷故。若利根者以其九地八十一品合为九聚。发九圣道九品別斷。謂以九地上上品惑合为一聚。一圣道斷。如是乃至以九地中下下品惑合为一聚。起上上圣道而頓斷之。斷欲六品合成一来。由上八地六品皆斷。超一来果不入一来。斷欲九品合成不還。由上八地九品皆斷。超不還果不取不還。超中二果而成无學。虽則利鈍超漸有殊。而斷惑时俱起无間解脫二道。斷惑證理斯心別故。
彼令易解此令易缘者。解謂行解。行解转易。缘謂所缘。所缘改變。由是於中四句分別。一易解不易缘。先計色常後計色斷。二易缘不易解。先計色常後計受常。三解缘俱易。先計色常後計受斷。四解缘俱不易。前念後念計色常等。
謂非烦恼唯染麁故者。此廢立門显由三义唯说二十。初以非是根本烦恼即簡貪等六烦恼。次唯染污即簡遍行。別境不定通三性故。後唯麁显簡憤发等。而依忿等分位立故。
中二一切不善心俱隨應皆得小大俱起者。謂如下说。小七唯是不善性收。小三大八通於二性。小七既是不善性收。故与中二皆相應起。小三大八不善性者。中二相應无記性者。即与中二而不俱起为显是义置隨應言。
既許大八遍诸染心展转小中皆容起者。謂即染寬而不善狹。染通不善无記二性。故但不善皆是染心。自为染心非是不善。是故大八遍诸染心。既通无記不善二性。由不善故小中俱也。以彼小十不俱起故。由是八大容互相應。
由斯中大五受相應者。謂以五受三性容俱。有染无記八大相應。有不善性中二俱起。八大隨惑既通三界及通六識故五受俱。中二虽唯欲界所攝。六識俱故五受相應。
忿等五法四俱除樂者。五謂忿恨恼嫉害也。唯在欲界不通四禅无意地樂。非五識俱无身俱樂。於惡趣中有意地苦所起忿等与五受俱。故说忿等四俱除樂。
諂等五法容五受俱者。五謂諂誑覆憍慳也。虽則不与五識相應。有通色界有意地樂。亦通惡趣有意地苦。故说諂等容五受俱。
憍唯癡俱与慢解別者。謂癡通与诸惑相應故与慢俱。憍缘自性染著醉傲。慢缘地起高舉陵人。行解既殊不得俱起。
小七中二唯不善者。謂忿恨恼嫉害慳覆。以唯欲界行相麁故。中二不善其义可知。
小三大八亦通无記者。以諂誑憍通三界故。八大墮惑遍染心故。非但不善亦通无記。
諂誑欲色餘通三界者。所言色者即初靜慮。此及下界以有王臣起諂誑故。憍及大八通三界者。行相遍故。
非如觸等定遍心故者。遂难重释。前標所云於善染等皆不定者。等即等取心之与地。此四非但三性不定。亦於诸心诸地不定。故言非如觸等定遍等也。
俱舍更加貪嗔慢疑所在诸地等者。地不定者。謂不如彼通大地法一一通於一切心地。善大地法遍於善地。染大地法通於染地。是故说为诸地不定。见修不定者謂具见修二种斷者。入烦恼中慢唯修斷疑唯见斷。惡作修斷。是故名为见修不定。诸位心所亦不定者。且如欲界有四位心。謂善不善有覆无覆。於此四位心所之中。而前八种有无不定。故此八种立不定名。
身不自在心極闇劣一門转者。身不自在无动转故。即是释前不自在义。心極闇劣者释前昧字。一門转者释前略字。觉时意識广取诸境故得明了。在睡眠位唯依意根一門而起故是略也。
昧簡在定略別寤时等者。昧謂闇劣。簡異在定極明了心。略謂疎略。簡別寤时遍缘境心。簡別定瞻故言昧略。
令显睡眠非无体用者。释前令字。由有實体令所依身不得自在。若无体性无此能故。此即標宗。
有无心位假立此名者。此通外难显實有也。謂外难云。如诸圣教及五无心。所说睡眠虽无体性说睡眠言。今此睡眠何有別体。故此通言。而或有处於无心位立睡眠者。而由似此心所睡眠假立此名。此既心所故是實有。
如餘盖纏心相應故。此立比量显實有义。盖謂五盖。一貪欲。二嗔恚。三惛沈睡眠。四掉舉惡作。五者疑盖。纏謂八纏。一惛沈。二睡眠。三掉舉。四惡作。五嫉。六慳。七无慚。八无愧。此有二量。一云。而此盖纏定心相應。是盖纏故。如餘盖纏。第二量云。然此睡眠非无体用。心相應故。如餘盖纏。覆成並例如理應知。
此二俱以安不安住身心分位所依等者。謂此尋伺若与定俱如理思惟即名为安。若时不能如理思惟不与定俱即名不安。尋求不安身心不安。尋伺若安身心安住。是故身心安不安住皆用尋伺为所依也。
於意言境不深推度等者。唯識疏中虽有兩说。今就一义。思慧二法於境麁转不深推度即名为尋。於境細转深推度时即名为伺。故离思慧无別自性。
四中尋伺定是假有等者。自下第二诸門分別。於中則显有十一門。一假實分別門。二自類相應門。三五受相應門。四別境相應門。五与善相應門。六烦恼相應門。七隨惑相應門。八三性分別門。九界地分別門。十學等分別門。十一三斷分別門。至文当配。
俱与前二容五相應者。前二謂是睡眠惡作。尋相應时无伺相應。伺相應时无尋俱起。为显是义故置容言。
四皆容与五受相應者。謂四不定非俱时生。意与五受亦非並起。非为一时一切相應。容有前後相應之义。故於此彼皆置容言。
惡作容与无明相應等者。若不善悔可与相應。若善惡作无相應义。若於貪等縱不善悔亦不相應。麁細異故。
与二种善皆得相應等者。一生得善。謂善性善生便得故。二方便善。謂闻思修方便生故。其生得善有惡作者。於已作惡生追悔故。於不作善悔不作故。於善心时有睡眠故。於诸善事亦得尋伺。若方便善闻等位中。睡眠尋伺皆得有故。
後三皆通染净无記等者。染无記者即是有覆。净无記者即是无覆。睡眠尋伺行解麁細通染净故。惡作唯净。四非是染。行解麁猛。而染无記是審細故。
四无記中悔唯中二等者。行相麁猛故非異熟。非定引生故非通果。
悔非无學离欲捨故者。謂此悔者唯屬欲界。离欲界时早已捨悔。況无學者离三界惑而有悔也。
亦邪见等勢力起者。邪见力起故是见斷。等即等取身邊见等。诸俱生惑是彼引生故通修斷。
於五法中通二种者。謂通分別及与正智。释其所以其如下文。
说正思惟是无漏者。显揚瑜伽二論皆说思惟诸諦得与无漏作意相應。此中思惟即是尋求。既許尋求是无漏。故伺通无漏其义准知。
又说彼是言说因故者。诸論皆说。尋伺乃是語之加行。要因尋伺发語言故。統論加行總有三种。一身加行。謂出入息。由出入息身得存故。二語加行。謂即尋伺。若无尋伺无語言故。三心加行。謂即受想。此若滅时心隨滅故。故说尋伺为言说因。
非如佛地无功用者。此通外难。謂外难云。八地已上得无功用。於说法时寧有尋伺。为通此难故有此文。然无功用有其二种。內證真理外起作用。八地虽於內證任運。而外作用未得自在。不同佛地於內於外皆无功用。故有尋伺。
非謂即心分位差別者。如唯識論有难起云。如是六位诸心所法。为別离心有別自性。为即是心分位差別。若说离心有別自性。如何经说染净由心。庄严論頌復云何通。如彼頌云。如是似貪等。或似於信等。无別染善法。
論自释云。應说离心有別心所。以心胜故说唯識等。若不尔者。即离心体无別心所但假立者。則五蘊性應不得成。无受想行三蘊体故。故有頌云。五种性不成。分位差过失。因缘无別故。与圣教相違。故知离心有別心所。諍根生死次第因者。諍有二种。一者欲諍。欲謂五欲。二者见諍。见謂五见。諍謂烦恼。諍即是根名为諍根。由味受故貪著诸色。由倒想故貪著诸见。故受想二与諍为因。生死因者。由耽著受起倒想故生死轮回。故受想二为生死因。次第因者。復有四种。一隨麁次第。色有對故诸蘊中麁。餘四无對故先明色。於无色中次受最麁。如言手痛非想等故。若對行識其想乃麁。男女等想易了知故。若對於識其行即麁。貪嗔等行易了知故。識最为細。總取境相难分別故。最後说也。二隨染次第。从无始来男女於色更相愛樂。缘此色愛起耽著受。此受復因倒想而生。此想復由烦恼而起。如是烦恼復由識生。由此隨染立蘊次第。第三隨器次第。器謂皿等米麵等物。夫欲設食先求食器。次求米麵以为飲食。次求鹽酢以为助味。得诸物已付厨人造。將就食人受诸果報。如其所應喻蘊次第。四隨界次第。於欲界中有诸妙欲。色最显了。於色界中有胜喜樂。受想显了。三无色天取空等相。想最显了。有顶地中思最为胜。行相显了。此前四蘊識住其中。故最後说。由此四因立蘊次第。故以受想別为蘊也。此中因者所以义故。
設无表色亦所造者。俱舍頌云。大种所造性。由此说无表。此中造者即是因义。若尔何不用餘造色。是有對耶。答。以能造大是微細故。故是无表不可见也。
唯七心界者。謂六識界及以意界。此於三世能当现益而缘境界名为心界。
一異熟生二所長養等者。此是俱舍五類义門。此中说四。若兼實事則为五种。彼論通約十八界辯。既兼无为故具五類。此既唯色故无堅實。言異熟者。性是无記。从善惡因之所生故。言長養者。謂因飲食長小令大。養瘦令肥。名所長養。言等流者。等为齊等。流謂流類。是前念之流類故。言刹那者。謂苦法忍无漏圣智唯一刹那得究竟故。言實事者。實謂堅實。事謂体事。不为四相所遷动故。此中五根通前二類。異熟因生所長養故。色香味觸更兼等流。是內四尘前流類故。声无異熟。通次二類。以隨色起有間斷故。其法处色唯有二种。初无漏心俱时起者刹那所攝。後无漏心俱时起者等流所攝。此十一色既非无为。即无堅實。若就俗諦体皆異故。或通五類。
为令取境明了端严等者。俱舍頌云。然为令端严。眼等各生二。释有二家。一云。为庄严身令端严故生二处。故有难云。若本来尔誰言醜陋。诸猫鵄等設有二处有何端严。是故應说。为令取境明了端严。现见世間閉一眼时。所见色等不分明故。彼復頌云。或二眼俱时。见色分明故。
由其作用遠速明異等者。五識之中眼耳用遠。能取遠境故向前说。就二識中眼識用遠故在耳先。如遠见人撞擊鍾鼓後闻声故。鼻舌二根用俱非遠。先说鼻者。謂由兩义。一速二明。所言速者。如對香美诸飲食时。鼻先嗅香舌後甞味。所言明者。味中有香。香細於味。鼻根能取味中細者。故是明利。香中有味。味麁於香。舌根能取香中麁者。故说不明。身最遲闇故最在後。
如香荾花者。即今时人所食用者胡荾菜是。然此荾字数体不同。或作荽字。或作䕑字。然其隨方所呼又別。若河西人呼为胡荾。若山東人呼为䕑荾。若江淮人呼为香荾。其花微細行布臺上。眼根極微故如是也。
俱舍说八但約執受及无受等者。一有執受大种为因有情名可意声。如人好語等。由可詮表云有情名。二有執受大种为因有情名不可意声。如人惡罵等。三有執受大种为因非有情名可意声。如手拍節等。非可詮表名非有情。四有執受大种为因非有情名不可意声。如人拳搭等。五无執受大种为因有情名可意声。如化人好語等。以化人身无執受故。大无執受大种为因有情名不可意声。如化人惡罵等。七无執受大种为因非有情名可意声。如箏笛等。八以无執受大种为因非有情名不可意声。如錯鋸等。此八种声於前大乘十一声中前六建立。
此觸別名又二十二等者。此诸觸相依八种因之所建立。澁之一种依摩建立。滑之一种依相建立。輕重二种依秤建立。緩急二种依執建立。冷煖二种依觸建立。粘養強弱依杂建立。地水杂故粘。風火杂故癢。地風杂故強。水火杂故弱。依界平等建立勇息。四大界平无畏故勇。平等安和无动故息。界不平等建立餘觸。風火增故飢。地火增故渴。地水增故飽。風火增故悶。病老死等皆由大增以有隨增。以有隨增名不平等。由此等相於身觉故故皆名觸。
虽依思願善惡种立者。此對小乘故说虽言。謂有部宗別有色法。从表色生体是實有。能防戒色名无表色。若不尔者。受戒已後心起惡时。戒体應失。故知非心而是色也。若经部宗说是种子。以求戒时表色及心和合共熏。在於身中有防非用。非色非心而为无表。今大乘宗唯依善惡胜上思願熏成种子。在識藏中。此种勢力令身語意不造诸惡。依此种子假立无表。以防色故但名色也。
依遍处定作青等观等者。言遍处者即十遍处。地水火風青黃赤白空識为十。謂以定慧观此十种。其量广大周普无邊。悉皆遍滿名十遍处。應知前四是所依色。其次四种是能依色。为离色相遍观空相。为离空相遍观識相。若十遍处观行成就。即八解脫而得究竟。
或變第八五尘相分等者。謂彼大地及大海等。皆是第八識之相分。由菩萨等定自在力。變成金銀蘇酪等相。然於此中有其二说。有说假實。以菩萨等定慧之心是第六識分別變无實作用。但令众生暫时见故。而大地等實不變也。若不尔者應常定住。如何暫有而即无耶。有说實變。以菩萨等定慧力。強擊发本識共相种子。令其改转种种色相。縱實地等亦隨智變。虽所變相是實非虛。众生业強却归本相。若不尔者應无實体。如何能令有情受用。又應是善不名无記。執唯心定假實相故。虽其改转皆由定心。由从种子故是實有。性唯无記。是本識缘。是故得名通果无記。
後一通實亦第八識所缘境者。謂定果色有實有假。若是凡夫二乘所變但从定起故是假有。若佛菩萨定慧所變有實作用故皆實有。若是實者本識則缘故通假實識亦缘等。
隨應有彼生門等者。处有二义。一生長义。眼根色境乃是眼識生長处故。二是門义。門者通也。眼根色境通是眼識所行处故。界有三义。一者因义。俱舍論云。是能生本种族义故。因彼种類而出生故。如一山中有多金銀銅鐵等种名为多界。如是一身有十八類诸法种族名十八界。二者性义。俱舍論云。有说界声表种類义。謂十八法种類自性差別不同名十八界。如張王等性不同故。三者持义。杂集論云。六根六境能持六識。以是六識所依缘故。六識能持受用六境自体相故。
亦有更加隨眠相者。即是小乘大众部計。彼说现惑名之为纏。隨眠即名不相應矣。
一分无記增盛种子者。四无記中唯除異熟其餘三种是其增盛。能熏成种而起现行。故是一分增盛种也。
依有顶地遊观无漏等者。遊观无漏即二乘人後无漏智苦法忍等。皆是正智而能證理斷诸烦恼。其後得智即无此能。又不同於诸菩萨等观众生心而为说法。但可將为遊履观察一切观門。与无漏定而为加行。而此无漏屬有顶地。依有顶地心後得故。今此滅定既是无漏。以此无漏为加行入。
恒不恒行心等滅者。末那識性即是恒行。若第六識是不恒行。其无想定是有漏故。令不恒行心心法滅。此滅尽定是无漏故。非但不恒心心法滅。恒行一令染污亦除。言恒不恒心等皆滅。非謂末那净分亦滅。
如婆沙等句有五种等者。一处中句。不長不短八字成者。二者初句。六字七字所成之者。三者後句。九字已上乃至二十六字成者。四者短句。減六字成者。五者長句。过二十字成者。
若依小乘皆有別性性唯无記等者。说依声上音韻屈曲別生名等詮召於法。故离声外別有自性。其性唯是无覆无記。但依声起非是心力親发生故。声是心力親发生故通三性也。既唯无記故唯有漏。若是无漏則善性故。
所言老者即異义等者。问。如诸論中所说四相生住異滅。此与诸論名字次第皆不同者。答。三藏所求各有差別。謂素怛攬以次第求。應求言说意义次第。若毘奈耶以因缘求。求何因缘制此學处。阿毘達磨以性相求。但求诸法真實性相。由此诸論所说文义。但显性相不約次第。作者意異故不相違。
此後十种小乘不立隨是六因四缘攝者。四缘之义如上所明。言六因者。俱舍頌云。能作及俱有。同類与相應。遍行并異熟。許因唯六种。广释名义如俱舍論。恐文繁广略而不明。
圣者成就十无學法者。即八圣道更加解脫正智为十。此依无學五蘊而立。故總说为十无學法。无學正語业命是无學戒蘊。无學正念正定是无學定蘊。无學正见正思惟正精進是无學慧蘊。无學正念解脫是无學解脫蘊。无學正智是无學解脫知见蘊。
斷伏隨收故合为四者。即合想受不动二种。隨入擇滅及非擇滅。即唯有四故五蘊等说四无为。
性擇別故虽四义殊等者。性为真如。本性有故。擇为擇滅。滅障得故。二义別故開之为二。故五蘊論说有四种。性之与擇皆涅槃性。故涅槃经说三种。
永害当生得不因擇者。謂若烦恼不起无漏圣道斷滅。从未来世合至现在。由闕缘故於未来世畢竟不生不至现在。即此烦恼不生之处所显无为永害当生烦恼。所得不因无漏慧擇所得。如得忍已不墮惡趣。说於惡趣得非擇滅。虽得忍时未得无漏。由其不起发业烦恼。闕惡趣缘永离惡趣。是故名为永害当生。
謂离遍靜欲未离上欲等者。遍靜即是第三靜慮第三天也。欲者即是三界九地烦恼總名。意说已离第三禅欲。虽有第四靜慮烦恼。三禅已下烦恼已无。苦樂之行一切不行。所得无为名为不动。
意生儒童等者。於五趣蘊我我所见现前行故名之为我。謂诸贤圣如實了知唯有此法更无餘故名为有情。即此是意种類性故名曰意生。即依此意或高或下故名儒童。又摩納婆總名儒童。即美貌之童乃少年。別名高下。以高慢故。或名卑下。能作一切士夫用故名曰士夫。以能增長後有业故名为養育。数往诸趣无厭足故名補特伽罗。謂受和合现存活故名为命者。謂具生等所有法故名为生者。说我能造一切法故名为作者。说我領受一切境故名为受者。知者见者准此應知在第七識缘第八識起自心相等者。謂第八識非是實我。以从无始似一似常故。第七識缘彼第八識之见分。於自心上變为我相当情而现。而此见分執为實我。故此我见在第七識。
二有間斷在第六識等者。謂第六識強分別故。或總執五蘊以之为我。我別執诸蘊为我我所。以第六識三性易脫。於善心时无我執故。故所執我不恒相續有間斷也。
一缘邪教所说蘊相等者。即诸小乘所執學教名为邪教。不順大乘唯識真如空无相故。彼教所说诸蘊皆實缘此邪教。犢子部等起自心相執有人我。若有部等起自心相執有法我。
二缘邪教所说有我自性等相等者。即诸外道邪教所说说有我者即是人我。自性即是数論冥諦。等即等取胜論六句。此等皆是所说法我。以此邪教所说为缘起自心相執为實我。
自心外法或有或无等者。所缘本質名为外法。心上影像名为內法。即蘊計我蘊体是有。有本質故说为或有。离蘊計我我体都无。无本質故说为或无。其心內法影像相分所有我相。心起必有。故心內法一切皆有。
大乘百法明門論抄一卷