大乘稻芉经隨聽疏
沙門法成集
將释此经。總以五門分別。一立所宗。二明归乘。三明归分。四辯归藏。第五解释。如是五义。依大小乘经及以诸論。今当略释。
第一言立所宗者。世間宗见。虽有无量。以要言之。不出二种。一外。二內。彼外宗见有九十六。束而言之。有十六論。是故瑜伽論本地分中有尋伺等三地內云嗢柁南曰。執因中有果。显了有去来。我常宿作因。自在等害法。是无邊憍亂。計无因斷空。最胜净吉祥。名十六異論。彼長行解释云。由十六种異論差別。显不如理作意應知。何等十六。一因中有果論。二从缘显了論。三去来實有論。四計我論。五計常論。六宿作因論。七計自在等为作者論。八害为正法論。九有邊无邊論。十不死憍亂論。十一无因见論。十二斷见論。十三空见論。十四妄計最胜論。十五妄計清净論。十六妄計吉祥論。如是诸論究竟而归二种之见。一斷。二常。此十六論所有立破文繁不述。如瑜伽論二广明。言內宗者。總而言之有其二种。一小乘宗。二大乘宗。言小乘宗者大師在同一師學无有差別。佛滅度後为诸師等情见不同遂分多部。或有诸論本末合说有二十二。或有論说而本及末有二十部。广如二种宗轮論说。如是小乘部執虽多。畢竟归依皆同一见。何者是一。謂執一切法有實体性。所以者何。彼蘊界处体皆實故。若蘊等体實是无者。世尊不说诸大种等自相共相。又若色等法猶如兔角。非真實有唯有識者。为本无故內心變现有色等法不應道理。色等诸法若无有因不能生故。又若无因心能现者。龜毛兔角石女兒等亦應可得。又破外境故。而折麁法至於極微。又彼極微有方分故不成實故言唯識者。不應道理。分折識心前後诸分不成。實有同一遇故。不應而作如是之言。唯有內心而无外境。又佛世尊各別而说內外缘起缘性二种法故。心及外境是真實有。而诸经中而无外境唯識心者。彼欲为遮常见等故作如是说。中乘宗见与小乘同。二俱合说總名小乘。故不別論。餘有立破。文繁不述。言大乘宗者亦有三別。一依经中宗。亦名胜义皆宗空。亦云破相宗。二唯識中宗。亦名應理圓實宗。亦云立相宗。三依論中宗。亦名法性圓融宗。亦云法性宗。言依经中宗者。佛滅度後六百歲来。部執競興。多著有见。謗大乘法。毀滅真宗。南天竺國。有一菩萨。出现於世。号为龍猛。證極喜地。为破有见。依大般若等大乘之经造中論等。後彼師弟子圣提婆等诸大論抄。亦造百論等。广闡大义。是故因茲有此宗。起此宗见。云何以三无性为真了义。说一切法。世俗故有。胜义故空。謂一切法缘生有故。故名世俗。即彼缘生即彼缘生无性空故。故名胜义。胜义世俗其体不異。体不異故非空非有非空非有是中道理。得中道故不住二邊。虽依世俗有所遣。修由观胜义而无所得止观双行成无住道故。依世俗说有三性。若胜义諦三无性皆无。由執世俗故说生死。令出离故说胜义諦。故无三性名。真了义更有立破。文繁不述。言唯識中宗者。既有如是前宗起故。由是众生復著空见。佛涅槃後九百年初无著菩萨而出於世。位登初地得法光定。破空见故造瑜伽等論。无著菩萨有異母弟。号为世親。位階加行。亦造三十論等。竪立唯識。故此宗起。此宗见云何。謂色等外法非真實有。唯識變现。世間及論所说有我及法种种。皆是內識转似外境。我法分別熏習力故。诸識生时變似我法。此我法相虽在內識。而由分別似外境现。诸有情類无始时来缘此執为實我實法。是故当知而无有境。所以者何。现见麁相微尘集成。而彼微尘有六方分。不成彼故无外境。如目有翳於虛空中见垂发等。又十地经云。诸胜最子三界唯心。又密严经云。內外一切物。所见唯自心。众生心二性。能取及所取。心体有二門。即心见二物。凡夫性迷惑。於自不能了。是故当知外无有物唯識變现。又彼識心常相續起。是真實有得转依时。亦有遠离能取无二正智實有非无。又立三性教为真了义说。一切法由二諦故非空非有。於三性中。遍計所執其性都无。依他起性因缘假有。圓成實性离妄真實。所執无故。空而非有。依圓存故。有而非空。非有非空。是中道理。由迷圓成於依他智成計所執若我若法。由见圓成悟依他智如幻非真离此所執。故知定有依圓二性为遣執故说三无性非他等。其性都无故说三性为真了义。餘有立破。如二十三十等論所明。言依論中宗者。为无著菩萨有一弟子。名曰那多落尸多。依於无著所造瑜伽撰中宗庄严等論。立世俗法同唯識宗。若第一义而即同於胜义皆空。何故尔耶。若离識心外有境者。不應道理。識了境时。外境是其識自性故。乃能了別。若不如是。則不能了。若其識心是真實有不應道理。为外色等是識性故。即如外境有名种相。心亦同彼有多种故。又如識无形外境同彼不可见故。是故当知有此二过。非真實有。更有所立。如餘处说。虽有如是宗见差別。今释此经。唯依经中宗说如理應思。立所宗竟。
二言归乘者。若論法体。无乘建立。为诸有情根器差別。隨機引导。假说种多。虽有种多。略而言之。不出三种。一声闻乘。二缘觉乘。三菩萨乘。言声闻乘者。因声悟道而通達故名声闻。又有释曰。言声闻者。从於善友而聽闻已所證果。獲令他闻故。故名声闻。言乘者。運載之义。如下所明。此乘修證。为根劣故。四諦之中。先悟有漏。此五取蘊。知是众苦所依之处。麁而易观。即悟苦諦。而尋苦因即能了知是业烦恼。名悟集諦。捨业烦恼离五取蘊。了知安樂。即悟滅諦了八圣道。是滅方便。是則名为而悟道諦。如是有漏及无漏法唯有因果。此中无有作者寿者。如是见故了人无我。又能了知生死極苦涅槃净妙。於彼二法捨一取一。厭怖生死悲智極劣。修六度等所有善法。不为众多独为己身。取涅槃樂證现观时。若无善友。自不能悟四諦真性。而根鈍故。故名下乘。言缘觉乘者。是中根故。从於十二缘起門入了知老死是生死过。而尋此因。从生而有如是逆尋。至於无明。耳为因果。唯有缘起缘性。无我我所了人无我。又復了知无明若滅乃至老死而不生故。則能了知缘起缘生順逆染净。厭背生死。欣求净妙。悲智劣故修六度等所有善法。独为己樂不利众多。故名缘觉。言菩萨乘者。为根胜故。於胜义諦观一切法。本自空寂。生死涅槃了无二相。若世俗諦。了知如幻。具大悲智。不捨生死。不取涅槃。为诸有情。修十度等。自他利滿。以要言知地及果證。名菩萨乘。有七大义。超过二乘。如下所说。今此经中菩萨乘攝。非是二乘所缘境故。明归乘竟。
三言归分者。一切圣教虽有无量。以類相从。有十二分。謂。契经。應頌。記別。諷頌。自说。缘起。辟喻。本事。本生。方广。未曾有。法論議经也。言契经者。謂貫穿义。長行直说分多攝受意趣体性。言應頌者。謂長行後宣说伽他。又略標所说不了义经。言記別者。謂广分別略所標义及記命过弟子生处。言諷頌者。涅以句記。或以二句或以三四五六句说。言自说者。謂无请而说。为令弟子得胜解故。为令上品所化有情安住胜理自然而说。如经言。世尊今者自然宣说。言缘起者。謂有请而说。如经言。世尊一时依黑麁子为诸苾芻宣说法要等。言譬喻者。謂有譬喻经。由譬喻故隱义明了。言本事者。謂除本生宣说前際诸所有事。言本生者。謂宣说己身於过去世行菩萨行时自本生事。言方广者。謂说菩萨道及宣诸佛百四十种佛不共法。謂四一切种清净乃至一切种妙智等。言未曾有法者。謂诸如来若诸声闻若在家者说希奇法。如诸经中。因希有事起於言说。言論議者。謂诸经典修環研竅摩[怡-台+(日/工)]理迦。即一切了义经皆名摩[怡-台+(日/工)]理迦。亦名阿毘達磨。今此经者即十二中自说論議分攝。明归分竟。
四言辯归藏者。如是十二分教總束为三。一素怛攬藏。此云契经。貫穿連綴所詮定學。契理契機攝益他故。藏者攝也。二毘奈耶藏此云調伏。所攝戒學。調和三业。制伏惡行。而攝益故。三阿毘達磨藏。此云對法。所詮惠學。對向涅槃對观四諦而攝益故。云何此三而攝十二。瑜伽論云。如是所说十二分教三藏所攝。当知此中若说契经。應頌。記別。諷頌。自说。譬喻。本事。本生。方广。希法是名素怛攬藏。若说因缘是名毘奈耶藏。若说論議是名阿毘達磨藏。是故如是十二分教三藏所攝。又阿毘達磨杂集論云。如是契经等三藏所攝。謂契经。應頌。記別。諷頌。自说。皆是声闻乘素怛攬藏。缘起。譬喻。本事。本生。并加眷屬名毘奈耶藏。方广。希法。此是菩萨素怛攬藏。論議经者。即是彼二阿毘達磨藏。何故如来建立三藏。为欲對治疑隨烦恼立素怛攬藏。對墮二邊隨烦恼故建毘柰耶藏。對治见取隨烦恼故说阿毘達磨藏。今此经者即阿毘達磨藏攝。辯归藏竟。
第五言解释者。经大門分二。初释題目。二释本文。初又分三。一释大乘义。二释稻芉。三释经义。初言大乘者。以七种大超过二乘故名为大。言七大者。一所缘大。二发心大三信樂大。四思惟大。五資糧大。六时大。七成就大。言所缘大者。为大般若大集大宝积经等所说。诸法皆是菩萨所缘境故。言发心大者。为发无上菩提心故。言信樂大者。为信樂甚深法故。言思惟大者。为思惟利樂一切诸有情故。言資糧大者。为具福智二种大功德故。言时大者。为三无数劫趣菩提故。言成就大者。为成力无畏等诸大功德故。所言乘者是運載义。猶如船筏運載众生。出生死海令至涅槃到彼岸故二言稻芉者。夫一切经皆以四义而立其名。云何为四。一处所。二人。三法。四喻。言处所者。如楞伽经等。言約人立名者。如维摩经等。言从法立名者。如大般若经等。言从喻立名者。如宝云经。说彼经时。十方菩萨。譬如大云悉皆云集故名宝云。此经亦尔。謂佛世尊观见稻芉说此法故三言经者。准诸经論中释多途。今略舉二义。一者常义。古今不易故名常。二者遍攝诸法称云为要二释本文者。瑜伽論解释分云。夫欲解释一切经者。應以五門通释诸经。云何为五。一總攝門。二经之所詮。三释句义。四辯次第。五答难。此经亦尔。亦以五分分別解擇初門之中復分为七。一者序分。二发起序。三所知事。四所知性。五所知果。六云何所知。七经之所要。初言序者因义。謂集经者欲令聽众生其信故。故列序分。经始从如是我闻至及诸菩萨摩诃萨俱是也。二言发起序者。为聽法故應时而问不失所宜。故名发起序。经从尔时具寿舍利子至作是語已。三言所知事者。所謂因缘之法順流逆流是智境故。此則显其生死涅槃二种法性。順流法中復分为三。一者烦恼。二者是业。三者是苦。故因缘論云。初八死烦恼。二及十是业。餘七皆是苦。十二惟三攝。经从彌勒菩萨摩诃萨答具寿舍利子至如是唯滅純極大苦之聚。此是世尊所说因缘之法。四言所知性者。此道能知诸法性故。八圣道法名所知性。经从何者是法至此是八圣道。五言所知果者。有其二种。一者有上。二者无上。言有上者。謂四沙門果及涅槃是也。言无上者。所謂无上菩萨之果。此二显其所趣方便及所詮之法。经从果及涅槃至學无學法故。六言云何所知者。所謂應以二諦观因缘法。是故解深密经云。應以二諦而观诸法。此是所知之义。经从云何见因缘如佛所说。至是故應以五种观因缘之法。七言经之所要者。所謂除二种障及得无住涅槃道者是也。若論无住涅槃义途无量。略而言之有其二种。何謂为二。所謂诸佛菩萨悲智二种是也。何故此二名无住涅槃。为具智惠故不墮生死。具大悲故不住涅槃。若不住生死不住涅槃。是則名为无住涅槃。言二障者。一烦恼。二所知。言烦恼障者。謂染污无知。言所知障者。謂非染污无知。了人空故斷烦恼障得有上果。了法空故斷所知障得无上果。经从尊者舍利子至信受奉行释總攝門竟大門第二言经之所詮者。与上所说经之所要义同故。更不重释大門第三言释句义者。释其句义有无量門。總而言之不出六种。所謂名身句身文身語行相機请大門第四言辯次第者。有其三种。一辯圓滿次第。二辯解释次第。三辨能成次第大門第五言答难者。夫难起之因而有五种。一者不了义故难。二者語相違故难。三者与道理相違故难。四者不決定故难。五者事不现故难。上来五門之中。第二第三第四第五。此四門义遍此经故不可配文。从始至終以义通辯。第一總門攝中文有七段。今当第一明其序分。於中文四。一时成就。二主成就。三处所成就。四众成就。是故与何时是誰何处为何等言隨類而配。
经。如是我闻一时此初时成就也。言如是者。为诸菩萨結集之时。啟问文殊師利菩萨等言。汝云何闻当如實说。彼即答言。如是我闻。此即能引下诸经文。问曰。何故集经者。不言自说。言如是我闻。答。离增益損減謗故。言我闻者。此二显其親闻非自證也。为自親闻无傳闻过失。所以立我。但闻非證故。立於闻。除佛一人。餘則不能了此义故。若言自證不生信故。言一时者。即闻经时也。此有二释。一与闻相合。二与住合。与闻相合者。显此经宝难得闻故。与住相合者。此显如来即於餘时为度众生住餘处故。
经。薄伽梵此二主成就也。言薄伽梵者。此是梵音。此翻云降伏具足。謂。降四魔。具六功德故。名薄伽梵。
经。住王舍城耆阇崛山此三处所成就也。此有通別。通言王舍城。別即耆阇崛山。言住者有其三种。一威儀住。二说法住。三禅定住。中復有三种。一梵住。二天住。三佛住。王舍者往昔之时。为诸非人恼亂國人。毀壞村邑。王勅國人。於其門上題王舍字。由是非人不能毀壞。故名王舍城。耆阇崛山者此翻鷲峯山也。此山峯勢状如鷲鳥。因以为名。列二处者。一为欲利益在家出家诸人等故。二为令自具利足他利圓滿故。为此聚落诸聚落中最为尊貴。此经亦尔。於诸经中最为第一故。於此说立。耆阇崛山中者此经甚深难得入故。显高胜义也。
经。与大比丘众千二百五十人及诸菩萨摩诃萨俱此第四众成就也。文二。一声闻。二菩萨众成就也。初復有二。一舉名。二列数。与大比丘众。此舉名也。言大者。一数大。二威德大。有千二百五十故名数大。皆是大阿罗汉故名威德大。言比丘者有五种。一名字。二乞求。三自称。四破結使。五白四羯磨得处。所虽有五种。今取第四。言众者和合义也。千二百五十人者。此二列数也。世尊成等正觉。於王舍城。度优樓頻螺迦葉師及弟子五百眷屬。頻螺迦葉師及弟子二百五十。迦耶迦葉亦二百五十。舍利子目連共二百五十。住王舍城说此经故。问。大乘经中何故列声闻耶。答。有三义故。一为集经者欲令於自生信故。二令诸声闻入大乘故。三此因缘法是共有法故。先列声闻者。一为诸声闻不离於佛。常作侍者故。二於出家人生恭敬故。及诸菩萨摩诃萨俱。此二菩萨众成就也。此是梵音。翻为道心大道心。言道心者。修其圣道趣菩提故。言大道心者。簡異二乘下劣心故。有七大义同前所释。言俱者兼并共及異名之义。次明總攝門中第二发起序。文分为五。一往。二恭敬。三就坐。四陳疑。五嶽问。
经。尔时具寿舍利子往彌勒菩萨摩诃萨经行之处此初往也。言尔时者。佛在王舍闻经时也。言具寿者。恭敬之辭。具命根故。舍利子者。从母立名也言彌勒者。梵音。此云慈氏也。一从願立名。过去有佛。号为慈氏。於彼发心。願我当来成佛之时。亦同此号故以为名。二約行立名。为此菩萨於四无量偏修慈故。三从母立名者。过去之时出家修道名最胜尊。母名慈氏。是故言慈氏也。言经行之处者。謂彌勒菩萨所在之处。为诸有情说法地也。
经。到已共相慰问此二互相恭敬也。为談妙法无有嗔。客言善来。善来等名为慰问。二俱尊故。但以慰问互不礼也。若致礼者。不成恭敬。有过失故。
经。俱坐盤陀石上此三就座言。俱座者。彌勒与身子。同於一座論妙法故不求餘座就石座者。当尔之时。此石近故。二樂深法故。是故不求餘座。舍利子是智惠第一故能问。彌勒菩萨補处故能答。
经。是时具寿舍利子向彌勒菩萨摩诃萨作如是言彌勒今日世尊观见稻芉告诸比丘作如是说诸比丘若见因缘彼即见法若见於法即能见佛作是語已默然无言彌勒善逝何故作如是说其事云何此四陳疑也。观见稻芉说此法者。为外因缘法与內因缘二俱无我。假因缘有无差別故。为诸比丘说此法者。欲令引小趣大法故。何故世尊说法已而默然邪。若論圣旨微細难測。虽然以比量論有其三意。一为除慢。为诸声闻常作是念。佛虽少说我能悟大除此慢故。二为诸菩萨能说如来祕密意趣嘆彼德故。三此中具足更无餘故。言善逝者。善者好。逝者去。去已不退。故名善逝。言其事云何者。如来说法不离四种密語四种意趣。於八法中。今於何法说此法邪。问此事故。故列斯问。言四密語者。一引入。二自性。三對治。四转變。引入密語者。如小乘经。为引外道令入法故。说有我等。如大乘经。欲令引入小趣大果故。说蘊界等。自性密語者。依遍計性说一切无依。後二色性说一切有等。對治密語者。为對法八萬四千诸尘勞故。说诸對治門等。转變密語者。如對法論说。
觉不堅为堅善住於顛倒極烦恼所恼而得无上道
又云。
若人能殺於父母王及二种净行人能壞國土并眷屬此人名为清净者等
言四趣意者。一平等。二別时。三別义。四隨人平等意趣者。如楞伽经。为依身法語字平等故。言过去诸佛皆是我身等。別时意趣者。如经。若有善男子。闻宝髻佛名者。即成阿耨多罗三藐三菩提等。別义意趣者。如经所说。若不供養恒沙诸佛不悟大乘等。隨人意趣者。如经。为慳貪者而讚於施。为惡戒者发呰布施。而嘆於戒等。问。见何相違问密語及意趣邪答。言因缘者是有漏因果。言法者是无漏道及无为涅槃。言佛者是无漏果力无畏等。此等性相各不相似。云何见不相似因缘。而能见法佛耶。若能见者眼亦闻声等。有此疑故故致问也。
经。何者因缘何者是法何者是佛云何见因缘即能见法云何见法即能见佛作是語已此五徵问也。此六答文如经下释次明總攝門第三所知事。文分为二。初標後释。
经。彌勒菩萨摩诃萨答具寿舍利子言今佛法王正遍知告诸比丘若见因缘即能见法若见於法即能见佛者此初標也。言法王者。於一切法得自在故。若得自在。所说教法堪信受故。言正遍知者。此則为显法王之因。具四义故名为遍知。一无遺知。二无量知。三不共知。四不顛倒知。二释文分有二。一流转。二非流转。初又分三。一问。二答。三結。
经。此中何者是因缘此初问也。上六问中答初问故。故致斯问。
经。言因缘者此有故彼有此生故彼生所謂无明缘行行缘識識缘名色名色缘六入六入缘觸觸缘受受缘愛愛缘取取缘有有缘生生缘老死愁嘆苦憂恼而得生起此二答也。言此有故彼有者。从不动缘而有故。言此生故彼生者。从无常缘而生故。诸餘句义下经所明故不重释问。何故定列十二法耶。答为五义故。一能引支。即无明行識。二所引支。即名色六入觸受。三能成支。即愛取有。四所成支。即生。五过失支。即老死。能引支者即是遠因。能成支者即是近因。若无此二生不成故。故说二因。以此五义若少十二义不具足。若过十二即无所用故无加減。问。不说无明因故生死有始无明不从无因而生耶答。无始已来依自性缘无明生故故无有始不成无因。若言非如理作意是无明因者。彼非正因是助因故。又非如理作意等是无明性故与理无違。
经。如是唯生純極大苦之聚此三結也。言唯者离我我所故。言純極大苦者。謂三苦八苦故。言大者无有始故。二明非流转文三。初列数。次結。後引證。
经。此中无明滅故行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入滅。六入滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死愁嘆苦憂恼得滅此初也问。何故无明滅等名缘生法耶答。遮有二种。一遮无。二遮非。此遮非故。譬如有人眼其仙藥。此亦如是。以修道力不与无明等相應而得转依漸令增胜故。无明滅等亦名缘生。说二种缘生法者。为诸有情迷於流转非流转法捨此迷故故说二种。
经。如是唯滅純極大苦之聚此二結也。
经。此是世尊所说因缘之法此三引證也。非自意故故列引證總攝門第四明所知性文三。初问。次答。後結。
经。何者是法此初也。问文可见。
经。所謂八圣道支正见正思惟正語正业正命正精進正念正定此二答也。若論於法而有三种。今所说者取其行法。此八圣道是行法故。於如實理无顛倒见者名为正见。如理籌量名正思惟。如實而说。离於口过。口业清净。名之正語。离身三德。身业清净。名为正业。离四邪等。如法而求身口清净故名正命。为除餘障诸过惡故而修勇悍。名正精進。於所缘境明記不忘。名为正念。为求胜德心注一境。名为正定。此八圣道分为六支。一了別支。即是正见。正了別已決定取故。二表示支。即正思惟正語。所思之事为人说故。三信受支。即正語正业正命。若有问法如實答故。不作非业戒清净故。如法而求常少欲故。四除障支。即正精進。此則能除声闻菩萨烦恼所知二种障故。五捨隨烦恼支。即正念。为正念故掉舉惛沈不得便故。六成功德支。即正定。由定力故能得三明诸功德故。
经。此是八圣道支此三結也次明總攝門第五所知果文二。一有上。二无上。初復分三。一有为。二无为。三引證。
经果此初也。四沙門果即是有为是解脫道。
经。及涅槃此二无为也。捨烦恼已得涅槃者是无为故。論说有为无为皆是四沙門果者。彼通論故。今此经中別说涅槃故分为二。又解言。涅槃者即是清净真如。彼无烦恼故。
经。世尊所说名之为法此三引證。言法者執自性为义。二明无上文四。一问。二答。三明因。四辨所缘。
经。何者是佛此初问也。
经。所謂知一切法者名之为佛此二答也。以无漏惠如理而知內外一切有为无为有漏无漏诸法性相故名为佛。
经。以彼惠眼及法身此三明因也。能知一切法者。是无漏惠非肉眼故。故言眼。显惠眼因故列法身。言法身者。即清净智及真如也。
经。能见作菩提學无學法故此四辨所缘。言能见者。以惠眼及法身能见故也。言作菩提者。即是三种菩提之因。所謂三十七品菩提分法及十二分教等是也。言有學者。从四加行至第七人名为有學。言无學者第八人也。问。何故不说非有學非无學耶。答。有學无學尚自能知。豈非非有學非无學。而不能知。故不列也總攝門第六明云何所知。文分为二。一胜义。二世俗。初又分三。初观因缘。次观於法。後观於佛。初又分二。一问。二答。
经。云何见因缘此初问也。
经。如佛所说若能见因缘之法常无寿离寿如實性无錯謬性无生无起无作无为无障礙无境界寂靜无畏无侵奪不寂靜相者是也此二答也。以胜义世俗观因缘者。为欲令捨增益損減謗故。若唯胜义观因缘者。墮於斷见。及涅槃故。若唯世俗观因缘者。即墮增益。以二門观。則离二謗处中道故无明行等。猶如幻化。假因缘有。虽然。而於三世无有生者即名胜义故。经云。无生是實。餘皆虛妄。问。胜义諦中无有言说。何故此经说常无寿等耶。答。作是说者。皆是世俗。为欲表示诸有情故。於一切时具无生故。故名为常。此則显其於第一义三世一如无變異也。若如是者。与说有我无有差別。破此疑故。故言无寿。自性本非时我性故。言离寿者。无有一物与此差別。我人寿者。能动转故而此因缘。胜义之法。非如常我。橫計有故。故言如實性。此則显其非橫計也。何故此非橫計。示此因故。故列无錯謬性。此則显其无顛倒也。此现有生。何故言不生耶。为除此疑故。言无生。於第一义无有少法而生故也。故经云。从缘所生彼不生。此則名为无生法。虽现不生。於过去世不具生耶。捨此见故故言无起。过去之世亦如现在无所生故。虽自不生故无生无起。为自在等而不造作耶。为除此见故言无作。无有常因漸頓造作有相違故。此則离其无因不相似因也。虽非自在等作为因缘和合共相作故。此明有为。为除此见故言无为。以胜义观因及众缘不可得故。此因缘法虽於此处而无有生惑。於餘处而則能生。为捨此见故言无障礙於一切法。而此空性无不遍故。是故此无生法於一切处而无所礙。此則显其往一切处也。若如是者。如上所说有德因缘。一切有情何故而不知耶。为除此疑故言无境界。能取所取无所有故。是故貪著能取所取诸有情等而不能知。虽然离诸戲論出世間智而能知见。有何胜益。而令修此胜义观耶。为示胜益故言寂靜。若能而修胜义观者。能离一切诸惡法故。名为寂靜。若无我我所能取所取者。无有苦樂等事。超过一切語言境故。誰能樂此法耶。为捨此见故言无畏。於此法中无怖畏故。貪著有境樂著於我。則有怖畏。若见胜义捨分別故。是故若能修此法者。离怖畏故。虽證此因缘胜义。後於異时遇惡知識起顛倒故。貪等烦恼而能生起復为怖因。为除此见故言无侵奪。见胜义者无能毀壞故。言无侵奪也。虽见真實。餘不能壞。为自隨顛倒故。而不侵奪耶。为除此疑故。言不寂靜相。於此胜义无生法中无有對治修道之力。能除顛倒。本自无生性明净故。故因缘論云。此中无可遣。亦无少安立。於真以观真。见真而解脫。
经。若能如是於法亦见常无寿离寿如實性无生无起无作无为无障礙无境界寂靜无畏无侵奪不寂靜相者此二观法也。而此经文同上所释故不明也。
经。得正智故能悟胜法以无上法身而见於佛此三观佛也。言正智者。若有能證胜义法者。名为正智。言胜法者。即胜义諦也。如上所说胜义之法名无上法身。若具正智住平等性智故。而观因缘法及诸佛等无差別。是故佛说若见因缘即能见法。若见於法即能见佛者。与理无違。依平等意趣圓成密語说此法故。次明第二世俗。而观因缘文分为二。初標。後释。初又分三。一从有因所生門。二从种种无常因所生門。三从无我因所生門。
经。问曰何故名因缘至不顛倒性等作如是说此初也。文四。一问。二答。三結。四引證经。问曰何故名因缘此初问也。既前言。此因缘法於胜义諦无生无为。若如是者。何故此法名因缘耶。问此事故故列斯问。
经。答曰有因有缘名为因缘非无因无缘故此二答也。此則能除无因之见。此缘生之法。於第一义虽无有生。然約世諦如幻如化假因假缘有施設故。是故诸佛留教於世与理无違。若世諦門如幻化者。何故说此法耶。虽然。为捨外道五种见故。所謂无因執常有我不能作者故。佛为说从有因所生。从种种无常因所生。从无我因所生。从能成因所生。从无作者因所生門也。
经。是故名为因缘之法此三結也。
经。世尊略说因缘之相彼缘生果如来出现若不出现法性常住乃至法性法住性法定性与因缘相應性真如性。无錯謬性。无變異性。真實性。實際性。不虛妄性。不顛倒性等。作如是说。此四引證也。言彼缘生果如来出现。若不出现法性常住者。从因生果之法。不假诸佛出现於世及般涅槃。此法尔故也。言法性者。是因缘性故。言法住性者。因缘之法本自住故。言法定性者。依本因故。言与因缘相應性者。无有一法不假因缘而能生故。言真如性者。若證此法了真如故。言无錯謬性者。捨顛倒故。言无變異性者。捨邪曲故。言真實性者。无虛誑故。言實際性者。是圣諦故。言不虛妄性者。非顛倒橫計故。言不顛倒性者。是正智境界故。有師解云。前文释後如理應思次二明从种种无常因所生門。文三。初標。次徵。後答。
经。此因缘法以其二种而得生起此初標也。
经。云何为二此二徵也。
经。所为因相應缘相應此三答也言因相應者。此是取因不共有故。言缘相應者。此是助因是共有故。
经。彼復有二謂外及內此第三从无我因所生門也言彼者即是与因缘相應法也。为诸凡愚執內诸入以为其我。於外诸入執为我。取捨此二故。故说二种內外因缘。同一无我因缘生故第二此明释文二。初外。後內。初復有二。一因相應。二缘相應。
经。此中何者是外因缘法因相應至應如是观外因缘法因相應义此初因相應也。文二。一从能成因所生門。二从无作者所生門。初又分三。一问。二答。三證成。
经。此中何者是外因缘法因相應此初问也。
经。所謂从种生芽从芽生葉从葉生莖从莖生節从節生穗从穗生花从花生實。此二答也。为种等诸法名为因故。此則显其从一切不生一切能成之法。各各別故。
经。若无有种芽即不生乃至若无有花實亦不生有。芽种生如是有花實亦得生此三證成也。此則示其能成义也。二明从无作者因所生門。文四。一明因无作者。二果无作者。三虽无作者而成其果四結。
经。彼种亦不作是念我能生芽芽亦不作是念我从种生乃至花亦不作是念我能生實實亦不作是念我从花生此一二明因无作者及果无作者也。此則显其唯有因而无作者。若诸作者是其因者。为与诸法无有相連。不饒益故。
经。虽然有种故而芽得生如是有花故實即而能成就此三明虽无作者而成其果也。经文可见故不明也。
经。應如是观外因缘法因相應义此四結也。結文可见。次明第二缘相應。文三。初从能成缘所生門。次从无作者缘所生門。後遮惡见。初又分七。一问。二答。三徵。四答列数。五結。六明业用。七證成。
经。應云何观外因缘法缘相應义此初问也。
经。謂六界和合故。
此二答。
经。以何六界和合此三徵也。
经。所謂地水火風空时界等和合外因缘法而得生起此四答列数也。六界体义如下经文。
经。應如是观外因缘法缘相應义此五結也。
经。地界者能持於种水界者潤漬於种火界者能暖於种風界者动搖於种空界者不障於种时則能變种子此六明业用也。言地界者。堅強为性。水界者流濕为性。火界者溫燥为性。風界者輕等动性。空風者虛通为性。此復有二。謂明及闇。言时者为約地等四大而建立也。
经。若无此众缘种則不能而生於芽若具外地界无不具足如是乃至水火風空时等无不具足一切和合种子滅时而芽得生此七證成也。经文可见。二明从无作者缘所生門。文六。一六缘无作者。二因无作者。三果无作者。四虽无作者而成其果。五證成。六結。
经。此中地界不作是念我能任持种子如是水界亦不作是念我能潤漬於种火界亦不作是念我能暖於种子風界亦不作是念我能动搖於种空界亦不作是念我能不障於种时亦不作是念我能變於种子此初明六缘无作者。
经。种子亦不作是念我能生芽此二因无作者也。
经。芽亦不作是念我今从此众缘而生此三明果无作者。
经。虽然有此众缘而种滅时芽即得生如是有花之时實即得生此四虽无作者而成其果也。
经。彼芽亦非自作亦非他作非自他俱作非自在作亦非时變非自性生亦非无因而生虽然地水火風空时界等和合种滅之时而芽得生此五證成也。言非自作者。诸法自性若有若无。不为自因无所施为不能成故。言亦非他作者。无有作者而先起意而造作故。此則显其一切诸法无有我也。言非自他俱作者自性及餘不造作故。言非自在作者。为诸法因常自在等时时而生。与理相違。因具足故。言亦非时變者。诸法假因缘有不待时故。言非自性生者。非是数論所計法故。此則斷除不同因也。言亦非无因而生者。诸法假因缘故。此捨无因见也。
经。是故應如是观外因缘法缘相應义此六結也。三明遮惡见。文五。一標。二问。三答。四解释。五總結。
经。應以五种观彼外因缘法此初標也。
经。何等为五此二问。
经。不常不斷不移从於小因而生大果与彼相似此三答也。
经。云何不常至是故与彼相似此四解释也。文五。一明不常。二明不斷。三明不移。四明小因生大。五相似。初又分三。一问。二答。三結。
经。云何不常此初问也。
经。为芽与种各別異故彼芽非种非种壞时而芽得生亦非不滅而得生起种壞之时而芽得生此二答也。若是常者此是因此是果不可说故。
经。是故不常此三結也二明不斷。文三。初问。次答。後結。
经。云何不斷此初问也。
经。非过去种壞而生於芽亦非不滅而得生起种子亦壞当尔之时如秤高下而芽得生此二答也。因果相續无有斷绝。故名不斷。往文可见。
经。是故不斷此三結也。三明不移。文三。初问。次答。後結。
经。云何不移此初问也。
经。芽与种別芽非种故此二答也。因与种別故名不移。
经。是故不移此三結也。四明小因生大。文三。初问。次答。後結。
经。云何小因而生大果此初问也。
经。从小种子而生大果此二答也。如拘律陀樹等因。虽極小莖葉甚大故。从小因生大果也。
经。是故从於小因而生大果此三結也。五明相似。文三。初问。次答。後結。
经。云何与彼相似此初问也。
经。如所植种生彼果故此二答也。如稻种子。即生彼果。不为餘故。为果与因。不顛倒故。此显业用无有失也。有二种法而失业用一等及小二顛倒生果。
经。是故与彼相似此三結也。
经。是以五种观外因缘之法此五總結也。結文可见。明外因缘竟第二明內因缘法。文分为二。一因相應。二缘相應。初復分三。一从种种无常因所生門。二能成因所生門。三从无作者因所生門。
经。如是內因缘法至所謂因相應缘相應此初明从种种无常因所生門。文三。初標。次问。後答。
经。如是內因缘法亦以二种而得生起此初標也。
经。云何为二此二问也。
经。所謂因相應缘相應此三答也。二明从能成因所生門。文三。初问。次答。後證成。
经。何者是內因缘法因相應义此初问也。
经。所謂始从无明缘行乃至生缘老死此二答也。
经。若无明不生行亦不有乃至若无有生老死非有如是有无明故行乃得生乃至有生故老死得有此三證成也。三明从无作者因所生門。又四。一因无作者。二果无作者。三虽无作者而成其果。四結。
经。无明亦不作是念我能生行行亦不作念我从无明而生乃至生亦不作是念我能生於老死老死亦不作念我从生有此一二明因无作者及果无作者也。经文可见。
经。虽然有无明故行乃得生如是有生故老死得有此三虽无作者而成其果也。
经。是故應如是观內因缘法因相應义此四結也。第二次明缘相應义文八。一从种种无常因所生門。二从能成缘所生門。三从无作者缘所生門。四辨体。五释名。六續支。七离二邊。八束因。初門分五。一问。二答。三徵。四答列数。五結。
经。應云何观內因缘法缘相應事此初问也。
经。为六界和合故此二答也。
经。以何六界和合此三徵也。
经。所謂地水火風空識界等和合故此四答列数也。
经。應如是观內因缘法缘相應事此五結也。二明从能成缘所生門。又三。初问。次答示相。後證成。
经。何者是內因缘法地界之相此初问也。
经。为此身中作堅硬者名为地界至能成就此身名色芽者名为識界此二示相也又分为六。一明地界。二水界。三火界。四風界。五空界。六識界。
经。为此身中作堅硬者名为地界此初明地界也。
经。为令此身而聚集者名为水界此二明水界。若此身中无水界者而教失故。
经。能消身所食飲嚼噉者名为火界此三明火界也。言食者。謂诸正食。言飲者。謂诸漿等。言嚼者。即是正食。言噉者。謂诸助食。若无火界不能變故。
经。为此身中作內外出入息者名为風界此四明風界也。经文可见。
经。为此身中作虛通者名为空界此五明空界也。若无空界为一合故。
经。五識身相應及有漏意識猶如来蘆能成就此身名色芽者名为識界此六明識界也。言五識身者。謂眼等五識。言相應者。与彼五識相應法也。言有漏意識者。为有一分无漏故也。言束蘆者。此即显其缘生之法独不立也。
经。若无此众缘身則不生若內地界无不具足如是乃至水火風空識界等无不具足一切和合身即得生此三證成也。经文可见三明从无作者缘所生門。文四。一明六缘无作者。二果无作者。三虽无作者而成其果。四證成。
经。彼地界亦不作是念我能而作身中堅硬之事水界亦不作是念我能为身而作聚集火界亦不作是念我能而消身所食飲嚼噉之事風界亦不作是念我能作內外出入息空界亦不作是念我能而作身中虛通之事識界亦不作念我能成就此身名色之芽此初明六缘无作者也。经文自显。
经。身亦不作是念我从此众缘而生此二果无作者也。
经。虽然有此众缘之时身即得生此三虽无作者而成其果也。
经。彼地界亦非是我非是众生非命生者非儒童非作者非男非女非黃門非自在非我所亦非餘等此四證成也。何故地等诸界不作是念。我等为身中堅硬等事耶。为捨此见故。言彼地界亦非是我。言我者。執我我所。名之为我。为诸界等性非是我离我慢故。为即彼我。而於诸趣数受生故。名为众生。地等诸界离趣生故。非众生也。为有我故。尽刑寿生名之为命。诸法刹那故非命者。於诸趣中而能生故。名之为生。离生作者故非生者也。言儒童者。从作者生地等诸界。离作者故非儒童也。執有能为故名作者。从业生故非作者也。言非男非女非黃門者。男等诸相。約地界等橫立計故。言非我所者。为离橫計我我所故。言亦非餘等者。为无大自在等造作性故。自餘经文同上所释四明辨体。文分十七。始从辨无明体义。至明恼之自相。第一释无明体文三。初问。次答。後結。
经。何者是无明此初问也。
经。於此六界起於一想一合想常想堅牢想不壞想安樂想众生命者生者養育士夫儒童作者我我所想等及餘种种无知此二答也。言六界者。謂地水火風空識界。於六界差別起无異想者名为一想。極微成身執一见者。名一合想。刹那遷變執有常存。名为常想。本无今有執自然生。名堅牢想。起已還无執过去有名不壞想。於八三若起安樂者。名安樂想。众生命生者。义如前解。为有我故。能生诸趣。養育此身故。名養育執。有士夫有大力用。於內动转。故名士夫。言人者。亦云数取趣。能往诸趣。所受人天等身。故名数取趣。言及餘种种无知者。为取知者见者觉者等故也。
经。此是无明此三結也二明於行。文二。一释。二結。
经。有无明故於诸境界起貪嗔癡於诸境界起貪嗔癡者此初释也。从貪嗔癡起三行故。
经。此是无明缘行此二結也三明其識。文二。一解。二結。
经。而於诸事能了別者此初解也。言诸事者。謂色声等。
经。名之为識此二結也四明名色。文二。初辨。後結。
经。与識俱生四取蘊者此初辨也。言四取蘊者。色受想行蘊也。
经。此是名色此二結也五明六入。
经。依名色诸根名为六入若无名色六入无因故六明觸。
经。三和合者名之为觸言三和合者根境識也七明受。
经。觉受觸者名之为受从觸有受故也八明愛。
经。於受貪著名愛九明取。
经。增長愛者名之为取十明有。
经。从取而生能生业者名之为有言能生业者为近因故十一明生。
经。而从彼因所生之蘊名之为生言彼因者即近因故十二明老死。
经。生已蘊成熟者名之为老老已蘊滅壞者名之为死熟即是老壞即死故十三明愁。
经。臨終之时內具貪著及熱恼者名之为愁言貪著者謂男女妻子等也十四明嘆。
经。从愁而生诸言辭者名之为嘆十五明苦。
经。五識身受苦者名之为苦言五識者謂眼等五識也此显身苦十六明憂。
经。作意意識受诸苦者名之为憂言作意識者第六識也此显心苦十七明恼。
经。具如是等及隨烦恼者名之为恼言等者为王內侍販賣求利等。恼身心故言隨烦恼者。謂忿恨等第五释名。文分十七。始从无明終至其恼。经文自明。言大者无有始故。言黑闇者覆真性故。言造作者造後有故。言了別者了诸境故。言相依者为識与四蘊而相依故。是故经云識依四处。謂隨色識及隨受想行識也。言为生門者。为与六識为生門故言受者。为受先业異熟故。言渴者。为愛貪著後有故也。言取者。为取後有故。彼復有四。謂愛取见取禁戒取我见取也。言生後有者。从有而生故。餘文可见第六明續支門。文分十二。始从續无明支。至續老死支。经文自显。言不了真性者。为不了人法二无我性故。言顛倒无知者。虽是知性为顛倒知故。言有无明故。能成三行者。为诸凡愚橫執有我。貪现樂故而作罪行。貪後樂故而修福行。为求不苦不樂故修不动行。为诸罪行从无明起名无明缘者。与理无違。福及不动。从无貪等善根而生。何故名无明缘耶。无明有二。一迷因果。二迷真性。福及不动。从迷真性而有故也。言福行者。是欲界业。言罪行者。是三塗业。与福相違。故名罪行。言不动行者。上二界业。若准义論。何者。是行缘識从於福行而生。福行識从於罪行而生。罪行識从於不动行而生。不动行識者此是八缘識合有此言。
经。略不列以义思之名色等支他皆倣此言能成事者为见闻等事。言六聚觸者。謂眼等六聚觸也。言染愛耽著者。为与下中上上中上愛隨類而释。言好色者为意所樂。言安樂者謂与自相應。言願樂者。於未来好色生貪著也。七明离二邊。
经。是故彼因缘十二支法互相为因互相为缘非常非无常非有为非无为非无因非无缘非有受非尽法非壞法非滅法从无始已来如瀑流水而无斷绝言互相为因互相为缘者。为有众多相似因及不相似因故。此遮常见及自在等橫計因也。言非常者。为生滅故。言非无常者。刹那相續故。言非有为者。无有我人而先起意能造作故。言非无为者。猶如幻化。各假因缘和合作故。言非无因非无缘者。各假定因及众缘故。言非有受者。无作者故。言非尽法者。因果相称自不尽故。言非壞法者。若缘和合能生果故。言非滅法者。无不相應缘自不滅故。言无始者。生死无際故。言无斷绝者。因壞果生无間斷故。言如瀑流者。涅槃大海是彼岸故。此一門义斷除增益及損減謗斷常见也。八明束因。文分十一。一標。二问。三答列数。四作用。五解释。六四法无作者。七虽无作者而成其果。八果无作者。九證成。十虽现有多业一时不受其報。十一遮惡见。
经。虽然此因缘十二支法互相为因互相为缘非常非无常非有为非无为非无因非无缘非有受非尽法非壞法非滅法从无始已来如暴流水而无斷绝有其四支能攝十二因缘之法此初標也。若缘生之法如暴流水而无斷绝者。捨何等因得涅槃耶。示彼因故说束門因也。餘文同上所释。
经。云何为四此初问也。
经。所謂无明愛业識此三答列数也。缘起初支无明愛取二法俱是貪性。以束为一。说明为愛。言业者行及有也。
经。識者以种子性为因业者以田性为因无明及愛以烦恼性为因此四明作用也。言識者以种子性为因者。为烦恼及业所熏之識。能为後有名色等因故也。言业者以田性为因者。此业能於种子之識而造作故。言无明及愛以烦恼性为因者。虽有其业。若无烦恼。不受後有故。
经。此中业及烦恼能生种子之識业則能作种子識田愛則能潤种子之識无明能殖种子之識若无此众缘种子之識而不能成此五解释也。言业及烦恼能生种子識者。若无此二不成後有名色等故。言业則能作种子識田者。依业習气种子之識而能生故。言愛則能潤种子識者。为有我愛捨苦取樂潤生故也。言无明能殖种子識者。为顛倒无知而能生於不善处故。
经。彼业亦不作念我今能作种子識田愛亦不作念我能潤於种子之識彼种子識亦不作念我今从此众缘而生此六明四法无作者也。经文可见。
经。虽然种子之識依彼业田及愛所潤无明糞壤所生之处入於母胎能生名色之芽此七虽无作者而成其果也。
经。彼名色芽亦非自在亦非他作亦非自他俱作非自在化亦非时變非自性生非假作者亦非无因而生此八明果无作者。经文如上所释。
经。虽然父母和合时及餘缘和合之时无我之法无我我所猶如虛空彼诸幻法因及众缘无不具足故依彼生处入於母胎則能成就執受种子之識名色之芽此九明證成也。言无我法者。无自在等诸作法故。言无我者。是无性故无我也。言无我所者。无有我人先起意故。自此已上明人无我也。言猶如虛空者。自性空故若如是者。何故此名因缘法耶。故言彼诸幻法因及众缘无不具足。譬如幻化虽无性相。因及众缘无不具足。而现有生。此亦如是与理无違。此显法无我也。十明虽现有多业。一时不受其報。文分为四。一明现业。二明生业。三明後业。四明不定业。初又分二。一喻。二合。
经。如眼識生时乃至诸餘眼等隨類知云此初喻也。文八。一標。二问。三答。四作用。五能成。六因无作者。七果无作者。八虽无作者而成其果。
经。如眼識生时若具五缘而則得生此初標也。
经。云何为五此二问也。
经。所謂依色明空依作意故眼識得生此三答也。
经。此中眼則能作眼色所依色則能作眼識之境明則能为显现之事空則能为不障之事作意能为思想之事此四明作用也。
经。若无此众缘眼識不生若內入眼无不具足如是乃至色相空作意无不具足一切和合之时眼識得生此五明能成也。
经。彼眼亦不作是念我今能为眼識所依色亦不念我今能作眼識之境明亦不作念我今能作显现之事作意亦不作念我今能为眼識所思此六明因无作者。
经。彼眼識亦不作念我是从此众缘而有此七明果无作者。
经。虽然有此众缘眼識得生乃至诸餘眼等隨類知之此八明虽无作者而成其果也。此眼識喻现報业也。
经。如是无有少法而从此世移至他世虽然因及众缘无不具足故业果亦现此二明合也。经文可见。二明生业。文二。初喻。後合。
经。譬如明鏡之中现其面像虽彼面像不移鏡中因及众缘无不具足故面像亦现此初喻也。此明鏡喻生報业也。
经。如是无少許从於此滅生其餘处因及众缘无不具足故业果亦现此二合也。三明後业。文二。初喻。後合。
经。譬如月轮从此四萬二千由旬而行彼月轮形像现其有水小器中者彼月轮亦不从彼移至於有水之器虽然因及众缘无不具足故月轮亦现此初喻也此月轮喻。後報业也。
经。如是无有少許从於此滅而生餘处因及众缘无不具足故业果亦现此二合也。四明不定业。文三。初喻。次合。後結。
经。譬如其火因及众缘若不具足而不能燃因及众缘具足之时乃可得燃此初喻也。而此火喻不定业也。
经。如是无我之法无我我所猶如虛空依彼幻法因及众缘无不具足故所生之处入於母胎則能成就种子之識业及烦恼所生名色之芽此二合也。
经。是故應如是观內因缘法缘相應事此三結也。十一遮惡见。文四。一標。二问。三答。四释。
经。應以五种观內因缘法此初標也。
经。云何为五此二问也。
经。不常不斷不移从於小因而生大果与彼相似此三答也。四明释。文分为五。一不常。二不斷。三不移。四从小生大。五相似。初又分三。一问。二答。三結。
经。云何不常此初问也。
经。所謂彼後滅蘊与彼生分各異为後滅蘊非生分故彼後滅蘊亦滅生分亦得现故此二答也。为生死有各差別故名不常。
经。是故不常此三結也。二明不斷。文三。初问。此答。後結。
经。云何不斷此初问也。
经。非依後滅蘊滅壞之时生分得有亦非不滅彼後滅蘊亦滅当尔之时生分之蘊如秤高下而得生故此二答。猶如幻化約世俗法。与後滅蘊同一刹那生分成故。
经。是故不斷此三結也。三明不移。文三。初问。次答。後結。
经。云何不移此初问也。
经。为诸有情从非种同分处能生众同分处故此二答。为从人等众同分处而生天等非趣故也。
经。是故不移此三結也。四明从小生大。文三。初问。次答。後結。
经。云何从於小因而生大果此初问也。
经。作於小业感大異熟此二答。为極净信烦恼之心。而於一念造善惡业。能感善处及三塗故。
经。是故从於小因而生大果此三結。五明相似文二。一释。二結。
经。如所作因感彼果故与彼相似此初释也。
经。是故應以五种观因缘之法此二結也。此明大門第七经知所要。文四。一除三世迷。二捨诸见。三明果利。四闻经信授。初又分二。一明因。二明果。
经。尊者舍利子若復有八能以正智常观如来所说因缘之法无寿离寿如實性无錯謬性无生无起无作无为无障礙无境界寂靜无畏无侵奪无尽不寂靜相不有虛誑无堅實如病如癰如箭过失无常苦空无我者此初明因也。无寿等如前所说。言不有者。猶如於夢不真實故。言虛者。猶如幻化不可观故。言誑者。譬如阳焰诸愛境界无所有故。言无堅實者。譬如芭蕉中无堅故。言病者。虽受少樂以變苦而逼恼故。言如癰者。为以苦苦猶如其癰而損傷故。言如箭者。於一切时为具行苦诸圣无所欲故。言过去者。是生死因而應捨故。言无常者。生滅法故。言苦者。不相應故。言空者。无有我人而造作故。言无我者。自性非我故。次二明果。文三。一明过去。二未来。三现在。
经。我於过去而有生耶而无生耶而不分別过去之際此初明过去也。为不迷有我无我等而动搖故。为过去时与此因缘而相應故。
经。於未来世生於何处亦不分別未来之際此二明未来也。言生於何处者。於五趣之中为天耶为人耶。为作人天苦樂等。受寿命長遠。名字种性。形状处所。而於此事不迷故也。
经。此是何耶此復云何而作何物此诸有情从何而来从於此滅而生何处亦不分別现在之有此三明现在也。言此是何耶者。是我耶非我耶。不分別故。言此復云何者。若其有我。是有色耶是无色耶。不分別故。言而作何物者。而从此处於未来世而修善耶。而或作惡不分別故。言此诸有情从何而来者。一切无我因缘有故。餘文可见。二明捨诸见。文二。初標。後释。
经。復能滅於世間沙門婆罗門不同诸见此初標也。言沙門者。出家人也。言婆罗門者。此云外意。在家人也。言不同诸见者。有多种故。
经。所謂我见众生见寿者见人见希有见吉祥见開合之见善了知故如多罗樹明了斷除诸根栽已於未来世證得无生无滅之法此二释也。言希有见者。若说往昔过去之事及歌舞等。我欢喜故。言吉祥见者。臥吉祥草。作三點畫。若见乳酪。众花滿瓶。蘇及婆罗門。诸最胜等。星宿时節。日数澡浴等。以为清净。執吉祥故。言開合见者。为心广大及下劣故。言明了者。为了我等顛倒境界非真實故。言斷除诸根栽者。以圣惠劍而斷習气永不起故。言无生无滅者。为斷根栽。若无有生而无滅故。三明果利。文三。初明因。次嘆德。後示果。
经。尊者舍利子若復有人具足如是无生法忍善能了別此因缘法者此初明因也。
经。如来應供正遍知明行足善逝世間解无上士調御丈夫天人師佛世尊此二嘆德也。此十号义。如餘处明。
经。即与授阿耨多罗三藐三菩提記此三明示果也。住此道者名授記故。此四明闻经信授。
经。尔时彌勒菩萨摩诃萨说是語已舍利子及一切世間天人阿修罗乾闼婆等闻彌勒菩萨摩诃萨所说之法信受奉行此四明闻经信受也。言世間者。謂众生世間。是法器故。
大乘稻芉经隨聽手鏡記
永康寺後輩法律比丘福漸受持并兼通稻芉及坐禅並具足义