大乘顶王经

归命大智海圓滿净觉尊

如是我闻：

一时佛在毘舍离菴罗樹園，与大比丘僧八百人俱，菩萨摩诃萨十千人俱，及诸天龍八部、鬼神。

尔时，世尊食时著衣持鉢入毘舍离大城乞食，於其城中，次第遊於净称里巷。尔时，净称里巷有一童子名善思惟，乳母抱持在於高樓重閣之上，手執蓮华娛樂受樂，以宿善根即向乳母而说偈言：

「如是音樂声，世所未曾有，母今速放我，我欲至閣下，必是大精進，世尊大光明，我欲投右足，因陀枳罗邊。微妙甚可樂，众鳥悉圍繞，此声昔未闻，亦生未曾覩，必是大精進，憐愍众生故，以右足而蹈，因陀枳罗邊。如母著瓔珞，貫之严其身，未觸出妙声，令人意所樂，必是天中尊，功德光庄严，放右足而下，因陀枳罗邊。如人擊銅鼓，出於大音声，於其一切处，皆得闻此音，必是人中日，大牟尼光明，入此大城中，利益诸众生。如樹生花时，种种花庄严，隨意出妙音，令众生貪著，必是大龍王，善住天中尊，我欲右足蹈，因陀枳罗邊。如空净无垢，周遍无尘翳，光焰如金色，令日光不现，必是樂见者，具足光明尊，放右足而下，因陀枳罗邊。如此诸天众，住在於空中，欢喜而讚歎，旋转在空中，必是利世者，最胜天中尊，放右足而下，因陀枳罗邊。如此城众生，悉生於慈心，各各意相謂，如母子相親，必是功德聚，功德花庄严，放右足而下，因陀枳罗邊。如男子女人，持种种妙花，滿掬而侍立，欢喜相瞻視，必是人中龍，功德花庄严，右足下而蹈，因陀枳罗邊。天花及人花，滿於虛空中，散以繽紛香，令人心愛樂，必是大精進，欲请毘舍离，无上尊入城，利益诸众生。」

尔时，乳母闻子語已驚怖毛竪，即將童子至於樓下而作是念：「向所言者为是誰作？为是天也？若龍、夜叉、罗刹、鬼神、紧那罗、摩睺罗伽？为是人也？」還住本处而不移动。

尔时，世尊至其門已，时彼童子见佛世尊，在其閣下瞻仰如来，以佛神力在虛空中，即向世尊而说偈言：

「世尊住大智，安住无上人，憐愍诸众生，願受此蓮花。」

尔时，世尊以偈答童子言：

「我住於實際，非世間境界，其際无有際，此是實際相。」

尔时，善思惟童子以偈问曰：

「云何住於際？實際中导師！其際无有際，若无云何住？」

尔时，世尊以偈答言：

「若際是實際，即際是如来，如住於實際，导師如是住；若際是實際，即際是如来，如住於實際，童子！我住然。」

尔时，善思惟童子以偈问言：

「非際際为際，其際有何相？以何方便故，名之为實際？」

尔时，世尊以偈答言：

「无取際非際，故名为實際，虛空是際相，其空无空相。」

尔时，善思惟童子而说偈言：

「妙处是實处，处处无有上，願一切众生，住此如导師。」

尔时，善思惟童子白佛言：「世尊！唯願世尊憐愍我故受此蓮花。」

尔时，世尊即便受彼所施蓮华。如来受已，时彼童子而作是言：「世尊！以此善根，願我得成阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生分別解说无凡夫法、无声闻法。」

尔时，慧命舍利弗在大众中語善思惟童子言：「汝觉何法为众生说？」

尔时，善思惟童子以偈答言：

「诸佛及声闻，一切无得者，我觉如是法，为诸众生说。其法世界无，亦无有言说，智者應当知，其法性如是。过去正遍知、天人无上尊，无得此法者，导師入涅槃。彼处无法界，亦无众生界，此是无上際，非世間境界。法界但是名，名字而分別，无分別分別，分別畢竟无。」

尔时，富樓那彌多罗尼子以偈问善思惟童子言：

「云何於此法，童子而修學？甚深难知处，智者於此惑。汝生来未久，智慧甚通達，与声闻談論，智慧无障礙。处处巧明净，如成鍊真金、如王在大众、如月在於空。」

尔时，善思惟童子以偈答慧命富樓那曰：

「汝今知己问，彼处无有生。诸法未曾生，誰受於生者？无一法生者，自性不可得，此是诸法性，求法不可得。法及於法性，二俱不可得，二俱未曾有，而佛说妙法。此是第一轮，鹿苑中所说，如捲把於空，以觉诸声闻。法音遍一切，救度诸众生，以得方便智，如實而演说。生者及与死，是凡夫境界，富樓那！汝有，顛倒未除尽。生者及死者，此世間言说，无言说法中，言说是密語。」

尔时，富樓那彌多罗尼子白佛言：「希有，世尊！善思惟童子於此甚深法中智慧通達。」

佛告富樓那：「如是如是，如汝所说。」

佛问善思惟童子：「汝以何义求阿耨多罗三藐三菩提？」

尔时，善思惟童子而说偈言：

「天人无上尊，知已而故问。如牟尼所说，誰当有所求？我今无所求，而求无滯法，甚深无上句，清净离诸漏。众生不可得，非众生亦然，於此不迷沒，能住於世間。若能如是知，甚深无上句，一者及異者，如上實際说。觉悟诸众生，众生不可得，以无众生故，亦无觉知者。智慧及众生，自性不可得，若能如是知，是名为智者。世尊！我如是，自然能觉知，为一切众生，而说无上法。」

尔时，阿难白佛言：「希有，世尊！善思惟童子以此甚深辯才於无證无得法中而能解说，一切世間天、人、阿修罗於此法中皆生驚怖。世尊！誰於此法而不修學？於此深法應先修學。」

尔时，慧命阿难而说偈言：

「善思惟童子，在於大众中，如須彌宝山，观者皆愛樂；譬如須彌山，安处於大海，如是善说法，世間所愛樂。非有名、无名，童子之所说，所说實際法，非世間境界。如是言说时，不生驚怖心。汝今为我说，云何如是知？」

尔时，童子而说偈言：

「我不顧身命，求法无所著，如是求菩提，多闻應当知。因欲墮憒閙，世間受诸苦，我已不貪著，见世导師故。此诸佛境界，救护世間者，今在於佛前，身无有诸过。虛空及我身，二俱不可得，若无法可得，於法有何怖？虛空及与佛，二俱不可得，若能如是忍，於法无所畏。虛空及与地，自性不可得，善思此自性，於法无所畏。善思虛空地，本无当亦无，无自性无生，畏者无自性。虛空无高下，畢竟不可得，如是知法者，於法无所畏。」

尔时，世尊问善思惟童子言：「汝不畏也？」

「不也。世尊！」

「汝不驚也？」

「不也。世尊！」

佛告童子：「善哉善哉！汝能於此甚深法中不驚不怖。」

尔时，世尊而说偈言：

「若於体生畏，其体不可得，若如是常忍，其人求菩提。说於众生想，众生不可得，若能如是知，安住於此乘。若不得菩提、不得非菩提，更无有所得，彼則无所畏。若能如是知，不住有、无中，如是汝應知，此道是菩提。

「是故，善思惟！菩萨欲速得阿耨多罗三藐三菩提、欲觉知者，常想、樂想、净想、众生想、人想，應当修學此道，能向阿耨多罗三藐三菩提。我本行菩萨道时亦常修學如是之行，我得如此无上道已，不得一法名得菩提。」

尔时，世尊而说偈言：

「我说於常想，常体不可得，常无常无故，求之不可得。樂想众生者，不知於樂想，此是顛倒想，分別生於人。是故彼有想，命者及以人，若有知法者，彼此不可得。非道得菩提，非道亦不得，此是诸法性，求法不可得。性及於實事，智者不分別，汝應如是知，此道是菩提。不行此妙乘，佛乘、无上乘，於此生分別，是人不知法；不行此妙乘，佛乘、无上乘，若不修此行，甚深定难證。诸法无實事，實事不可得，若无實事者，云何得有樂？若樂、若苦等，猶如空中迹，智者如说知，其心得解脫。我说有我者，其法无實事，以无有我故，无有能知者。无有知者故，是智慧境界，是以说命想，畢竟不可得。若我、若命等，自性无實事，大智能解知，少智則迷惑。性及於實事，此凡夫境界，不知此乘中，佛乘不思議。甚深修多罗，不闻、不受持，於此法門中，无法可演说。我不得一法，亦无法可说，我坐道場时，不證一智慧。无智亦如是，菩提无得故，菩提及道場，说时不可得。凡夫起分別，称言佛说法，此是微密言，甚深佛所说。若不闻此法，最胜之所说，甚深及与佛，此是魔境界。其人不知味，守护一切法，诸菩萨众等，无不了此法。诸佛及菩提，二俱不可得，如是妄言说，称云佛说法。如此云何有，依止於可求？若有智慧者，分別甚深法，如是信讚歎，诸佛不思議。是故，善思惟！当修學深法，其法义甚深，甚深智能觉。如是言说此，言说亦无得，众生见顛倒，此非其境界。非唯三昧故，能知於此义，三昧、非三昧，於空中亦无。此非智境界，亦非非智境，應觉知此際，非是智慧境。我昔闻此法，行於甚深处，众生所樂異，信受者希有。若不信此经，最胜之所说，多佛种善根，是人乃能信。」

尔时，世尊復告善思惟言：「童子！是故菩萨應如是自庄严，於世間驚怖处不生驚怖，應如是庄严。」

童子言：「世尊！我於今者信樂受行，愚癡之人所不能信。」

佛告童子：「菩萨摩诃萨甚深之行当为汝说。诸法无諍，闻已不驚；一切法斷，闻已不驚；诸法不斷，闻已不驚；一切法有、一切法无，闻已不驚；一切法分別、一切法无分別，闻已不驚；诸法有为、诸法无为，闻已不驚；一切法有境界、一切法无境界，闻已不驚；一切法欢喜、一切法无欢喜，闻已不驚；一切法差別、一切法无差別，闻已不驚；一切法有求、一切法无求，闻已不驚；一切法清涼、一切法无清涼，闻已不驚；一切法明、一切法无明，闻已不驚；一切法有名、一切法无名，闻已不驚；一切法生、一切法无生，闻已不驚；一切法有畏、一切法无畏，闻已不驚；一切法生、一切法滅、一切法无滅，闻已不驚；一切法是道、一切法非道，闻已不驚；一切法般涅槃、一切法不般涅槃，闻已不驚。说此法时，不生驚怖。」

尔时，世尊而说偈言：

「於一切法中，自性不可得，以无自性故，應观其相滅。一切法无滅，其中亦无心；一切法无故，自性不可得。一切法中諍，其心不可得；若法不可得，亦无有諍者。一切法无故，其性无有實；若性无實者，其法亦无滅。一切诸法斷，智者解不二，此称为斷者，非显示於斷。一切法不斷，微尘不可得，微尘及多尘，法中不可得。一切法无故，言说中而现，如彼不可得，實有而不现。一切法无故，方便而有见，若言无實者，此則皆戲論。一切法和合，无諍故宣说，求諍之自性，畢竟无有實。一切法无合，无作亦无滅，如是不可得，遠离於诸法。一切法无得，求始不可得，以其无始故，名之为實際。一切法欢喜，喜悅不可得，若法不可得，亦无有言说。一切法无喜，以法无二故，自性中无實，此是甚深相。一性法不动，自性中无我，以自性无故，求动不可得。无动是涅槃，求法不可得，以无有法故，故名为涅槃。一切法无常，而说第一义，此众生言说，名之为分別。诸法无分別，无常、无住故，众生不可得，此是法中法。一切法如幻，其幻不可得，以法不可得，依行故言说。一切法无为，此是其自体，以法不可得，是故名无邊。所说之境界，自体无境界，凡夫虛妄取，称言有境界。自在说境界，亦说无境界，以其说境界，應知无境界。一切法是實，其数不可得，若身不可得，是故无有異。以其无得故，則知有所得；以有所得故，則知无所得。其中无清涼，亦无不清涼，无法、无清涼，此是诸法實。诸法不可得，不可得说此，以诸法无故，則知诸法有。一切法唯名，名亦不可得，若法不可得，則知有涅槃。受及与非受，於受中而说，此中无有说，名之以为说。非有名为有，於有中而说，以起分別故，恒墮有、无中。凡夫见幻人，取之謂为實，有、无法平等，智者闻不惑。法生及无生，二俱不可得，以下劣凡夫，故说有生法。法若有生者，是則應有滅，生法及滅法，此二不可得。一切法悉空，无法而可得，汝應如是知，我所说深法。菩提无言说，亦无有作者，若得菩提时，於三有明了。若分別菩提，不名求菩提，行及於菩提，无有分別相。一切物无生，求自性亦无，以自性无故，此是涅槃相。畢竟无有生，求之不可得，以自性无故，非滅、非非滅。若知此义者，一切法自性，彼无有生故，則无有違諍。闻说甚深法，不生驚怖者，應知彼众生，佛说为菩萨。」

尔时，善思惟童子以偈白佛：

「世尊无上師，为我故出世，於此法中说，異相求唯名。牟尼出於世，佛生不思議，永斷诸魔網，而现正法網。我斷生死尽，不久至道場，若无異想者，以相故演说。世尊说可求，见已入涅槃，度脫诸世間，斷绝诸疑惑。」

尔时，世尊告善思惟童子言：「无疑惑行是菩萨行；护念之行是菩萨行；无分別行，离一切过，以甚深行憐愍一切诸众生等，是菩萨行。善思惟！相行、虛妄行是欲相，捨於欲行离诸瞋恨，於一切众生其心平等，以心不可得故；行大慈行，以求法故；行大施行，以不捨故；行无疑行，以不见他故；行无恼熱行，以清涼故；行精進行，无疲倦故；行三昧行，心无邊故；行於智行，知一切法相故；行无畏行，无怯弱故；行无障行，成就如来影像胜行故；观察十方一切世界，以无滯行故。」

尔时，世尊而说偈言：

「说诸菩萨行，遠离诸疑惑，行及於愚癡，二俱不可得。非行以为行，是诸菩萨行，若知此行者，斯人行无礙。说诸菩萨等，护念於诸法，以求无所得，此是无上行。若说我修行，則住於顛倒，以住顛倒故，不能得无畏。此是言说行，言说不可得，若能如是知，行於无上乘。大乘无上乘，此乘无驚怖，驚怖及不驚，一切皆戲論。我说一切行，一切行皆无，若一切行无，是为无上行。此行是甚深，护念一切法，护念及甚深，此一切分別。甚深及以行，此中二俱无，若知於此際，不分別诸法。无法可取著、无法不可著，此是诸法性，无性而演说。无堅、无欲等，以求故显说，文字不可得，此是无上句。我以方便说，闻者勿生怖，以求不可得，亦无破壞相。此诸众生行，理實不可得，若能如是知，是名善修學。一切众生无，故我说众生，而众生法尔，此道是无上。若心、若众生，畢竟不可得，此是第一义，而大慈故说。菩萨摩诃萨，世間大施主，以修常施故，故名为施主。若法不可得，一切法皆无，是时修施者，菩萨无智故。若法不可得，於高下法中，以不驚怖故，名为真施主。若佛不可得，法則不思議，此名真持戒，诸法无所依。佛境不思議，为诸菩萨说，愚者不觉知，禁戒不清净。於众生起忍，众生不可得，此是无上忍，於此法中说；若心不可得，亦无有分別，此是无上忍，以法不可得。若起疲倦时，菩萨應遠离，如是上精進，以名字故说；身、心直精進，不倚於诸法，此是上精進，为诸菩萨说。菩萨於法中，若不起疲倦，无功而精進，勤精進无上。於內外法中，心性不可得，其心善調柔，以心无得故。攀缘及以心，自性无所有，无心三摩提，是故名三昧。善逝为我说，此三摩跋提，若不离此法，我说善調伏。不以智慧知，法有少自性，自性及以法，此二畢竟无。不得一切法，心識之境界，不以智知法，自性畢竟无。若能如是知，是菩萨念力，行於第一义，非世間境界。一切众无實，而为说正说，於彼大众中，不起众生想。彼众生如幻，其幻畢竟无，闻如是说时，不生於礙想。若自他等法，此二畢竟无，闻说如是法，不生於礙想。內、外等二法，智者之所行，心无高下故，一切世間等。一切法无礙，猶如空中迹，法自性亦尔，如彼空中迹。菩萨如是知，名为善通達，明了一切法，知众生所行。众生不可得，求法亦復然，智明了诸界，其界畢竟无。我说入此門，行於无上道，得如是道已，知诸众生行。界及於众生，此二俱无實，如是第一智，知於一切法。於內、外法中，智慧无所著，遠离无著法，是名为實際。此法不思議，名为诸佛法，彼法无所有，无亦畢竟无。如是修行时，不著於此世，此智名无滯，名为诸佛智。诸法不思議，於法理无實，以其法无故，佛法名觉者。诸佛及佛法，一切皆不著，不著於菩提，是名诸佛智。此乘是大乘，攝一切法門，度脫诸世間，世間不可得。一切诸世界，所有诸众生，菩萨为求法，皆親近恭敬。深观此诸法，佛法不思議，以不得诸法，是人得菩提。菩提及以法，一切皆无相，如是观察者，能尽於佛法。如是观察时，於世間不著，以心不著故，能尽於菩提。

「復次，善思惟！诸菩萨摩诃萨未具庄严者，我今当说。若有得闻如是法門不生驚怖，当知是人已近道場、近佛境界，住无障礙解脫之道，观察十方心无所著，則为诸佛以大慈大悲不共佛法、不观顶相之所覆护。闻说如是甚深法門生信樂者，則为如来悉见、悉知；於此经中不信樂者，如来悉知。若於此经生信樂者是佛弟子，我是其師。」

尔时，世尊而说偈言：

「我已坐道場，道場畢竟空，以不得菩提，安住於智中。其法无障礙，法体畢竟无，若法畢竟无，解脫时乃知。於一切法中，智慧能到佛，一切法及智，此是佛所说。凡夫妄分別，说言有、无著，诸佛不分別，菩萨及智者。观察诸世間，世間畢竟无，世間空寂故，观智亦如是。众生及以佛，无有分別相，以无分別故，名为无上慈。尽诸众生界，虽为悲所觸，其悲无實事，悲及於實事。此凡夫境界，如虛空尺寸，本无当亦无，世間亦如是；是名无上悲，此是无上法，名为诸佛法，求之不可得。善逝之所说，导師无上尊，求色不可得，如是法无色。隨世間故说，虛空无有邊，处处不可取，诸佛法如是；隨世間故说，此无上智慧，智慧不可得，以智不可得。彼智亦无實，此岸若彼岸，以相形故说；以彼取相故，不行甚深法。当知此法中，一切皆平等，若以相说者，則非善知識。自众、若他众，若说有求者，以取相说故，彼非善知識。若謂法为有，除遣得无法，童子！我此法，不作如是说。我以知苦故，性中无苦恼，若如是说者，不入於此法。诸法本无集，名之以为集，若说斷於集，則遠离此法。若於此定法，本无而分別，於本无法中，本来无有滅。若以分別说，本无今何滅？童子！汝当知，此见非正见。修習於道者，以求故演说；付囑於求者，於道中修學。我说诸菩萨，大智、大名称，於当来世中，能解此深义。若有持此经，最胜之所说，多种诸善根，为诸众生故。善说修多罗，智者能受持，是人当来世，能护我正法。说於此法者，住如无分別，如此是菩提，菩提不可得。」

说此法时，善思惟童子得无生法忍，踊躍欢喜得未曾有。

诸佛法常为诸菩萨授記莂时现希有事。尔时，世尊从其面門放诸光明，青、黃、赤、白、紫、頗梨色。此光出已，遍照无量一切世界上至梵世，照世界已還至佛所，遶佛三匝从佛顶入。是时大地六种震动。尔时，空中有诸天众，雨众天华、沈水、末香，於虛空中作天伎樂，出妙音声。尔时，三千大千世界清净庄严如欝单越。

尔时，阿难从坐而起，整理衣服，恭敬合掌白佛言：「世尊！何因缘故如来现此希有之事？若无因缘，如来則不现此瑞相。」

尔时，阿难而说偈言：

「无上导師人中尊，无缘則不现奇變，唯願世尊为众说，今此瑞相何因缘？诸天在於虛空中，供養最胜无上尊，欢喜踊躍而讚歎，善说微妙胜法門。譬如北方欝单越，种种妙华而庄严，此诸光明亦如是，照此世界皆严净。一切诸佛法如是，为诸菩萨授記莂，放此妙色大光明，遍照十方从顶入。无上精進牟尼尊，现此光明希有事，如来何缘放斯光？唯願大悲为我说。」

尔时，世尊即为阿难而说偈言：

「善思惟童子，於诸如来所，广种诸善根，当作人中尊。」

佛告阿难：「此善思惟童子於当来世当得供養无数亿佛，於诸佛所信樂恭敬，以诸供具、飲食、衣服、臥具、湯藥供養彼佛。彼诸如来般涅槃已，取佛舍利起大宝塔高百千由旬，一切众宝以为严飾，以一切华香、宝幢、幡盖、栴檀、沈水、种种末香、伎樂歌頌、供養、讚歎彼诸如来。当得作佛，号净月如来、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」

尔时，世尊而说偈言：

「十方诸世界，珍宝滿其中，以此珍宝聚，奉施诸如来。世間无上師，世尊之所说，若闻能受持，功德多於彼。」

尔时，慧命舍利弗以偈白佛：

「甚深胜法門，最胜之所说，云何名此经？我等顶受持。於此法門中，不说一法无，有亦不可得，胜法門所说。一切有漏法，及以无漏法，於此不可得，微妙经所说。一切有为法，及以无为界，二俱不可得，於此经中说。世尊无上師，说於一切行，一切不可得，於此经中说。佛之所说法，於此亦不说，所说甚微妙，求我不可得。十方诸世界，世尊之所说，世界无自体，於此经中说。导師无上尊，唯願为我说，云何名此经？我等当受持。」闻如是語已，佛告舍利弗：「此经名『顶王』，其顶畢竟无，大智汝当知，應如是受持。若能受持此，最胜之所说，彼人能觉知，诸天及世人。」佛说此法时，众中百萬人，诸善根增長，悉发菩提心。「以得闻此经，甚深无上法，此众必当得，世間无上尊。於甚深法中，皆悉明了知，此众畢当作，受持此章句。若能受持此，所说顶王经，於一切法中，不生悕望心。此中无一忍，亦无第二忍，若法不可得，亦无法可说。若有能受持，顶王修多罗，以观此法故，能生於辯才；若有智女人，能受持此经，能速转女身，成就丈夫法。以一知一切，以此一切知，诸法陀罗尼，於此经中说。言说一切法，容受於一切，如是说此分，法光靡不遍。彼彼诸世間，种种名應知，於处处说者，其法不可得。法不可攀缘，求之不可得，一切法如是，總持者安樂。若法不可得，法中无有、无，此是诸法性，名之为總持。若有能持此，所说顶王经，持法之光明，遍照一切处。一切法甚深，其法不可得，若法不可得，亦无所有、无。若人具智慧，辯才无所礙，乃能知此义，畢竟无有實。如阿耨達龍，处空注大雨，水非从外来，不思議力尔。若欲知诸法，分別无所礙，學此修多罗，不依一切法。於此法門中，法无所从来，一切法无生，於此经中说。譬如日光明，光无所不至；此经亦如是，遍照一切法。若辯才比丘，應受持此经，學此修多罗，微妙顶王经，速疾能得成，不思議辯才，修學此经已，能利益世間。若有於此经，能信生隨喜，總持者难得，以不知味故。比丘、比丘尼，若不修行此，行餘虛妄行，去我法甚遠。於我弟子中，若能修行此，能为世間眼，一切无与等。如忉利天王，能覆护世間；此经亦如是，能为世間舍。如住須彌顶，见一切世間；如是住此经，观察一切法。如夜火星流，一切皆悉见；持经者光明，一切法中胜。譬如日光明，遍照一切处；此经亦如是，能滅一切闇。如月在空中，照已而不住；此经亦如是，能照十方界。此印是法印，一切印所印，此印住世間，为诸菩萨故。如虛空中印，本无当亦无，虛空及与印，二俱是分別。如是诸佛法，於此经中说，诸佛不可说，法亦復如是。如王命將終，國嗣付長子，勅告群臣众：『悉以付我子。』如是圣法財，贤圣所守护，付阿难比丘，为诸菩萨说。守护持此经，为诸菩萨故，成就善根者，此经入其手。若有能受持，演说此经者，是人必得佛，決定无有疑。若人求辯才，於法无依止，應受持演说，顶王胜法門。说於世間法，即名为菩提，如是无差別，通達於此经。於一切世間，此人无疑惑，能受持此经，亦为他人说。闻如是经已，觉知诸佛法，以此甚深法，利益诸众生。」佛说此经时，诸佛皆称讚：「善哉，无上尊！所说甚微妙。建此大法幢，法幢不思議，能以四句偈，为众生解说。此不思議经，若为他解说，能观无量法，法观不思議。诸佛无上尊，永斷一切法，皆同说此经，不思議法門。」

尔时，世尊说此偈已，告阿难言：「若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷闻是法已，受持、读诵、为他解说，所得功德甚多无量，不可窮尽。譬如虛空不可窮尽。如是，阿难！若人於此甚深法門受持、读诵一四句偈、为他解说，其人功德亦復如是，说不可尽。」

尔时，世尊而说偈言：

「无邊甚深法，此经说大义，受持、解说者，應善护此经。若以分別说，虛空尚可窮，於此经功德，说之不可尽。若受持此经，則为已供養，十方世界中，一切诸世尊。十方世界中，所在大牟尼，受持此经者，則礼拜供養。十方世界中，十号具足尊，若有闻此经，則为已供養。过去诸世尊，及以当来佛，十方世界中，现在人中尊，若有受持此，如来所说经，皆悉已供養，師子牟尼尊。以資生供養，此是世間智，受持此经者，无上智慧供。若人以珍宝，充滿十方界，持以施诸佛，其福德甚多。若復於此经，善學为人说，此人所供養，佛说为第一。我所说法中，求佛不可得，於此不驚怖，即是供養佛。此第一供養，世間所不及，若不毀呰者，亦名为供養。诸佛及以法，求之不可得，此第一供養，最胜之所说。然燈正遍知，以此法供養，此第一供養，为诸菩萨说。我於彼世尊，以此供養已，然後得授記，当来世作佛。若欲求佛道，为众生上首，净修行此道，而供養导師。如是供養已，得菩提不久，應修此供養，通達一切法。此第一供養，一切诸佛法，诸导師世尊，一切悉皆得。得入佛境界，佛智不思議，能作師子吼，我應受世供。作師子吼已，一切法无畏，度无量众生，入无漏涅槃。」

佛说此经已，善思惟童子及诸比丘僧，一切世間天、人、阿修罗、乾闼婆等，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。