大乘广五蘊論一卷

大乘广五蘊論

No. 1613 [cf. No. 1612]

大乘广五蘊論一卷

安慧菩萨造

佛说五蘊，謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。云何色蘊？謂四大种及大种所造色。云何四大种？謂地界、水界、火界、風界。此復云何？謂地堅性、水濕性、火煖性、風輕性。界者，能持自性所造色故。

云何四大所造色？謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、色、声、香、味及觸一分、无表色等。造者因义。根者最胜自在义、主义、增上义，是为根义。所言主义，与誰为主？謂即眼根与眼識为主，生眼識故。如是乃至身根与身識为主，生身識故。

云何眼根？謂以色为境，净色为性。謂於眼中一分净色如净醍醐，此性有故眼識得生，无即不生。

云何耳根？謂以声为境，净色为性。謂於耳中一分净色，此性有故耳識得生，无即不生。

云何鼻根？謂以香为境，净色为性。謂於鼻中一分净色，此性有故鼻識得生，无即不生。

云何舌根？謂以味为境，净色为性。謂於舌上周遍净色、有说此於舌上有少不遍如一毛端，此性有故舌識得生，无即不生。

云何身根？謂以觸为境，净色为性。謂於身中周遍净色，此性有故身識得生，无即不生。

云何色？謂眼之境，显色、形色及表色等。显色有四种，謂青、黃、赤、白。形色謂長短等。

云何声？謂耳之境，執受大种因声、非執受大种因声、俱大种因声。

诸心心法是能執受，蠢动之類是所執受。執受大种因声者，如手相擊、語言等声。非執受大种因声者，如風林駛水等声。俱大种因声者，如手擊鼓等声。

云何香？謂鼻之境，好香、惡香、平等香。好香者，謂与鼻合时於蘊相續有所順益。惡香者，謂与鼻合时於蘊相續有所違損。平等香者，謂与鼻合时无所損益。

云何味？謂舌之境，甘、醋、醎、辛、苦、淡等。

云何觸一分？謂身之境，除大种，謂滑性、澁性、重性、輕性、冷、飢、渴等。

滑謂細軟，澁謂麁強，重謂可称，輕謂反是。煖欲为冷，觸是冷因，此即於因立其果称。如说诸佛出世樂、演说正法樂、众僧和合樂、同修精進樂。精進勤苦虽是樂因，即说为樂。此亦如是，欲食为飢、欲飲为渴，说亦如是。已说七种造觸及前四大十一种等。

云何无表色等？謂有表业、三摩地所生、无见无對色等。有表业者，謂身、語表，此通善、不善、无記性。所生色者，謂即从彼善不善表所生之色。此不可显示，故名无表。三摩地所生色者，謂四靜慮所生色等。此无表色，是所造性，名善律儀、不善律儀等，亦名业，亦名种子。如是诸色，略为三种：一者可见有對、二者不可见有對、三者不可见无對。是中可见有對者，謂显色等。不可见有對者，謂眼根等。不可见无對者，謂无表色等。

云何受蘊？受有三种，謂樂受、苦受、不苦不樂受。樂受者，謂此滅时有和合欲。苦受者，謂此生时有乖离欲。不苦不樂受者，謂无二欲。无二欲者，謂无和合及乖离欲。受謂識之領納。

云何想蘊？謂能增胜取诸境相。增胜取者，謂胜力能取。如大力者，说名胜力。

云何行蘊？謂除受、想，诸餘心法及心不相應行。云何餘心法？謂与心相應诸行：觸、作意、思，欲、胜解、念、三摩地、慧，信、慚、愧、无貪、无瞋、无癡、精進、輕安、不放逸、捨、不害，貪、瞋、慢、无明、见、疑，忿、恨、覆、恼、嫉、慳、誑、諂、憍、害，无慚、无愧、昏沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知，惡作、睡眠、尋、伺。

是诸心法，五是遍行。

此遍一切善、不善、无記心，故名遍行。

五是別境。

此五一一於差別境，展转決定性不相离，是中有一必有一切。

十一为善，六为烦恼，餘是隨烦恼，四为不定。此不定四，非正隨烦恼，以通善及无記性故。觸等体性及业，應当解释。

云何觸？謂三和合，分別为性。

三和，謂眼、色、識如是等。此诸和合，心心法生，故名为觸。与受所依为业。

云何作意？謂令心发悟为性。令心心法现前警动，是憶念义。任持攀缘心为业。

云何思？謂於功德过失及以俱非，令心造作。意业为性。

此性若有，識攀缘用即现在前，猶如磁石引鐵令动，能推善、不善、无記心为业。

云何欲？謂於可愛樂事希望为性。愛樂事者，所謂可愛见闻等事，是願樂希求之义。能与精進所依为业。

云何胜解？謂於決定境，如所了知印可为性。決定境者，謂於五蘊等，如日親说：色如聚沫、受如水泡、想如阳焰、行如芭蕉、識如幻境。如是決定。或如诸法所住自相，謂即如是而生決定。言決定者，即印持义。餘无引转为业，此增胜故餘所不能引。

云何念？謂於慣習事心不忘失，明記为性。慣習事者，謂曾所習行。与不散亂所依为业。

云何三摩地？謂於所观事心一境性。所观事者，謂五蘊等及无常苦空无我等。心一境者，是專注义。与智所依为业。由心定故，如實了知。

云何慧？謂即於彼擇法为性，或如理所引、或不如理所引、或俱非所引。

即於彼者，謂所观事。擇法者，謂於诸法自相共相，由慧簡擇得決定故。如理所引者，謂佛弟子。不如理所引者，謂诸外道。俱非所引者，謂餘众生。斷疑为业。慧能簡擇，於诸法中得決定故。

云何信？謂於业、果、诸諦、宝等深正符順，心净为性。

於业者，謂福、非福、不动业。於果者，謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。於諦者，謂苦、集、滅、道諦。於宝者，謂佛、法、僧宝。於如是业果等極相符順，亦名清净及希求义。与欲所依为业。

云何慚？謂自增上及法增上，於所作罪羞恥为性。罪謂过失，智者所厭患故。羞恥者，謂不作众罪。防息惡行所依为业。

云何愧？謂他增上，於所作罪羞恥为性。他增上者，謂怖畏責罰及譏論等，所有罪失羞恥於他。业如慚说。

云何无貪？謂貪對治，令深厭患，无著为性。謂於诸有及有資具染著为貪，彼之對治说为无貪。此即於有及有資具无染著义，遍知生死诸过失故，名为厭患。惡行不起所依为业。

云何无瞋？謂瞋對治，以慈为性。謂於众生不損害义。业如无貪说。

云何无癡？謂癡對治，如實正行为性。如實者，略謂四圣諦，广謂十二缘起，於彼加行是正知义。业亦如无貪说。

云何精進？謂懈怠對治，善品现前勤勇为性。謂若被甲、若加行、若无怯弱、若不退转、若无喜足，是如此义。圓滿成就善法为业。

云何輕安？謂麁重對治，身心調暢堪能为性，謂能棄捨十不善行。除障为业。由此力故，除一切障，转捨麁重。

云何不放逸？謂放逸對治，依止无貪乃至精進，捨诸不善，修彼對治诸善法故。謂貪瞋癡及以懈怠名为放逸，對治彼故是不放逸。謂依无貪、无瞋、无癡、精進四法，對治不善法，修習善法故。世出世間正行所依为业。

云何捨？謂依如是无貪、无瞋乃至精進，獲得心平等性、心正直性、心无功用性。又復由此，离诸杂染法、安住清净法。謂依无貪、无瞋、无癡、精進性故，或时遠离昏沈掉舉诸过失故，初得心平等；或时任運无勉勵故，次得心正直；或时遠离诸杂染故，最後獲得心无功用。业如不放逸说。

云何不害？謂害對治，以悲为性。謂由悲故，不害群生，是无瞋分。不損恼为业。

云何貪？謂於五取蘊染愛耽著为性。謂此纏縛，轮回三界。生苦为业。由愛力故，生五取蘊。

云何瞋？謂於群生損害为性。住不安隱及惡行所依为业。不安隱者，謂損害他，自住苦故。

云何慢？慢有七种，謂慢、过慢、过过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。云何慢？謂於劣計己胜、或於等計己等，如是心高舉为性。云何过慢？謂於等計己胜、或於胜計己等，如是心高舉为性。云何过过慢？謂於胜計己胜，如是心高舉为性。云何我慢？謂於五取蘊隨計为我或为我所，如是心高舉为性。云何增上慢？謂未得增上殊胜所證之法，謂我已得，如是心高舉为性。增上殊胜所證法者，謂诸圣果及三摩地、三摩鉢底等。於彼未得，謂我已得，而自矜倨。云何卑慢？謂於多分殊胜，計己少分下劣，如是心高舉为性。云何邪慢？謂實无德，計己有德，如是心高舉为性。不生敬重所依为业。謂於尊者及有德者而起倨慠，不生崇重。

云何无明？謂於业、果、諦、宝，无智为性。此有二种：一者俱生、二者分別。又欲界貪瞋及以无明，为三不善根，謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。此復俱生、不俱生、分別所起。俱生者，謂禽獸等。不俱生者，謂貪相應等。分別者，謂诸见相應与虛妄決定。疑烦恼所依为业。

云何见？见有五种，謂萨迦耶见、邊執见、邪见、见取、戒禁取。云何萨迦耶见？謂於五取蘊隨執为我或为我所，染慧为性。萨謂敗壞义，迦耶謂和合积聚义。即於此中见一见常，異蘊有我、蘊为我所等。何故復如是说：謂萨者破常想、迦耶破一想？无常积集，是中无我及我所故。染慧者，謂烦恼俱。一切见品所依为业。

云何邊執见？謂萨迦耶见增上力故，即於所取或執为常、或執为斷，染慧为性。常邊者，謂執我自在，为遍常等。斷邊者，謂執有作者丈夫等，彼死已不復生，如瓶既破更无盛用。障中道出离为业。

云何邪见？謂謗因果、或謗作用、或壞善事，染慧为性。謗因者，因謂业烦恼性，合有五支。烦恼有三种，謂无明、愛、取。业有二种，謂行及有。有者、謂依阿赖耶識诸业种子，此亦名业。如世尊说：「阿难！若业能与未来果，彼亦名有。」如是等，此謗名为謗因。謗果者，果有七支，謂識、名色、六处、觸、受、生、老死，此謗为謗果。或復謗无善行惡行名为謗因，謗无善行惡行果報名为謗果。謗无此世他世、无父无母、无化生众生，此謗为謗作用。謂从此世往他世作用、种子任持作用、結生相續作用等。謗无世間阿罗汉等，为壞善事。斷善根为业。不善根堅固所依为业。又生不善、不生善为业。

云何见取？謂於三见及所依蘊，隨計为最为上为胜为極，染慧为性。三见者，謂萨迦耶、邊執、邪见。所依蘊者，即彼诸见所依之蘊。业如邪见说。

云何戒禁取？謂於戒禁及所依蘊，隨計为清净、为解脫、为出离，染慧为性。戒者，謂以惡见为先，离七种惡。禁者，謂牛狗等禁，及自拔发、執三支杖、僧佉定慧等，此非解脫之因。又計大自在或計世主，及入水火等，此非生天之因。如是等，彼計为因。所依蘊者，謂即戒禁所依之蘊。清净者，謂即说此无間方便以为清净。解脫者，謂即以此解脫烦恼。出离者，謂即以此出离生死。是如此义。能与无果唐勞疲苦所依为业。无果唐勞者，謂此不能獲出苦义。

云何疑？謂於諦、宝等，为有为无？猶預为性。不生善法所依为业。诸烦恼中，後三见及疑唯分別起，餘通俱生及分別起。

云何忿？謂依现前不饒益事，心憤为性。能与暴惡執持鞭杖所依为业。

云何恨？謂忿为先，結怨不捨为性。能与不忍所依为业。

云何覆？謂於过失隱藏为性，謂藏隱罪故。他正教誨时不能发露，是癡之分。能与追悔、不安隱住所依为业。

云何恼？謂发暴惡言，陵犯为性。忿恨为先，心起損害。暴惡言者，謂切害麁獷，能与憂苦、不安隱住所依为业。又能发生非福为业、起惡名称为业。

云何嫉？謂於他盛事心妬为性。为名利故，於他盛事不堪忍耐，妬忌心生。自住憂苦所依为业。

云何慳？謂施相違，心悋为性。謂於財等生悋惜故不能惠施，如是为慳。心遍執著利養众具，是貪之分。与无厭足所依为业。无厭足者，由慳悋故，非所用物猶恒积聚。

云何誑？謂矯妄於他，詐现不實功德为性。是貪之分。能与邪命所依为业。

云何諂？謂矯設方便隱己过惡，心曲为性。謂於名利有所計著，是貪癡分。障正教誨为业。復由有罪，不自如實发露归懺、不任教授。

云何憍？謂於盛事染著倨傲，能尽为性。盛事者，謂有漏盛事。染著倨傲者，謂於染愛悅豫矜恃，是貪之分。能尽者，謂此能尽诸善根故。

云何害？謂於众生損恼为性，是瞋之分。損恼者，謂加鞭杖等。即此所依为业。

云何无慚？謂所作罪不自羞恥为性。一切烦恼及隨烦恼助伴为业。

云何无愧？謂所作罪不羞他为性。业如无慚说。

云何昏沈？謂心不調暢、无所堪任，蒙昧为性，是癡之分。与一切烦恼及隨烦恼所依为业。

云何掉舉？謂隨憶念喜樂等事，心不寂靜为性。應知憶念先所遊戲欢笑等事，心不寂靜，是貪之分。障奢摩他为业。

云何不信？謂信所治，於业果等不正信順，心不清净为性。能与懈怠所依为业。

云何懈怠？謂精進所治，於诸善品心不勇進为性。能障勤修众善为业。

云何放逸？謂依貪瞋癡懈怠故，於诸烦恼心不防护、於诸善品不能修習为性。不善增長、善法退失所依为业。

云何失念？謂染污念，於诸善法不能明記为性。染污念者，謂烦恼俱。於善不明記者，謂於正教授不能憶持义。能与散亂所依为业。

云何散亂？謂貪瞋癡分，令心心法流散为性。能障离欲为业。

云何不正知？謂烦恼相應慧，能起不正身語意行为性。違犯律行所依为业。謂於去来等不正观察故，而不能知應作不應作，致犯律儀。

云何惡作？謂心變悔为性。謂惡所作，故名惡作。此惡作体非即變悔，由先惡所作，後起追悔故。此即以果从因为目，故名惡作。譬如六觸处说为先业。此有二位，謂善、不善。於二位中復各有二。若善位中，先不作善，後起悔心，彼因是善，悔亦是善。若先作惡，後起悔心，彼因不善，悔即是善。若不善位，先不作惡，後起悔心，彼因不善，悔亦不善。若先作善，後起悔心，彼因是善，悔是不善。

云何睡眠？謂不自在转，昧略为性。不自在者，謂令心等不自在转，是癡之分。又此自性不自在故，令心心法極成昧略。此善、不善及无記性。能与过失所依为业。

云何尋？謂思慧差別，意言尋求，令心麁相分別为性。意言者，謂是意識，是中或依思、或依慧而起。分別麁相者，謂尋求瓶衣車乘等之麁相。樂觸苦觸等所依为业。

云何伺？謂思慧差別，意言伺察，令心細相分別为性。細相者，謂於瓶衣等分別細相成不成等差別之义。

云何心不相應行？謂依色心等分位假立，謂此与彼不可施設異不異性。此復云何？謂得、无想定、滅尽定、无想天、命根、众同分、生、老、住、无常、名身、句身、文身、異生性如是等。

云何得？謂若獲、若成就。此復三种，謂种子成就、自在成就、现起成就，如其所應。

云何无想定？謂离遍净染、未离上染，以出离想作意为先，所有不恒行心心法滅为性。

云何滅尽定？謂已离无所有处染，从第一有更起胜進，暫止息想作意为先，所有不恒行及恒行一分心心法滅为性。不恒行，謂六转識。恒行，謂攝藏識及染污意。是中六转識品及染污意滅，是滅尽定。

云何无想天？謂无想定所得之果。生彼天已，所有不恒行心心法滅为性。

云何命根？謂於众同分先业所引住时分限为性。

云何众同分？謂诸群生各各自類相似为性。

云何生？謂於众同分所有诸行本无今有为性。

云何老？謂彼诸行相續變壞为性。

云何住。謂彼诸行相續隨转为性。

云何无常？謂彼诸行相續謝滅为性。

云何名身？謂於诸法自性增語为性，如说眼等。

云何句身？謂於诸法差別增語为性，如说诸行无常等。

云何文身？謂即诸字，此能表了前二性故。亦名显，謂名句所依显了义故。亦名字，謂无異转故。前二性者，謂詮自性及以差別。显謂显了。

云何異生性？謂於圣法不得为性。

云何識蘊？謂於所缘了別为性。亦名心，能採集故。亦名意，意所攝故。若最胜心，即阿赖耶識，此能採集诸行种子故。又此行相不可分別，前後一類相續转故。又由此識从滅尽定、无想定、无想天起者，了別境界转識復生，待所缘缘差別转故，数数間斷還復生起。又令生死流转回還故。阿赖耶識者，謂能攝藏一切种子，又能攝藏我慢相故，又復缘身为境界故。又此亦名阿陀那識，執持身故。最胜意者，謂缘藏識为境之識，恒与我癡、我见、我慢、我愛相應，前後一類相續隨转，除阿罗汉圣道、滅定现在前位。如是六转識及染污意、阿赖耶識，此八名識蘊。

问：蘊为何义？答：积聚是蘊义。謂世間相續品類趣处差別色等總略攝故。如世尊说：「比丘！所有色，若过去、若未来、若现在，若內若外、若麁若細、若胜若劣、若近若遠，如是總攝为一色蘊。」

復有十二处，謂眼处、色处，耳处、声处，鼻处、香处，舌处、味处，身处、觸处，意处、法处。眼等五处及色声香味处，如前已释。觸处謂诸大种及一分觸。意处即是識蘊。法处謂受想行蘊并无表色等及诸无为。

云何无为？謂虛空无为、非擇滅无为、擇滅无为及真如等。虛空者，謂容受诸色。非擇滅者，謂若滅非离繫。

云何非离繫？謂离烦恼對治，诸蘊畢竟不生。

云何擇滅？謂若滅是离繫。

云何离繫？謂烦恼對治，诸蘊畢竟不生。

云何真如？謂诸法法性法无我性。

问：处为何义？答：诸識生長門是处义。

復有十八界，謂眼界、色界、眼識界，耳界、声界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。眼等诸界及色等诸界，如处中说。六識界者，謂依眼等根、缘色等境，了別为性。意界者，即彼无間滅等，为显第六識依止及广建立十八界故。如是色蘊即十处十界及法处法界一分，識蘊即意处及七心界，餘三蘊及色蘊一分并诸无为即法处法界。

问：界为何义？答：任持无作用性自相是界义。

问：以何义故说蘊界处等？答：對治三种我執故，所謂一性我執、受者我執、作者我執，如其次第。

復次此十八界幾有色？謂十界、一少分，即色蘊自性。幾无色？謂所餘界。

幾有见？謂一色界。幾无见？謂所餘界。

幾有對？謂十色界，若彼於此有所礙故。幾无對？謂所餘界。

幾有漏？謂十五界及後三少分，謂於是处烦恼起故、现所行处故。幾无漏？謂後三少分。幾欲界繫？謂一切。幾色界繫？謂十四，除香味及鼻舌識。幾无色界繫？謂後三。幾不繫？謂即彼无漏。幾蘊所攝？謂除无为。幾取蘊所攝？謂有漏。幾善、幾不善、幾无記？謂十通三性，七心界、色、声及法界一分；八无記性。幾是內？謂十二，除色、声、香、味、觸及法界。幾是外？謂所餘六。

幾有缘？謂七心界及法界少分心所法性。幾无缘？謂餘十及法界少分。

幾有分別？謂意識界、意界及法界少分。

幾有執受？謂五內界，及四界少分，謂色、香、味觸。幾非執受？謂餘九及四少分。

幾同分？謂五內有色界，与彼自識等境界故。

幾彼同分？謂彼自識空时与自類等故。