大乘起信論序

大乘起信論

No. 1666 [No. 1667]

大乘起信論序

揚州僧智愷作

夫起信論者，乃是至極大乘甚深祕典，開示如理缘起之义。其旨淵弘寂而无相，其用广大寬廓无邊，与凡圣为依，众法之本。以其文深旨遠，信者至微。故於如来滅後六百餘年，诸道亂興、魔邪競扇，於佛正法毀謗不停。时有一高德沙門，名曰馬鳴，深契大乘窮尽法性，大悲內融隨機應现，愍物長迷故作斯論，盛隆三宝重興佛日，起信未久回邪入正，使大乘正典復显於时，缘起深理更彰於後代，迷群異见者捨執而归依，闇類偏情之黨棄著而臻湊。自昔已来久蘊西域，无傳東夏者。良以宣译有时，故前梁武皇帝，遣聘中天竺摩伽陀國取经，并诸法師，遇值三藏拘兰难陀，译名真諦，其人少小博採备览诸经，然於大乘偏洞深遠。时彼國王應即移遣，法師苦辭不免便就汎舟，与瞿曇及多侍从，并送蘇合佛像来朝。而至未旬，便值侯景侵擾，法師秀採擁流含珠未吐，慧日暫停而欲還反，遂囑值京邑英贤慧显、智韶、智愷、曇振、慧旻，与假黃鉞大將軍太保蕭公勃，以大梁承圣三年歲次癸酉九月十日，於衡州始興郡建興寺，敬请法師敷演大乘，闡揚祕典示导迷徒，遂翻译斯論一卷以明論旨，玄文二十卷，《大品》玄文四卷，《十二因缘经》兩卷，《九識义章》兩卷。傳語人天竺國月支首那等，執筆人智愷等，首尾二年方訖。馬鳴沖旨更曜於时，邪见之流伏从正化。

余虽慨不见圣，慶遇玄旨，美其幽宗戀愛无已。不揆无闻，聊由題記。儻遇智者，賜垂改作。

大乘起信論一卷

馬鳴菩萨造

梁西印度三藏法師真諦译

归命尽十方，最胜业遍知，色无礙自在，救世大悲者，及彼身体相，法性真如海，无量功德藏，如實修行等。为欲令众生，除疑捨邪執，起大乘正信，佛种不斷故。

論曰：有法能起摩诃衍信根，是故應说。说有五分。云何为五？一者、因缘分，二者、立义分，三者、解释分，四者、修行信心分，五者、勸修利益分。

初说因缘分。

问曰：「有何因缘而造此論？」

答曰：「是因缘有八种。云何为八？一者、因缘總相，所謂为令众生离一切苦得究竟樂，非求世間名利恭敬故。二者、为欲解释如来根本之义，令诸众生正解不謬故。三者、为令善根成熟众生於摩诃衍法堪任不退信故。四者、为令善根微少众生修習信心故。五者、为示方便消惡业障善护其心，遠离癡慢出邪網故。六者、为示修習止观，對治凡夫二乘心过故。七者、为示專念方便，生於佛前必定不退信心故。八者、为示利益勸修行故。有如是等因缘，所以造論。」

问曰：「修多罗中具有此法，何須重说？」

答曰：「修多罗中虽有此法，以众生根行不等、受解缘別。所謂如来在世众生利根，能说之人色心业胜，圓音一演異類等解，則不須論。若如来滅後，或有众生能以自力广闻而取解者；或有众生亦以自力少闻而多解者；或有众生无自心力因於广論而得解者；自有众生復以广論文多为烦，心樂總持少文而攝多义能取解者。如是此論，为欲總攝如来广大深法无邊义故，應说此論。」

已说因缘分。

次说立义分。

摩诃衍者，總说有二种。云何为二？一者、法，二者、义。所言法者，謂众生心，是心則攝一切世間法、出世間法。依於此心显示摩诃衍义。何以故？是心真如相，即示摩诃衍体故；是心生滅因缘相，能示摩诃衍自体相用故。所言义者，則有三种。云何为三？一者、体大，謂一切法真如平等不增減故。二者、相大，謂如来藏具足无量性功德故。三者、用大，能生一切世間、出世間善因果故。一切诸佛本所乘故，一切菩萨皆乘此法到如来地故。已说立义分。

次说解释分。

解释分有三种。云何为三？一者、显示正义，二者、對治邪執，三者、分別发趣道相。显示正义者，依一心法，有二种門。云何为二？一者、心真如門，二者、心生滅門。是二种門，皆各總攝一切法。此义云何？以是二門不相离故。心真如者，即是一法界大總相法門体。所謂心性不生不滅，一切诸法唯依妄念而有差別，若离妄念則无一切境界之相。是故一切法从本已来，离言说相、离名字相、离心缘相，畢竟平等、无有變異、不可破壞。唯是一心故名真如，以一切言说假名无實，但隨妄念不可得故。言真如者，亦无有相。謂言说之極因言遣言，此真如体无有可遣，以一切法悉皆真故；亦无可立，以一切法皆同如故。当知一切法不可说、不可念故，名为真如。

问曰：「若如是义者，诸众生等云何隨順而能得入？」

答曰：「若知一切法虽说，无有能说可说，虽念，亦无能念可念，是名隨順。若离於念，名为得入。」

復次，真如者，依言说分別有二种义。云何为二？一者、如實空，以能究竟显實故。二者、如實不空，以有自体，具足无漏性功德故。所言空者，从本已来一切染法不相應故，謂离一切法差別之相，以无虛妄心念故。当知真如自性，非有相、非无相、非非有相、非非无相、非有无俱相，非一相、非異相、非非一相、非非異相、非一異俱相。乃至總说，依一切众生以有妄心念念分別，皆不相應故说为空，若离妄心實无可空故。所言不空者，已显法体空无妄故，即是真心常恒不變净法滿足，故名不空，亦无有相可取，以离念境界唯證相應故。心生滅者，依如来藏故有生滅心，所謂不生不滅与生滅和合，非一非異，名为阿梨耶識。此識有二种义，能攝一切法、生一切法。云何为二？一者、觉义，二者、不觉义。所言觉义者，謂心体离念。离念相者，等虛空界无所不遍，法界一相即是如来平等法身，依此法身说名本觉。何以故？本觉义者，對始觉义说，以始觉者即同本觉。始觉义者，依本觉故而有不觉，依不觉故说有始觉。又以觉心源故名究竟觉，不觉心源故非究竟觉。此义云何？如凡夫人觉知前念起惡故，能止後念令其不起，虽復名觉，即是不觉故。如二乘观智、初发意菩萨等，觉於念異，念无異相，以捨麁分別執著相故，名相似觉；如法身菩萨等，觉於念住，念无住相，以离分別麁念相故，名隨分觉；如菩萨地尽，滿足方便一念相應，觉心初起心无初相，以遠离微細念故得见心性，心即常住，名究竟觉。是故修多罗说：「若有众生能观无念者，則为向佛智故。」又心起者，无有初相可知，而言知初相者，即謂无念。是故一切众生不名为觉，以从本来念念相續未曾离念故，说无始无明。若得无念者，則知心相生住異滅。以无念等故，而實无有始觉之異，以四相俱时而有皆无自立，本来平等同一觉故。

復次，本觉隨染，分別生二种相，与彼本觉不相捨离。云何为二？一者、智净相，二者、不思議业相。智净相者，謂依法力熏習，如實修行，滿足方便故，破和合識相，滅相續心相，显现法身，智淳净故。此义云何？以一切心識之相皆是无明，无明之相不离觉性，非可壞非不可壞。如大海水因風波动，水相風相不相捨离，而水非动性，若風止滅动相則滅，濕性不壞故。如是众生自性清净心，因无明風动，心与无明俱无形相、不相捨离，而心非动性。若无明滅相續則滅，智性不壞故。不思議业相者，以依智净能作一切胜妙境界，所謂无量功德之相常无斷绝，隨众生根自然相應，种种而见，得利益故。

復次，觉体相者，有四种大义，与虛空等，猶如净鏡。云何为四？一者、如實空鏡。遠离一切心境界相，无法可现，非觉照义故。二者、因熏習鏡。謂如實不空，一切世間境界悉於中现，不出不入、不失不壞，常住一心，以一切法即真實性故；又一切染法所不能染，智体不动，具足无漏熏众生故。三者、法出离鏡。謂不空法，出烦恼礙、智礙，离和合相，淳净明故。四者、缘熏習鏡。謂依法出离故，遍照众生之心，令修善根，隨念示现故。所言不觉义者，謂不如實知真如法一故，不觉心起而有其念，念无自相不离本觉，猶如迷人依方故迷，若离於方則无有迷。众生亦尔，依觉故迷，若离觉性則无不觉，以有不觉妄想心故，能知名义为说真觉。若离不觉之心，則无真觉自相可说。

復次，依不觉故生三种相，与彼不觉相應不离。云何为三？一者、无明业相。以依不觉故心动，说名为业；觉則不动。动則有苦，果不离因故。二者、能见相。以依动故能见；不动則无见。三者、境界相。以依能见故境界妄现；离见則无境界。以有境界缘故，復生六种相。云何为六？一者、智相。依於境界，心起分別愛与不愛故。二者相續相。依於智故生其苦樂，觉心起念相應不斷故。三者、執取相。依於相續缘念境界，住持苦樂，心起著故。四者、計名字相。依於妄執，分別假名言相故。五者、起业相。依於名字，尋名取著，造种种业故。六者、业繫苦相。以依业受果不自在故。当知无明能生一切染法，以一切染法皆是不觉相故。

復次，觉与不觉有二种相。云何为二？一者、同相，二者、異相。同相者，譬如种种瓦器皆同微尘性相，如是无漏无明种种业幻皆同真如性相。是故修多罗中依於此真如义故，说一切众生本来常住入於涅槃，菩提之法非可修相、非可作相，畢竟无得，亦无色相可见；而有见色相者，唯是隨染业幻所作，非是智色不空之性，以智相无可见故。異相者，如种种瓦器各各不同，如是无漏无明隨染幻差別，性染幻差別故。

復次，生滅因缘者，所謂众生依心，意、意識转故。此义云何？以依阿梨耶識说有无明不觉而起，能见、能现、能取境界，起念相續，故说为意。此意復有五种名。云何为五？一者、名为业識，謂无明力不觉心动故。二者、名为转識，依於动心能见相故。三者、名为现識，所謂能现一切境界，猶如明鏡现於色像；现識亦尔，隨其五尘對至，即现无有前後，以一切时任運而起常在前故。四者、名为智識，謂分別染净法故。五者、名为相續識，以念相應不斷故，住持过去无量世等善惡之业令不失故，復能成熟现在未来苦樂等報无差違故，能令现在已经之事忽然而念，未来之事不觉妄慮。是故三界虛偽唯心所作，离心則无六尘境界。此义云何？以一切法皆从心起妄念而生，一切分別即分別自心，心不见心无相可得。当知世間一切境界，皆依众生无明妄心而得住持，是故一切法，如鏡中像无体可得，唯心虛妄。以心生則种种法生，心滅則种种法滅故。

復次，言意識者，即此相續識，依诸凡夫取著转深計我我所，种种妄執隨事攀缘，分別六尘名为意識，亦名分离識。又復说名分別事識，此識依见愛烦恼增長义故。依无明[＊]熏習所起識者，非凡夫能知，亦非二乘智慧所觉。謂依菩萨，从初正信发心观察，若證法身得少分知，乃至菩萨究竟地不能知尽，唯佛窮了。何以故？是心从本已来自性清净而有无明，为无明所染，有其染心。虽有染心而常恒不變，是故此义唯佛能知。所謂心性常无念故名为不變，以不達一法界故心不相應，忽然念起名为无明。染心者有六种。云何为六？一者、執相應染，依二乘解脫及信相應地遠离故。二者、不斷相應染，依信相應地修學方便漸漸能捨，得净心地究竟离故。三者、分別智相應染，依具戒地漸离，乃至无相方便地究竟离故。四者、现色不相應染，依色自在地能离故。五者、能见心不相應染，依心自在地能离故。六者、根本业不相應染，依菩萨尽地得入如来地能离故。不了一法界义者，从信相應地观察學斷，入净心地隨分得离，乃至如来地能究竟离故。言相應义者，謂心念法異，依染净差別，而知相缘相同故。不相應义者，謂即心不觉常无別異，不同知相缘相故。又染心义者，名为烦恼礙，能障真如根本智故。无明义者，名为智礙，能障世間自然业智故。此义云何？以依染心能见、能现、妄取境界，違平等性故。以一切法常靜无有起相，无明不觉妄与法違故；不能得隨順世間一切境界种种智故。

復次，分別生滅相者，有二种。云何为二？一者、麁，与心相應故。二者、細，与心不相應故。又麁中之麁，凡夫境界；麁中之細及細中之麁，菩萨境界；細中之細，是佛境界。此二种生滅，依於无明熏習而有，所謂依因、依缘。依因者，不觉义故；依缘者，妄作境界义故。若因滅則缘滅，因滅故不相應心滅，缘滅故相應心滅。

问曰：「若心滅者，云何相續？若相續者，云何说究竟滅？」

答曰：「所言滅者，唯心相滅，非心体滅。如風依水而有动相。若水滅者，則風相斷绝无所依止。以水不滅，風相相續，唯風滅故动相隨滅，非是水滅。无明亦尔，依心体而动，若心体滅，則众生斷绝无所依止。以体不滅，心得相續，唯癡滅故心相隨滅，非心智滅。」

復次，有四种法熏習义故，染法、净法起不斷绝。云何为四？一者、净法，名为真如。二者、一切染因，名为无明。三者、妄心，名为业識。四者、妄境界、所謂六尘。熏習义者，如世間衣服實无於香，若人以香而熏習故則有香气。此亦如是，真如净法實无於染，但以无明而熏習故則有染相。无明染法實无净业，但以真如而熏習故則有净用。云何熏習起染法不斷？所謂以依真如法故有於无明，以有无明染法因故即熏習真如；以熏習故則有妄心，以有妄心即熏習无明。不了真如法故，不觉念起现妄境界。以有妄境界染法缘故，即熏習妄心，令其念著造种种业，受於一切身心等苦。此妄境界熏習义則有二种。云何为二？一者、增長念熏習，二者、增長取熏習。妄心熏習义則有二种。云何为二？一者业識根本熏習，能受阿罗汉、辟支佛、一切菩萨生滅苦故。二者、增長分別事識熏習，能受凡夫业繫苦故。无明熏習义有二种。云何为二？一者、根本熏習，以能成就业識义故。二者、所起见愛熏習，以能成就分別事識义故。云何熏習起净法不斷？所謂以有真如法故能熏習无明，以熏習因缘力故，則令妄心厭生死苦、樂求涅槃。以此妄心有厭求因缘故，即熏習真如。自信己性，知心妄动无前境界，修遠离法，以如實知无前境界故，种种方便起隨順行，不取不念，乃至久遠熏習力故，无明則滅。以无明滅故心无有起，以无起故境界隨滅，以因缘俱滅故心相皆尽，名得涅槃成自然业。妄心熏習义有二种。云何为二？一者、分別事識熏習，依诸凡夫二乘人等，厭生死苦，隨力所能，以漸趣向无上道故。二者、意熏習，謂诸菩萨发心勇猛速趣涅槃故。真如熏習义有二种。云何为二？一者、自体相熏習，二者、用熏習。自体相熏習者，从无始世来，具无漏法，备有不思議业，作境界之性。依此二义恒常熏習，以有力故，能令众生厭生死苦、樂求涅槃，自信己身有真如法，发心修行。

问曰：「若如是义者，一切众生悉有真如，等皆熏習，云何有信、无信，无量前後差別？皆應一时自知有真如法，勤修方便等入涅槃。」

答曰：「真如本一，而有无量无邊无明，从本已来自性差別厚薄不同故。过恒沙等上烦恼依无明起差別，我见愛染烦恼依无明起差別。如是一切烦恼，依於无明所起，前後无量差別，唯如来能知故。又诸佛法有因有缘，因缘具足乃得成辦。如木中火性是火正因，若无人知，不假方便能自燒木，无有是处。众生亦尔，虽有正因熏習之力，若不值遇诸佛菩萨善知識等以之为缘，能自斷烦恼入涅槃者，則无是处。若虽有外缘之力，而內净法未有熏習力者，亦不能究竟厭生死苦、樂求涅槃。若因缘具足者，所謂自有熏習之力，又为诸佛菩萨等慈悲願护故，能起厭苦之心，信有涅槃，修習善根。以修善根成熟故，則值诸佛菩萨示教利喜，乃能進趣，向涅槃道。」

用熏習者，即是众生外缘之力。如是外缘有无量义，略说二种。云何为二？一者、差別缘，二者、平等缘。差別缘者，此人依於诸佛菩萨等，从初发意始求道时乃至得佛，於中若见若念，或为眷屬父母诸親，或为給使，或为知友，或为怨家，或起四攝，乃至一切所作无量行缘，以起大悲熏習之力，能令众生增長善根，若见若闻得利益故。此缘有二种。云何为二？一者、近缘，速得度故。二者、遠缘，久遠得度故。是近遠二缘，分別復有二种。云何为二？一者、增長行缘，二者、受道缘。平等缘者，一切诸佛菩萨，皆願度脫一切众生，自然熏習恒常不捨。以同体智力故，隨應见闻而现作业。所謂众生依於三昧，乃得平等见诸佛故。此体用熏習，分別復有二种。云何为二？一者、未相應，謂凡夫、二乘、初发意菩萨等，以意、意識熏習，依信力故而能修行；未得无分別心与体相應故，未得自在业修行与用相應故。二者、已相應，謂法身菩萨得无分別心，与诸佛智用相應，唯依法力自然修行，熏習真如，滅无明故。

復次，染法从无始已来熏習不斷，乃至得佛後則有斷。净法熏習則无有斷，尽於未来。此义云何？以真如法常熏習故，妄心則滅、法身显现，起用熏習，故无有斷。

復次，真如自体相者，一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨、诸佛，无有增減，非前際生、非後際滅，畢竟常恒。从本已来，性自滿足一切功德。所謂自体有大智慧光明义故，遍照法界义故，真實識知义故，自性清净心义故，常樂我净义故，清涼不變自在义故。具足如是过於恒沙不离、不斷、不異、不思議佛法，乃至滿足无有所少义故，名为如来藏，亦名如来法身。

问曰：「上说真如，其体平等离一切相，云何復说体有如是种种功德？」

答曰：「虽實有此诸功德义，而无差別之相，等同一味，唯一真如。此义云何？以无分別离分別相。是故无二。復以何义得说差別？以依业識，生滅相示。此云何示？以一切法本来唯心，實无於念，而有妄心，不觉起念，见诸境界故说无明。心性不起，即是大智慧光明义故。若心起见，則有不见之相。心性离见，即是遍照法界义故。若心有动，非真識知，无有自性，非常、非樂、非我、非净，熱恼衰變則不自在，乃至具有过恒沙等妄染之义。對此义故，心性无动則有过恒沙等诸净功德相义示现。若心有起，更见前法可念者則有所少。如是净法无量功德，即是一心，更无所念，是故滿足。名为法身如来之藏。」

復次，真如用者，所謂诸佛如来，本在因地发大慈悲，修诸波罗蜜，攝化众生。立大誓願，尽欲度脫等众生界。亦不限劫数尽於未来，以取一切众生如己身故，而亦不取众生相。此以何义？謂如實知一切众生及与己身真如平等、无別異故，以有如是大方便智，除滅无明、见本法身，自然而有不思議业种种之用，即与真如等，遍一切处，又亦无有用相可得。何以故？謂诸佛如来唯是法身智相之身，第一义諦无有世諦境界，离於施作，但隨众生见闻得益故说为用。此用有二种。云何为二？一者、依分別事識，凡夫、二乘心所见者，名为應身。以不知转識现故见从外来，取色分齊不能尽知故。二者、依於业識，謂诸菩萨从初发意，乃至菩萨究竟地，心所见者，名为報身。身有无量色，色有无量相，相有无量好，所住依果亦有无量种种庄严隨所示现，即无有邊不可窮尽离分齊相，隨其所應，常能住持不毀不失。如是功德，皆因诸波罗蜜等无漏行熏，及不思議熏之所成就，具足无量樂相故，说为報身。又为凡夫所见者，是其麁色，隨於六道各见不同，种种異類非受樂相故，说为應身。

復次，初发意菩萨等所见者，以深信真如法故，少分而见，知彼色相庄严等事，无来无去、离於分齊，唯依心现、不离真如。然此菩萨猶自分別，以未入法身位故。若得净心，所见微妙其用转胜，乃至菩萨地尽见之究竟。若离业識則无见相，以诸佛法身无有彼此色相迭相见故。

问曰：「若诸佛法身离於色相者，云何能现色相？」

答曰：「即此法身是色体故，能现於色。所謂从本已来色心不二，以色性即智故色体无形，说名智身；以智性即色故，说名法身遍一切处。所现之色无有分齊，隨心能示十方世界，无量菩萨、无量報身、无量庄严各各差別，皆无分齊而不相妨。此非心識分別能知，以真如自在用义故。」

復次，显示从生滅門即入真如門。所謂推求五阴色之与心，六尘境界畢竟无念，以心无形相，十方求之終不可得。如人迷故謂東为西，方實不转。众生亦尔，无明迷故謂心为念，心實不动。若能观察知心无念，即得隨順入真如門故。

對治邪執者，一切邪執皆依我见，若离於我則无邪執。是我见有二种。云何为二？一者、人我见，二者、法我见。人我见者，依诸凡夫说有五种。云何为五？一者、闻修多罗说如来法身畢竟寂寞猶如虛空，以不知为破著故，即謂虛空是如来性。云何對治？明虛空相是其妄法、体无不實，以對色故有，是可见相令心生滅。以一切色法本来是心，實无外色。若无色者，則无虛空之相。所謂一切境界唯心妄起故有，若心离於妄动則一切境界滅，唯一真心无所不遍。此謂如来广大性智究竟之义，非如虛空相故。二者、闻修多罗说世間诸法畢竟体空，乃至涅槃真如之法亦畢竟空，从本已来自空离一切相。以不知为破著故，即謂真如、涅槃之性唯是其空。云何對治？明真如法身自体不空，具足无量性功德故。三者、闻修多罗说如来之藏无有增減，体备一切功德之法。以不解故，即謂如来之藏有色心法自相差別。云何對治？以唯依真如义说故，因生滅染义示现说差別故。四者、闻修多罗说一切世間生死染法皆依如来藏而有，一切诸法不离真如。以不解故，謂如来藏自体具有一切世間生死等法。云何對治？以如来藏从本已来唯有过恒沙等诸净功德，不离、不斷、不異真如义故。以过恒沙等烦恼染法，唯是妄有，性自本无，从无始世来未曾与如来藏相應故。若如来藏体有妄法，而使證会永息妄者，則无是处故。五者、闻修多罗说依如来藏故有生死，依如来藏故得涅槃。以不解故，謂众生有始。以见始故，復謂如来所得涅槃，有其終尽，還作众生。云何對治？以如来藏无前際故，无明之相亦无有始。若说三界外更有众生始起者，即是外道经说。又如来藏无有後際，诸佛所得涅槃与之相應則无後際故。法我见者，依二乘鈍根故，如来但为说人无我。以说不究竟，见有五阴生滅之法，怖畏生死、妄取涅槃。云何對治？以五阴法自性不生則无有滅，本来涅槃故。

復次，究竟离妄執者，当知染法、净法皆悉相待，无有自相可说，是故一切法从本已来，非色非心、非智非識、非有非无，畢竟不可说相。而有言说者，当知如来善巧方便，假以言说引导众生，其旨趣者皆为离念归於真如，以念一切法令心生滅不入實智故。

分別发趣道相者，謂一切诸佛所證之道，一切菩萨发心修行趣向义故。略说发心有三种。云何为三？一者、信成就发心，二者、解行发心，三者、證发心。信成就发心者，依何等人、修何等行，得信成就堪能发心？所謂依不定聚众生，有熏習善根力故，信业果報，能起十善，厭生死苦、欲求无上菩提，得值诸佛，親承供養修行信心，经一萬劫信心成就故，诸佛菩萨教令发心；或以大悲故，能自发心；或因正法欲滅，以护法因缘，能自发心。如是信心成就得发心者，入正定聚，畢竟不退，名住如来种中正因相應。若有众生善根微少，久遠已来烦恼深厚，虽值於佛亦得供養，然起人天种子，或起二乘种子。設有求大乘者，根則不定，若進若退。或有供養诸佛未经一萬劫，於中遇缘亦有发心，所謂见佛色相而发其心；或因供養众僧而发其心；或因二乘之人教令发心；或學他发心。如是等发心悉皆不定，遇惡因缘，或便退失墮二乘地。

復次，信成就发心者，发何等心？略说有三种。云何为三？一者、直心，正念真如法故。二者、深心，樂集一切诸善行故。三者、大悲心，欲拔一切众生苦故。

问曰：「上说法界一相、佛体无二，何故不唯念真如，復假求學诸善之行？」

答曰：「譬如大摩尼宝体性明净，而有鑛秽之垢。若人虽念宝性，不以方便种种磨治，終无得净。如是众生真如之法体性空净，而有无量烦恼染垢。若人虽念真如，不以方便种种熏修，亦无得净。以垢无量遍一切法故，修一切善行以为對治。若人修行一切善法，自然归順真如法故。略说方便有四种。云何为四？一者、行根本方便。謂观一切法自性无生，离於妄见，不住生死。观一切法因缘和合，业果不失，起於大悲修诸福德，攝化众生不住涅槃，以隨順法性无住故。二者、能止方便。謂慚愧悔过，能止一切惡法不令增長，以隨順法性离诸过故。三者、发起善根增長方便。謂勤供養、礼拜三宝，讚歎、隨喜、勸请诸佛，以愛敬三宝淳厚心故，信得增長，乃能志求无上之道。又因佛法僧力所护故，能消业障，善根不退，以隨順法性离癡障故。四者、大願平等方便。所謂发願尽於未来，化度一切众生使无有餘，皆令究竟无餘涅槃，以隨順法性无斷绝故，法性广大，遍一切众生，平等无二，不念彼此，究竟寂滅故。菩萨发是心故，則得少分见於法身。以见法身故，隨其願力能现八种利益众生。所謂从兜率天退，入胎，住胎，出胎，出家，成道，转法轮，入於涅槃。然是菩萨未名法身，以其过去无量世来有漏之业未能決斷，隨其所生与微苦相應，亦非业繫，以有大願自在力故。如修多罗中，或说有退墮惡趣者，非其實退，但为初學菩萨未入正位而懈怠者，恐怖令使勇猛故。又是菩萨一发心後，遠离怯弱，畢竟不畏墮二乘地。若闻无量无邊阿僧祇劫勤苦难行乃得涅槃，亦不怯弱，以信知一切法从本已来自涅槃故。解行发心者，当知转胜。以是菩萨从初正信已来，於第一阿僧祇劫將欲滿故，於真如法中，深解现前，所修离相。以知法性体无慳貪故，隨順修行檀波罗蜜；以知法性无染，离五欲过故，隨順修行尸波罗蜜；以知法性无苦，离瞋恼故，隨順修行羼提波罗蜜；以知法性无身心相，离懈怠故，隨順修行毘梨耶波罗蜜；以知法性常定，体无亂故，隨順修行禅波罗蜜；以知法性体明，离无明故，隨順修行般若波罗蜜。證发心者，从净心地乃至菩萨究竟地，證何境界？所謂真如，以依转識说为境界，而此證者无有境界，唯真如智名为法身。是菩萨於一念頃能至十方无餘世界，供養诸佛、请转法轮，唯为開导利益众生。不依文字，或示超地速成正觉，以为怯弱众生故；或说我於无量阿僧祇劫当成佛道，以为懈慢众生故。能示如是无数方便不可思議，而實菩萨种性根等，发心則等，所證亦等，无有超过之法。以一切菩萨皆经三阿僧祇劫故，但隨众生世界不同，所见所闻根欲性異，故示所行亦有差別。又是菩萨发心相者，有三种心微細之相。云何为三？一者、真心，无分別故。二者、方便心，自然遍行，利益众生故。三者、业識心，微細起滅故。又是菩萨功德成滿，於色究竟处示一切世間最高大身。謂以一念相應慧，无明頓尽，名一切种智，自然而有不思議业，能现十方利益众生。」

问曰：「虛空无邊故世界无邊，世界无邊故众生无邊，众生无邊故心行差別亦復无邊。如是境界不可分齊，难知难解。若无明斷无有心想，云何能了，名一切种智？」

答曰：「一切境界，本来一心离於想念，以众生妄见境界故心有分齊，以妄起想念不称法性故不能決了。诸佛如来离於见想无所不遍，心真實故，即是诸法之性。自体显照一切妄法，有大智用无量方便，隨诸众生所應得解，皆能開示种种法义，是故得名一切种智。」

又问曰：「若诸佛有自然业，能现一切处利益众生者，一切众生若见其身、若覩神變、若闻其说，无不得利。云何世間多不能见？」

答曰：「诸佛如来法身平等遍一切处，无有作意故。而说自然，但依众生心现。众生心者猶如於鏡，鏡若有垢，色像不现。如是众生心若有垢，法身不现故。」

已说解释分。

次说修行信心分。

是中依未入正定众生故，说修行信心。何等信心？云何修行？略说信心有四种。云何为四？一者、信根本，所謂樂念真如法故。二者、信佛有无量功德，常念親近供養恭敬，发起善根，願求一切智故。三者、信法有大利益，常念修行诸波罗蜜故。四者、信僧能正修行自利利他，常樂親近诸菩萨众，求學如實行故。

修行有五門，能成此信。云何为五？一者、施門，二者、戒門，三者、忍門，四者、進門，五者、止观門。

云何修行施門？若见一切来求索者，所有財物隨力施与，以自捨慳貪令彼欢喜。若见厄难恐怖危逼，隨己堪任施与无畏。若有众生来求法者，隨己能解方便为说。不應貪求名利恭敬，唯念自利利他回向菩提故。云何修行戒門？所謂不殺、不盜、不婬、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語，遠离貪嫉、欺詐、諂曲、瞋恚、邪见。若出家者为折伏烦恼故，亦應遠离憒閙、常处寂靜，修習少欲知足頭陀等行。乃至小罪心生怖畏，慚愧改悔，不得輕於如来所制禁戒。当护譏嫌，不令众生妄起过罪故。云何修行忍門？所謂應忍他人之恼，心不懷報；亦当忍於利、衰、毀、譽、称、譏、苦、樂等法故。云何修行進門？所謂於诸善事心不懈退，立志堅強遠离怯弱。当念过去久遠已来，虛受一切身心大苦无有利益，是故應勤修诸功德，自利利他速离众苦。

復次，若人虽修行信心，以从先世来多有重罪惡业障故，为魔邪诸鬼之所恼亂，或为世間事務种种牽纏，或为病苦所恼。有如是等众多障礙，是故應当勇猛精勤，晝夜六时礼拜诸佛，誠心懺悔、勸请、隨喜、回向菩提，常不休廢，得免诸障、善根增長故。云何修行止观門？所言止者，謂止一切境界相，隨順奢摩他观义故。所言观者，謂分別因缘生滅相，隨順毘鉢舍那观义故。云何隨順？以此二义，漸漸修習不相捨离，双现前故。若修止者，住於靜处端坐正意，不依气息、不依形色、不依於空、不依地水火風，乃至不依见闻觉知。一切诸想隨念皆除，亦遣除想，以一切法本来无相，念念不生、念念不滅，亦不得隨心外念境界，後以心除心。心若馳散，即当攝来住於正念。是正念者，当知唯心，无外境界。即復此心亦无自相，念念不可得，若从坐起去来進止有所施作，於一切时常念方便隨順观察，久習淳熟其心得住。以心住故漸漸猛利，隨順得入真如三昧，深伏烦恼信心增長，速成不退。唯除疑惑、不信、誹謗、重罪、业障、我慢、懈怠，如是等人所不能入。

復次，依如是三昧故，則知法界一相。謂一切诸佛法身与众生身平等无二，即名一行三昧。当知真如是三昧根本，若人修行，漸漸能生无量三昧。或有众生无善根力，則为诸魔外道鬼神之所惑亂，若於坐中现形恐怖，或现端正男女等相，当念唯心，境界則滅，終不为恼。或现天像、菩萨像，亦作如来像相好具足，若说陀罗尼，若说布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，或说平等、空、无相、无願、无怨无親、无因无果、畢竟空寂是真涅槃。或令人知宿命过去之事，亦知未来之事，得他心智辯才无礙，能令众生貪著世間名利之事。又令使人数瞋数喜，性无常准。或多慈愛多睡多病，其心懈怠。或卒起精進後便休廢，生於不信多疑多慮。或捨本胜行更修杂业。若著世事种种牽纏，亦能使人得诸三昧少分相似，皆是外道所得，非真三昧。或復令人若一日若二日若三日，乃至七日住於定中，得自然香美飲食，身心適悅不飢不渴，使人愛著。或亦令人食无分齊，乍多乍少顏色變異。以是义故，行者常應智慧观察，勿令此心墮於邪網。当勤正念不取不著，則能遠离是诸业障。應知外道所有三昧，皆不离见愛我慢之心，貪著世間名利恭敬故。真如三昧者，不住见相、不住得相，乃至出定亦无懈慢，所有烦恼漸漸微薄。若诸凡夫不習此三昧法，得入如来种性，无有是处。以修世間诸禅三昧多起味著，依於我见繫屬三界，与外道共。若离善知識所护，則起外道见故。

復次，精勤專心修學此三昧者，现世当得十种利益。云何为十？一者、常为十方诸佛菩萨之所护念。二者、不为诸魔惡鬼所能恐怖。三者、不为九十五种外道鬼神之所惑亂。四者、遠离誹謗甚深之法，重罪业障漸漸微薄。五者、滅一切疑诸惡觉观。六者、於如来境界信得增長。七者、遠离憂悔，於生死中勇猛不怯。八者、其心柔和，捨於憍慢，不为他人所恼。九者、虽未得定，於一切时一切境界处，則能減損烦恼、不樂世間。十者、若得三昧，不为外缘一切音声之所驚动。

復次，若人唯修於止，則心沈沒或起懈怠，不樂众善、遠离大悲，是故修观。修習观者，当观一切世間有为之法，无得久停須臾變壞，一切心行念念生滅，以是故苦。應观过去所念诸法恍惚如夢，應观现在所念诸法猶如電光，應观未来所念诸法猶如於云忽尔而起，應观世間一切有身悉皆不净，种种秽污无一可樂。如是当念：「一切众生从无始世来，皆因无明所熏習故令心生滅，已受一切身心大苦。现在即有无量逼迫，未来所苦亦无分齊，难捨难离而不觉知。众生如是，甚为可愍。」作此思惟，即應勇猛立大誓願：「願令我心离分別故，遍於十方修行一切诸善功德，尽其未来，以无量方便救拔一切苦恼众生，令得涅槃第一义樂。」以起如是願故，於一切时、一切处，所有众善，隨己堪能不捨修學，心无懈怠，唯除坐时專念於止。若餘一切，悉当观察應作不應作。若行若住、若臥若起，皆應止观俱行。所謂虽念诸法自性不生，而復即念因缘和合善惡之业，苦樂等報不失不壞。虽念因缘善惡业報，而亦即念性不可得。若修止者，對治凡夫住著世間，能捨二乘怯弱之见。若修观者，對治二乘不起大悲狹劣心过，遠离凡夫不修善根。以此义故，是止观二門，共相助成，不相捨离。若止观不具，則无能入菩提之道。

復次，众生初學是法欲求正信，其心怯弱。以住於此娑婆世界，自畏不能常值诸佛、親承供養。懼謂信心难可成就，意欲退者，当知如来有胜方便攝护信心。謂以專意念佛因缘，隨願得生他方佛土，常见於佛永离惡道。如修多罗说，若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，回向願求生彼世界，即得往生，常见佛故，終无有退。若观彼佛真如法身，常勤修習畢竟得生，住正定故。

已说修行信心分。

次说勸修利益分。

如是摩诃衍诸佛祕藏，我已總说。若有众生，欲於如来甚深境界得生正信，遠离誹謗入大乘道，当持此論思量修習，究竟能至无上之道。若人闻是法已不生怯弱，当知此人定紹佛种，必为诸佛之所授記。假使有人能化三千大千世界滿中众生令行十善，不如有人於一食頃正思此法，过前功德不可为喻。復次，若人受持此論观察修行，若一日一夜，所有功德无量无邊不可得说。假令十方一切诸佛，各於无量无邊阿僧祇劫，歎其功德，亦不能尽。何以故？謂法性功德无有尽故。此人功德亦復如是，无有邊際。其有众生，於此論中毀謗不信，所獲罪報，经无量劫受大苦恼。是故众生但應仰信，不應誹謗，以深自害亦害他人，斷绝一切三宝之种，以一切如来皆依此法得涅槃故，一切菩萨因之修行入佛智故。当知过去菩萨已依此法得成净信，现在菩萨今依此法得成净信，未来菩萨当依此法得成净信，是故众生應勤修學。

诸佛甚深广大义，我今隨分總持说，回此功德如法性，普利一切众生界。

大乘起信論一卷