大乘起信論別記(本)
大乘起信論別記
No. 1845 [cf. Nos. 1666, 1844]
大乘起信論別記(本)
海東沙門元曉撰
將释此論略有二門：一者述論大意；二即依文消息。言大意者，然夫佛道之为道也，簫焉空寂，堪尔冲玄，玄之又玄之，出萬像之表；寂之又寂之，猶在百家之談。非像表也，五眼不能见其躯；在言裏也，四辯不能談其状。欲言大矣，入无內而莫遺；欲言微矣，苞无外而有余。將謂有耶，一如由之而空；將謂无耶，萬物用之而生。不知何以言之，強为道。其体也，曠兮其若大虛而无私焉，蕩兮其若巨海而有至公焉。有至公故，动靜隨成；无其私故，染净斯融。染净融故，真俗平等；动靜成故，昇降參差。昇降差故，感應路通；真俗等故，思議路绝。思議绝故，体之者乘影響而无方；感應通故，祈之者超名相而有归。所垂影響，非形非说。既超名相，何超何归？是謂无理之至理，不然之大然也。自非杜口開士、目擊丈夫，誰能論大乘於无乘，起深信於无信者哉。所以馬鳴菩萨无缘大悲，傷彼无明妄風动心海而易㵱，愍此本觉真性睡長夢而难悟，同体智力堪造此論，贊述如来深经奧义，欲使为學者暫開一軸遍掬三藏之指，为道者永息萬境遂還一心之源。其为論也，无所不立，无所不破。如《中观論》、《十二門論》等，遍破诸執，亦破於破，而不還許能破所破，是謂往而不遍論也。其《瑜伽論》、《攝大乘》等，通立深淺判於法門，而不融遣自所立法，是謂与而不奪論也。今此論者，既智既仁、亦玄亦傳，无不立而自遣，无不破而還許。而還許者，显彼往者往極而遍立；而自遣者，明此与者窮与而奪。是謂诸論之祖宗，群諍之評主也。所述虽广，可略而言，開二門於一心，栝摩罗百八之广誥；示性净於相染，普綜踰阇十五之幽致。至如鵠林一味之宗，鷲山无二之趣，《金鼓》、《同性》三身之極果，《花严》、《瓔珞》四階之深因，《大品》、《大集》矌蕩之至道，《日藏》、《月藏》祕密之玄門，凡此等輩众典肝心一以貫之者，其唯此論乎。故下文云「为欲總攝如来广大深法无邊义故，應说此論。」然以此論言邇理遐、文少义多，从来释者尠得其宗，良以各守所習而牽文，不能虛懷而尋旨，由是不近論主之意，或望源而述流，或把葉而云幹，或割領而補袖，或折杖而帶根。今直依此論文屬当所述经本，略舉綱領，为自而記耳，不敢望宣通世。述大意竟。
第二消文者，初归敬偈及因缘分，文相可知。立义分中立二章門，謂法与义。法者是大乘之法体，义者是大乘之名义。初立法者，起下释中初释立法之文；後立义者，起下「復次真如自体相」者以下释立义文也。初立法中亦有二立：一就体總立，起下释中初總释文；二約門別立，起下言「真如者」以下別释之文。初中：
言「法者，謂众生心」者，自体名法。今大乘中，一切诸法皆无自体，並用一心为其自体，故言法者謂众生心。
言「是心即攝一切法」者，显大乘法異小乘法，良由是心通攝诸心。
言「是心即攝一切法」者，显大法自体唯是一心，不同小乘一切诸法各有自体皆得作法，故说一心为大乘法。所以依此心法，显大乘义。
「何以故」下，約門別立。此文望上释總义，望下立別門也。心法是一，大乘义多，以何义故，直依是心显大乘义？
言「何以故」下，解意。云心法虽一，而有二門：「真如門」中，有大乘体；「生滅門」中，亦有「相用」。大乘义虽多，莫过「体相用」，故依一心显大乘义。
言「是心真如」者，總舉真如門，即起下「即是一法界」以下文。
言「相」者，真如相，起下「復次，真如者依言说有二种」以下文。
言「是心生滅」者，總舉「生滅門」，起下「依如来藏故有生滅心」以下文。
言「因缘」者，是生滅因缘，起下「復次，生滅因缘」以下文。
言「相」者，是「生滅相」，起下「復次生滅相者」以下文。
言「能示大乘自体」者，是生滅門內之「本觉」。本觉即是生滅之因，是故示於生滅門也。真如門中直云「大乘体」，生滅門中乃云「自体」，不无所以。至下释中，其义自显也。
言「相用」者，含有二义：一者能示如来藏中无量性德相故名为相，亦示如来藏不思議业用故名为用，即是相大用大义也；二者真如所作染相名相，真如所起净用名用。如下文云「真如净法實无於染，但以无明而熏習故，即有染相。」无明染法本无净用，「但以真如而熏習故，則有净用。」
所言「义者」已下，第二立义章門，此中亦二：一显大义，二明乘义。此二起下释中二文，至彼屬当也。
「显示正义」中，大分有二：一正释上名义分；二「復次从生滅門」以下，略明尋參入理之方。正释之中，依上有二：初释法章門；二「復次，真如自体」已下，释义章門。初释法中亦二：一者總释，释上總立；二者別解，解上別立。
言「依一心法，有二种門」者，如经本言「寂滅者名为一心，一心者名如来藏。」此言「心真如門」者，即释经本「寂滅者名为一心也。」言「心生滅門」者，是释经本「一心者名如来藏。」是义云何？以一切诸法，无生无滅，本来寂靜，唯是一心。如是一心，是名为心真如門，故言寂滅者名为一心。又此一心体，是本觉，而隨无明，动作生滅。故於此門，如来之性，隱而不显，名如来藏。如经云「如来藏是善不善因，能通興造一切趣生。譬如伎兒反现诸趣。」如是等义，是生滅門。故言一心者名如来藏，是显一心之生滅門。如下文云「心生滅者，依如来藏故有生滅心，乃至此識有二种义，一者本觉、二者不觉。」故知非但取生滅心为生滅門，通取生滅自体生滅相，皆为生滅相，皆为生滅門內义也。以生滅因及生滅缘与生滅相，为生滅門，故二門义如是。所言一心者，染净诸法其性无二，真妄二門不得有異，故名为一。此无二处，诸法中實，体異虛空，性自神解，故名为心。然既无其二，何得有一？一无所有，將誰曰心？如是道理，离言绝慮，不知何以，自云強为一心也。
言「是二种門，皆各總攝一切法」者，释上立中是心則攝世出世法。言「以此二門不相离故」者，是释二門各總攝义。何者？真如門是诸法通相，通相外无別诸法，诸法皆为通相所攝。如「微尘」是法，器通诸相，诸相外无別瓦器，瓦器皆为微尘所攝。真如門亦如是。生滅門者，即此真如，是善不善因与缘和合，反作诸法；虽實反作诸法，而恒不壞真性，故於此門亦攝真如。如微尘性聚成瓦器，而常不失微尘性相，故瓦器門即攝微尘，生滅門亦如是。設使二門虽无別体，二門相乖不相通者，則應真如門中攝理而不攝理事；生滅門中，攝事而不攝理；而今二門互相融通，際限无分，是故皆各通攝一切理事诸法，故言二門不相离故。
问：若此二門，各攝理事，何故真如門中但示摩诃衍体，生滅門中通示自体相用？答：攝义示义異。何者？真如門是泯相以显理，泯相不除故，得攝相；泯相不存故，非示相。生滅門者，攬理以成事，攬理不壞得攝理，攬理不泯故，亦示体。依此义故，且说不同，通而論之，二义亦齊，是故真如門中，亦應示於事相，略故不说耳。
问：二門不同，其义已见。未知二門所攝理事，亦有隨門差別义不？答：隨門分別，亦有不同。何者？真如門中所攝事法，是分別性，以说诸法不生不滅，本来寂靜，但依妄念而有差別故。心生滅門所说事法，是依他性，以说诸法因缘和合，有生滅故。然此二性虽復非一而亦不異。何故？以因缘所生生滅诸法，不离妄念而有差別，故分別性不異依他，亦在生滅門也。又因缘之生，自他及共皆不可得，故依他性不異分別，亦在真如門也。如是二性虽復不異，而亦非一。何以故？分別性法，本来非有亦非不无，依他性法，虽復非有而亦不无，是故二性亦不杂亂。如《攝論》说「三性相望，不異非不異，應如是说。若能解此三性不一不異义者，百家之諍，无所不和也。」二門所攝理不同者。真如門中所说理者，虽曰真如，亦不可得而亦非无。有佛无佛，性相常住，无有反異，不可破壞，於此門中，假立真如、實際等名，如《大品》等诸般若经所说。生滅門內所攝理者，虽復理体离生滅相，而亦不守常住之性，隨无明缘流转生死，虽實为所染，而自性清净。於此門中，假立佛性、本觉等名，如《涅槃》、《华严经》等所说。今論所述《楞伽经》等，通以二門为其宗体，然此二义亦无有異，以虽离生滅而常住，性亦不可得；虽曰隨缘而恒不动，离生滅性故。以是义故，真如門中，但说不壞假名而说實相，不动實際建立诸法；生滅門中，乃说自性清净心，因无明風动不染而染、染而不染。
同：真如門中，说唯空义，生滅門內，说不空义，为不如是耶？答：一往相配，不无是义，故上立义分真如相中，但说能示摩诃衍体；生滅門中，亦说显示大乘相用。就實而言則不如是。故下論文，二門皆说不空义。
问：若生滅門內二义俱有者，其不空义，可有隨缘作生滅义。空义是无，何有隨缘而作有义？答：二义是一，不可说異，而約空义，亦得作有。何者？若空定是空，應不能作有，而是空亦空故，得作有；然此空空亦有二义：一者有法性空，是空亦空，有之与空，皆不可得，如是空空，在真如門。如《大品经》云「一切法空，此空亦空，是名空空。」二者猶如有无有性故得为空，是名曰空。如是空，无空性故，得作有，是名空空，如是空空，在生滅門。如《涅槃经》云「是有是无，是名空空。是是是非，是名空空。如是空空，十住菩萨尚得少分如毫釐許，何況余人。」二門差別，應如是知。上来释上總立法竟。
「心真如」者以下，第二广上別立。广二門即为二。初中品二：一广真如，二「復次」已下，广真如相。此二文意有異者，初是總释，後是別解。又初文，明不可说，显理绝言。後文，相可得说，显不绝言。故初文中：
言「离言说相、离名字相，乃至言真如」者，因言遣言。後文中：
言「依言说分別有二种义」，謂「如實空」「如實不空」。然後文亦说「一切分別皆不相應」，当知一切言说亦不相應，此即显理，离言绝慮。又初文中，要依「因言遣言」之言，乃得显其理之绝言，此亦显理不离言说相。
问：理實而言为绝，若不绝言則非绝慮。若言得说理實绝言者，則隨自宗相違过，先以绝言之言不绝而理實绝言故。若使绝言之言亦言绝者，則墮自語相違过，先以绝言之言亦绝而言得说言故。又若不绝言者，正体离言則过於理。若實绝言者，後得帶言則倒於理。又若不绝言，則初段論文斯为妄語。若實绝言，則後段論文徒为虛設。如说虛空为青黃等。答：或有说者，是故当知，理非绝言非不绝言，以是义故，理亦绝言亦不绝言。如是等言，无所不当故无所当，由无所当故无所不当也。真如門中，绝不绝义既如是说，生滅門中亦同此说。
言「生滅」者已下，第二释生滅門，於中有二：初正广释；二「復次有四种熏習」已下，因言重显。初中有三：一广上立义分是心生滅；二「復次生滅因缘」已下，广上生滅因缘；三「復次生滅相」已下，广上生滅相。初中有二：一約体總明；二依义別解初。
言「依如来藏故有生滅心」者，謂不生滅心因无明風动作生滅，故说生滅心依不生滅心。然不生滅心与生滅心，心体无二，但將二义，取心为二，以说依耳。如不动水为風所吹而作动水，动靜虽異，水体是一，而得说言依靜水故有其动水。当知此中道理亦尔。如下論云「自性清净心，因无明風动。」又四卷经云：「如来藏为无始惡習所熏，名为識藏。」又言「刹那者，名为識藏。」当知此云有生滅心，正謂識藏。今通取所依如来藏与能依生滅心，合为心生滅門。故言「心生滅門」者，依如来藏故有生滅心，非舉如来藏而取生滅心为生滅門也。如下文之「此識有二种义」，故知二义皆在生滅門也。
所謂「不生不滅与生滅和合，非一非異，名为阿梨耶識」者，此不生滅即上如来藏，言生滅者是上不生滅心之生滅。言与和合者，不生滅心动作生滅，名之曰与。此生滅之心，心之生滅，不相捨离，名为和合。如下論云「如大海水因風波动，水相風相不相捨离」，此中水之动是風相，动之濕是水相，虽有二相而无二体故不相离，心亦如是。心之生滅依无明成，生滅之心从本觉成，而无二体，不相捨离，故为和合。正是不生滅与生滅和合，非是生滅与不生滅和合也。言非一非異者，此心与生滅非一故，恒不失不生滅性，又心与生滅非異故，亦舉体作生滅相。若是一者，作生滅时，失不生滅，如其異者，此不生滅不作生滅，故言非一非異。虽有二义，心体无二，此合二义，不二之心名为梨耶識也。如四卷经云「譬如泥團微尘，非異非不異，金庄严具亦如是。若泥團微尘異者，非彼所成；而實彼成，是故非異。若不異者，泥團微尘應无差別。如是转識藏識真相若異者，藏識非異；若不異者，转識滅藏識亦應滅。而自真相實不滅，是故非真識滅，但业相滅。」今此論者，正释此经文，故言非一非異。此言「转識」者，梨耶識內生滅见相，名为转識。於中体名为藏識，如十卷经云「如来藏阿梨耶識，共七种識生，名转相。」故知，转相亦在阿梨耶識。言自真相者，十卷经中「真名自相，本觉之心不藉妄缘，性自神解，名为自真相。」是約不一义門说也。然隨无明風作生滅时，神解之性与本不異，故亦得名为自真相。是依不異义門说也。当知自真名，不偏在不生滅。
问：如《瑜伽論》等，说阿梨耶識是異熟識，一向生滅。何故此論乃说此識具含二义？答：各有所述，不相違背。何者？此微細心略有二义：若其为业烦恼所感义邊，辨无令有，一向生滅。若論根本无明所动义邊，熏靜令动，动靜一体。彼所論等，依《深密经》「为除是一是常之见，約业烦恼所感义門，故说此識一向生滅，心心数法差別而转。」今此論者，依《楞伽经》「为治真俗別体執，就其无明所动义門故，说不生滅与生滅和合不異。然此无明所动之相，亦即为彼业惑所感故，二意虽異，識体无二也。」
问：为当心体常住、心相生滅，体相不离，合为一識？为当心体常住，亦即心体生滅耶？答：若得意者，二义俱許。何者？若論其常住不隨他成曰体，論其无常隨他生滅曰相，得言体常、相是无常。然言生滅者，非生之生，非滅之滅，故名生滅。是心之生，心之滅故，乃名生滅，故得言心体生滅。如似水之动，名为波，終不可说，是动非水之动。当知此中道理亦尔。設使心体不动，但无明相动者，則无转凡成圣之理，以无明相一向滅故，心体本来不作凡故。难曰：若使心体生滅，則真心有尽，以生滅时无常住故。又若心体本靜而隨缘动，則生死有始，是为大过，以本靜时无生死故。又若心隨缘變作生滅，亦可一心隨缘反作多心。是三难不能得离，故知此义不可立也。解云：此义无妨，今从後而答。如说常心，隨无明缘，反作无常之心，而其常性恒自不反。如是一心，隨无明缘，反作多众生心，而其一心常自无二。如《涅槃经》云「一味之藥，隨其流处，有种种味，而其真味亭留在山。」正謂此也。又「虽曰本靜，隨缘而动，而无生死有始之过，以如是展转动靜皆无始。如说云先是果報，後反成因，而恒展转。因果皆无始故。」当知此中道理亦尔。又虽心体生滅，而恒心体常住，以不一不異故。所謂心体不二而无一性，动靜非一而无異性故。如水依相續門則有流动，依生滅門而恒不动，以不常不斷故，所謂不度亦不滅故。当知此中道理亦尔。是故所設三难，无不消也。上来約体總立已竟。
「此識有二种义」已下，第二約义別解，此中有三：一門义總摽，略明功能；二「云何为二」已下，依义別释，广显体相；三「復次，觉与不觉」已下，總約二义，明同異相。初中：
言「此識有二种义，能攝一切法，生一切」者，能攝之义如前已说，然说二門各攝一切；今明一識含有二义，故一識能攝一切，不言二义各攝一切，以此二种唯在生滅門內义故，又此二义不能各攝一切法故。又復上於二門但说攝义，以真如門中无能生义故；今於此識亦说生义，以上生滅門中方有能生义故。此义云何？由不觉熏本觉故，生诸染法；由本觉熏不觉故，生诸净法。如此二义和合，方能遍生一切故。言識有二义生一切法，此言即起下「有四熏習」已下文也。
问：上言一心有二种門，今云此識有二种义。彼心此識，有何差別？解云：上就理体，名为一心，体含绝相、隨缘二义門故，言一心有二种門。如经本言「寂滅者名为一心，一心者名如来藏。」义如上说。今此中識者，但就一心隨缘門內，理事无二，唯一神慮，名为一識；体含觉与不觉二义故，言此識有二种义，是故，心寬、識狹，以心含二門識故。又門寬、义狹，以生滅門含二义故。如四卷经云「不离不转名如来藏識，七識流转不滅。所以者何？彼因舉缘诸識生故，非声闻缘觉修行境界。」十卷经云「如来藏不在阿梨耶識中，是故七識有生有滅，如来藏不生不滅。何以故？彼七种識，依诸境界念观而生。此七識境界，一切声闻外道修行者，不能觉知之。」二文同明此識不生滅义。何者？欲明境界風所动故藏海中七識浪转，是故七識有生有滅。如来藏者即是藏識，虽不离转而体不转故，如来藏不生不滅故，言不离不转名如来藏識等。十卷意者，欲明七識是浪不非海相，在梨耶識海中故有生滅。如来藏者，是海非浪，不在阿梨耶識海中，故无生滅，故言如来藏不在阿梨耶識中。是故七識有生有滅等，以如来藏即是阿梨耶識，故言不在。若使如来藏不在生滅梨耶識中者，即應下云「是故八种識有生有滅」，何故但言是故七識有生滅耶。当知此二经文，其本是一，但翻译者異故，致使語有不同耳。又四卷经云「阿梨耶識名如来藏，而与无明七識共俱，离无常过，自性清净。餘七識者，念念不住，是生滅法。」如是等文，同明梨耶本觉不生滅义。又四卷经云「刹那者名为識藏」，十卷云「如来藏阿梨耶識共七識生，名转滅相。」如是等文是显梨耶生滅不觉之义。此今論主，總括彼经始終之意故，言噵此識有二种义也。
「云何为二」已下，第二依义別解。
言「觉义」者，即有二种，謂本觉、始觉。
言「本觉」者，謂此心性离不觉相，是觉照性，名为本觉。如下文云「所謂自体有大智惠光明义故」。言「始觉」者，即此心体，隨无明缘动作妄念，而以本觉熏習力故稍有觉用，乃至究竟還同本觉，是名始觉。言「不觉义」，亦有二种：一者根本不觉；二者枝末不觉。枝末不觉者，謂梨耶識內根本无明，名为不觉。如下文云「依阿梨耶識，说有无觉而起」故。言枝末不觉者，謂无明所起一切染法，皆名不觉。如下文云「一切染法皆是不觉相」故。若依識相差別簡本異末义門，則梨耶識中唯有本觉及本不觉。若就識体无二攝末归本义門，則彼始觉及末不觉亦是梨耶識內之义。故上云此識有二义者，通含如是二种之意。故下释中通舉本始二觉及二不觉义也。
问：为当心体只无不觉故名本觉，为当心体有觉照用名为本觉？若言只无不觉名本觉者，可亦无觉照故是不觉。若言有觉照故名本觉者，未知此觉为斷惑不？若不斷惑則无照用；如其有斷則无凡夫。答：非但无闇，亦有明照；以有照故，亦有斷惑。此义云何？若就先眠後觉名为觉者，始觉有觉，本觉中无。若論本来不眠名为觉者，本觉是觉，始觉則非觉。斷义亦尔。先有後无名为斷者，始觉有斷，本觉无斷。本来离惑名为斷者，本觉是斷，始觉非斷。若依是义，本来斷故，本来无凡。如下文云「一切众生，从本已来，入於涅槃菩提之法。」然虽曰有本觉故本来无凡，而未有始觉故，本来有凡，是故无过。若汝言由有本觉本来无凡，則終无始觉，望何有凡者？他亦終无始觉則无本觉，依何本觉以说无凡？当知由有本觉故，本无不觉；无不觉故，終无始觉；无始觉故，本无本觉。至於无本觉者，源由有本觉；有本觉者，由有始觉；有始觉者，由有不觉；有不觉者，由依本觉。如下文云「本觉义者，對始觉义说，以始觉者即同本觉。始觉者依本觉故而有不觉，依不觉故说有始觉。」当知如是展转相依，即显诸法非无而非有、非有而非无也。
问：此本觉性，为当通为染净因性，为当但是诸净法性？若言但是净法因者，何故经云「如来藏者是善不善因」乃至广说。若通作染净者，何故唯说具足性功德，不说具足性染患耶？答：此理通与染净作性，是故唯说具性功德。是义云何？以理离净性故，能隨缘作诸染法；又离染性故，能隨缘作诸净法。以能作染净法故，通为染净性；由离染净性故，唯是性功德。何以得离染净性？乃成诸功德。取著染净性，皆是妄想故。
文中先明觉义，於中有二：一略明二种觉义；二「又以觉心原故」以下，广二种觉相。略中先明本觉，後明始觉。初中有二：一显觉体；二释觉义。
言「心体离念」者，謂离妄念，显无不觉也。
「离念相者，等虛空界」者，非唯无闇，无闇即是智惠，光明遍照法界平等无二故。言等虛空界，如下言「智惠光明义故，遍照法界义故。」
「何以故」已下，第二释本觉义，是對始始觉释本觉义。文相可知。
「始觉义」者以下，明始觉义，是對不觉释始觉义。文相可解。
「又以觉心原故」以下，第二广明二觉。於中有二：初即依近广始觉义。
「復次本觉」以下，第二广本觉，初中亦二，先總摽滿不滿。
「此义云何」以下，第二別解。別解之中，約四相以明究竟不究竟义。此中先略決擇四相之义，然後消文。问此中四相，为当同时，为是前後？此何所疑？若同时耶，論说四位觉时差別。答前後耶？下言「四相俱时而有」。或有说者，此依萨婆多宗四相，以四体同时、四用前後，用前後故觉时差別，体同时故名俱时有。或有说者，是依《成實》前後四相而言俱时者，以本觉望四相則无四相前後差別故，言四相俱时而有而无自立。或有说者，此是大乘祕密四相，觉四相时前後淺深，所觉四相俱时而有。此义云何？夫心性本来离生滅相，而有无明迷自心性，由違心性离相寂靜故，能生起动念四相。无明四相相應力故，能令心体生住異滅。如似小乘論議之中，心在未来逕生滅，而由业力引能令心体生住異滅。大乘四相义亦如是。如经云「即此法界，为诸烦恼之所漂动，流转五道，名为众生。」此論云「自性清净心，因无明風动。」正謂此乎！總相虽然，於中分別者，四相之內各有差別，謂生三、住四、異六、滅七。生相三者：一名业相，謂由无明，不觉念动，虽有起滅，见相未分，猶如未来生相將至正用之时。二者转相，謂依动念，转成能见，知彼生相至正用时；三者现相，謂依能见，境相已现，如未来生至现在时。无明与此三相相應，熏动心体与相和合，心隨动转乃至现相。譬如小乘未来藏心，隨其生相漸至现在。大乘之中如来藏心，义亦如是。此三皆是梨耶識位所有差別，於中委曲至下文说。是名甚深三种生相。住相四者，由此无明与生和合，迷所生心无我我所故，能生起四种住相，所謂我癡、我见、我愛、我慢。如是四种依生相起，能生相心，令至住位內缘而住，故名住相。此四皆在第七識位。果相六者，无明与彼住相和合，不觉所計我我所空，由此能起六种異相，所謂貪、嗔、癡、慢、疑、见。如新論云「烦恼自性唯有六种」，此之謂也。无明与此六种和合，能相住心令至異位，外向攀缘，故名異相。此六在於生起識位。滅相七者，无明与此異相和合，不觉外尘違順性离，由此发起七种滅相，所謂身口七支惡业。如是七支，能滅異心令入惡趣，故名滅相。猶如小乘宗中滅相，滅现在心令入过去，大乘滅相义亦如是。是故当知，四相生起一心流转，一切皆由根本无明。如经云「无明住地其力最大。」此論云「当知无明能生一切染法也。」又所相之一心，所来能相之相，无相所起。无相所起故，隨其所生，用有差別，取尘別相，名为数法。由其本无明違平等性故，一心所来故，隨所至处，皆作總主，了尘總相，说名心王，由其本一心诸法總原故。由是义故，诸外道等，多於心王計为宰主、作者、受者，以不能知由无自性隨缘流转故。如《中邊論》云「唯尘智名心，差別名心法。」長行释之「若了別尘通相名心，取尘別相名为心法。」《瑜伽論》中亦如是说。大乘四相，相心道现，略说如是。
次正消文，總別四相名为一念，紛此一念四相，以明四位漸次。欲明本依无明不觉之力，起生相等种种夢念，动其心原，转至滅相，長眠三界，无始流转。今因本觉不思議业，起厭樂心，漸次趣向，始息滅相，終归心源，朗然大悟，觉了自心，本无所动，今无所靜，本来平等同一觉也。如经夢度河喻。此中應广说，大意如是。文中有二：初紛四相，以明究竟义；二「又心起者」以下，明究竟觉同觉义。此四位中，各有四义：一能觉人；二所觉相；三觉利益；四觉分齊。初中：
言「如凡夫人」者，是能觉人，位在十信。
「觉知前念起惡」者，是所觉相，未入此位以前具起七支惡业，今入十信，即知前惡實是不善，故言觉知前念起惡。此明觉於滅相义也。
「能止後念令不起」者，是觉利益。前由不觉起惡念，今即觉故，能止滅相也。
言「虽復名觉，即是不觉」者，明觉分齊。虽知滅相實是不善，而猶未觉滅相是夢也。第二位中：
言「初发意菩萨等」者，十解已上三贤菩萨也。十解初心名发心住，是故此中名初发意。
「觉於念異」者，異相之中，分別內外，計我我所。此三乘人，皆能了知，內无神我、外无我所。欲明所相心体，为无明眠夢於異相，而今漸与智惠相應，从異相夢少得觉悟，故言觉於念異。由得此觉，六种異相永滅不起，故言念无異相。是觉利益。
捨「麁執著故名相似觉」者，分別內外，計我我所，名麁執着。虽捨如是麁分別想，而未證知唯識實性，名相似觉。是觉分齊，第三位中：
「法身菩萨等」者，初地以上十地菩萨也。
「觉於念住」者，住相之中，虽不能計心外有尘，而執人法因缘而住。法身菩萨觉人法相唯是識性，欲明所相心体，前觉異相，而眠於住相之夢，今与唯識真智相應，从住相夢而得觉悟，故言觉於念住。由得此觉，四种住相滅而不起故，言「念无住相」。
「以离分別麁念相」者，人我见名分別，簡異異相麁分別故，不加麁言。我執名麁念，簡異生相「微細念」故，名为麁念。虽復觉知唯識實性，而猶睡於生相之夢故，名「隨分觉」也。第四位中：
「菩萨尽地」者，謂无垢地。是總舉一位。如《本业经》说「无垢地菩萨，逕百千劫住。」下之二句，別明二道。
「滿足方便」者，是方便道。
「一念相應」者，是无間道。如《對法論》云「究竟道者，謂金刚喻定。此有二种：謂方便道攝、无間道攝。」此之三句，明能觉也。言觉心初起者，是明所觉也。
「觉心初起」者依无明有生相，迷心体令动念，今乃證知，离本觉无不觉，即动念是寂心故。言觉心初起，如迷方时，謂東为西，悟时乃知，即邪西是正東。觉心初起义亦如是，本由不觉，动心无起；今既觉故，心无所起故，言心无初相。前三位中，虽各除相，动念未尽故，言念无住相等，今究竟位，动念頓尽，唯一心在，故言心无初相。是觉利益。
「遠离」已下，明觉分齊。业相动念，念中最細，名微細念。此相都尽，永无所餘，故言遠离。遠离之时，正是佛地。前来诸位，未觉心源，生相未尽，心猶无常；今至此位，无明永滅，還归心源，无更起动，故言得见心性。心即常住，更无所進，名究竟觉。又说未归心源，夢念未尽，欲滅此动，望到彼靜；今既见心性，夢想都尽，觉知自心本无流转、今无息滅，常自一心，如住一床，故言「得见心性，心即常住。」如是始觉即与本觉等同无別，名「究竟觉」。是明觉分齊也。
问：若言始觉同於本觉离生滅者，此说云何通？如《攝論》云「本既常住，未依於本，相續恒在」乃至广说。答：二意異故，理不相違。何者？此論主意，欲显本由不觉，动於靜心；今息不觉，還归本靜，故成常住。彼《攝論》意，欲明法身，本来常住不动，依彼法身，起福惠二行，能感萬德報果。既为因缘所起，是故不离生滅，故说相續具义。而说始成萬德，要具二义，依前义故常住，依後义故生滅。生滅、常住不相妨礙。以一一念迷，遍三世不过一念，故如似一一毛孔皆遍十方；虽遍十方，不增毛孔。佛佛如是，无障无礙，豈容偏執於其門哉！如《花严经》偈云「牟尼离三世，相好悉具足，住於无所住，法界悉清净。因缘故法生，因缘故法滅，如是观如来，究竟离癡惑。」今二論主各述一义，有何相妨耶？又如经「依诸伏道，起事心滅；依法斷道，依根本心滅；依胜拔道，根本心尽。」此言诸伏道者，謂三十心；起事心滅者，猶此論中捨麁分別執著相，即異相也；依法斷道，在法身位；依根本心滅者，猶捨分別麁念相，是住相也；胜拔道者，金刚无礙；根本心尽者，猶此遠离微細念也。此謂生相。「是故」已下，引经證成也。
言「又心起者」已下，二明始觉不異本觉。此中亦二：初即因言重覈始觉分齊。
「而實无有」已下，正明不異。言「一切众生不名为觉」者，金刚已還一切众生，長眠无明，未曾相离，依是义故不得名觉，由永离眠方名觉故。然若對四相差別，有漸觉义，义如前说，今紛无明之眼无差別相故，皆是不觉。如《仁王经》云「始从伏忍至等觉位，照第一义諦，不名为见。所謂见者，唯佛如来。」
言「若得无念，則知心相生住異滅」者，由未得无念时，不能遍知一切心相皆悉是夢，故不得名觉。佛得无念故，能遍知一切众生眠於无明、夢於四相，方得名觉。
言「以无念等」者，是释成上义。此中有伏疑。云佛得无念，众生有念，如是隔別，所以自得无念知他有念者何？由彼一切有念，其性本来无念。今佛所得无念，与彼无念平等无二，言以无念平等故。既得平等无念，故能遍知诸念也。此中正明无異之义。虽曰始得无念方成始觉，而觉於四相本来无起，得何不觉而有始觉？故言而實无有始觉之異。云何无異者？以四相生起义有前後，而从本已来同时相依。又此四相，为心所成，除心以外，无別自体，故言四相俱时而有皆无自立。猶如海水之动说名为波，波无自体故，无波之动；水有体故，有水之动。心与四相义亦如是。为显是义故，四卷经云「大惠！七識不流转，不受苦樂，非涅槃因。如来藏者，受苦樂，与因俱，若生若滅。」又《夫人经》云「於此六識及心法智，此七法刹那不种众苦，不得厭苦、樂求涅槃。世尊！如来藏者，无前際，不起不滅法，种诸苦，得厭苦、樂求涅槃。」又云「生死者是二法，是如来藏世間言说故有生有死。非如来藏有生死法。」此二经意，同明即如来藏流转生死，生死根本无自体，无自体故无別流转。相既无转，体何由动？故言非如来藏有生有死。由是义故，四相唯是一心，不觉即同本觉，故言本来平等同一觉也。
「復次」已下，第二广明本觉。於中有二：初明本觉功能，能生二相。
「復次，觉体相」以下，二明本觉体相，相有四种，初中：
「智净相」者，明本觉隨染還净。
「不思議业」者，是還净之用。
言「滿足方便」者，在无垢地。「破和合識相」者，謂不生滅与生滅和合，名和合識。今破其所合之生滅相故，不生滅体离相而影故，下言影「显现法身」是本觉也。
言「相續心相」者，猶是阿梨耶識，但通攝生滅与不生滅，名和合識。为显法身本觉义故，偏取生滅相內自相，名相續心。为显應身始觉义故，相是业相。此不滅相續心，但滅相續心相。相滅之时，其相續心永离識相，转成圓智，故言「智淳净」故，即是應身始觉义也。然此始觉无別始起，即本觉体隨染作染；今自染缘還得淳净，名始觉耳。是故始觉即是本觉之隨缘义也。如经言「是故，大惠！诸自相滅，自相滅者业相滅。若自相者，不異外道斷见戲論。外道说『离诸境界相續識滅，相續識滅已，即滅诸識。』大惠！若相續識滅者，无始世来诸識應滅。」正謂此也。喻中：
言「水非动性」者，今虽非靜，而此动若不由自性故动，但是隨他而动。心亦如是，隨缘而动，不由自性故动，故言非动性也。
「若无明滅相續則滅」者，相續相滅也。
「智性不壞」者，相續心体相續不滅即是自相。神解之性名为智性。
「復次」以下，第二明本觉体相。四种鏡中第二：
「因熏習」者，此性功德能作正因熏众生心，能起厭樂及诸加行，乃至佛果，言因熏習。一切诸法悉於中现，故名为鏡。如《花严》云「譬如深大海，彌宝不可尽，於中悉显现，众生形類像。甚深因缘海，功德宝无尽，清净法身中，无像而不显。」正謂此也。
「第四、缘熏習」者，始起圓智，作增上缘，熏众生心，令起厭樂及诸加行，乃至佛果，故名缘熏。此诸行德，不离圓智，是波智影，故名为鏡。如《佛地经》说「大圓鏡智，能起一切众生诸善法影。」此之謂也。余二种鏡，义显可知。
起信論別記(本終)
大乘起信論別記(末)
海東沙門元曉撰
此下明不觉，中有二：一明根本不觉；二「復次」以下，明枝末不觉。初中立二：一正明不觉依本觉立；二明本觉待不觉有。
言「不如實知真如法一故，不觉心起」者，即是根本无明。此如迷方。
「而有其念」者，是业相等之动念。是如邪方，如离正方外无別邪方，邪方即是正方，故言「念无自相不离本觉」。次明本觉待不觉义。
言「不觉」者，猶是无明。
「妄想心」者，不觉所起诸取相心，是舉本而取末。
「能知名义为说真觉」者，由妄想心知名义故，方有言说，说於真觉，是名能说真觉之言，要依不觉所起妄想。
言「若离不觉則无真觉自相可说」者，是明所说真觉必待不觉，若不相待則无自相。待他而有亦无自相，自相既无，何有他相？是显诸法无所得也。如下文言「当知一切染法净法皆悉相待，无有自相可说。」《智度論》云「若世諦如毫釐許有實者，第一义諦亦應可實。」此之謂也。
「復次」已下，第二明支末不觉。此中先三相是微細，猶在阿梨耶識位，後六麁相是餘七識，但望彼根本无明，皆是所起之未，通名枝末不觉也。
言「无明业相」者，无明所起业相也。起动义是业义，故言「心动」名为业相。
「觉則不动」者，是反释。如得始觉时永无动，当知今动只由不觉。
「动則有苦」者，如得寂靜，寂靜是樂故，今云动即是苦也。
「果不离因」者，无明是无集，业相是无苦，无苦无集一时而有，不相离也。然业相虽有生滅，最是微細，能所未分，无明亦尔。如《无想論》云「问：此識何相何境？答：相及境不可分別，一体无異。问：若尔，云何知有？答：由事故知有。此識能生一切烦恼业果報事。譬如无明常起，此无明可欲分別不？若可分別，非謂无明。若不可分別，相應非有而是有无。亦由欲嗔等事，知有无明，本識亦尔。」阿毘達摩藏经中，亦同此说。如是等文，正約业相而说也。第二能见相即梨耶见分；第三境界相，是梨耶相分。如四卷经云「譬如藏識，頓分別自心现身及身安立具等。」頓分別者，是能见相，自心及现等，是境界相。《瑜伽論》中，亦同此说。如是等文，是約後二相说。此二虽有二分，不离业相，是唯量門。业相虽无能所，含有二分，是唯二。此三皆是異熟識攝，但为业烦恼所惑义邊，不別业相动转差转相等異，是故總说为異熟識。为无明風所动义邊，从細至麁动转差別，是故細分立三种相。又此三但为无明所动故在第八，後六乃为境界所动，故在七識。即由是义故，说七識一向生滅，不同梨耶俱含二义也。
「以有境界缘故生六相」者，前細相中，依能见现境界，非境界动能见。此後六相，为彼所现境界所动，非此六种能现彼境。別义如是。通而而言，云彼亦還依自所现境，此還能作自所依境。今此論中，宜就別門，故言有境界故生六种相。如经本说「境界風吹动，七識波浪转。」正謂此也。六相中，初一相是第七識，次四相是生起識四阴，後一相是行阴，为因所生果報。言「智相」者，此第七識麁中之始，始与惠相應分別我我所故，名智相。如《夫人经》云「於此六識心法智，刹那不住。」言心法智者，惠数也。故知，此中智相正在第七識。
言「依於境界，心起」者，依前境界相，第七識心起也。若在善道，分別可愛法为我我所，在惡道时，分別不愛法为我我所，故言分別愛与不愛。具而言之，計能见相为我，計所现境为我所，而今直就相显而说，是故但说依於境界。又此第七識，虽復通缘梨耶能见及境界相，然此境界不离能见，如鏡中影不离鏡面。此第七識，直尔內向，自計我我所，非計为外故，余处说缘梨耶識，不言缘境界。又略说故，但就我執之境，故说缘識。除我所執境故，不说亦缘境界。
问：云何得知此第七識不但缘心，亦缘境界？答：此有二證：一依比量道理；二依圣言量。比量道理者，此意根必与意識同缘境界，是立宗也。为彼意識不共所依故，是辨因也。诸是不共所依，必与能依同境，如眼根等，是隨同品言也。或不同缘者，必非不共所依，如次第滅意根等，是遠离言也。如是宗因譬喻无邊，故知意根亦缘六尘。若言此意与意識不心同缘者，亦可眼与眼識不必同境，俱是不共所依故。眼等識根既不得尔，无同類故，义不得成。若言此意非不共依者，則无不共依，識不應起，如眼識等。只是自教相違过失，如佛经说故「眼不壞故，眼識得生，乃至意不壞故，意識得生。」乃至广说。又論说「此不共依」，故知此意但缘於識不缘餘境，是义不成。若依此能依意識缘一切法，当知所依意根亦對一切法，是故此意亦缘自体，以有自證分故；亦缘自所相應心法，以无能障法故。彼诸心法，背證自体，有自證分，是故不度同一所缘。当知此义通於八識，所以得知。故《庄严論》云「已说求染净说」，《成唯識》偈曰「能取及所取，此二唯心光，貪光及信光，二光无二法。」释曰：上半者，成唯識人，應知能取所取，唯是心光。下半者，貪等烦恼光，信等善法光，如是二光，亦无染净二法。以不离心光，別有貪等、信等法故。以此文證。故知诸心数法，亦为心光所照故，不离心光；以不离心光故，即是心光也。如鏡中像鏡光所照，是故此像不离鏡光；以不离故，即是鏡光。当知此中道理亦尔。然虽似影像，无別本法所不缘者。設有本法心数異影像心数者，則同一所缘之义不成故。圣言量者，如十卷经云「彼七种識，依诸境界念观而生。」又云「境界風吹动，七識波浪转。」今此論中，释彼经意云「以有境界缘故，復生六种相。」由此等文故得知乎！次，
第二相續相者，即是識蘊，是麁分別，通缘一切，得長相續，名相續相。又此識起愛，引持过去诸业，亦得潤生，能令未来果報相續故，名「相續識」。
言「依於智」者，依前智相，相續始生也。所依是細，唯一捨受，能依是麁，具起苦樂，故言生起苦樂。又所依智相，內缘而住，似眼；此相續識，遍馳外境；如觉故，言觉心起念，起念即是法執分別。識蘊与此麁執相應，遍馳诸境故，言「相應不斷」故。
次「執取相」，即受蘊。
次「計名字相」，是想蘊。
次「起业相」，是行蘊。文自显，不須烦释。
「復次」以下，第三明同異。
言「无漏无明隨染幻差別，性染幻差別」者，无漏是隨染幻差別，无明是性染幻差別。何者？其无明是違平等性，故其所起一切染法性自差別。无漏法是順平等性，直置其性應无差別，但隨染法差別，故说无漏有差別耳。何者？對彼「业識」染幻差別故，有本觉无漏性德差別；又为對治彼染差別故，成始觉萬德差別，是故无漏，但隨彼染而有差別，不由自性有差別也。然此染净，皆悉相待，性无所有，故言幻也。上来總为广上立义分中是心生滅已竟。
「復次」已下，第二广上生滅因。於中有二：初正明生滅依因缘义；二依「无明熏習所起識者」以下，重显所依因缘体相。初先總表，後別释。
言「因缘」者，梨耶心体反作诸法生滅，是生滅因。生滅诸法細麁相資而起，是生滅缘。如经云「如来藏是善不善因」故。又无明住地，能熏心体转作诸識，名生滅因。所起诸識，转相資因缘。如下文云「一切染因，名为无明。」故今此文中，二义俱有。
言「众生依心」者，诸生滅法，聚集而生，故名众生。而无自体，唯依心体故，言依心。能依众生只是意、意識故，言「意、意識转」。此即表二章門。
「此义云何」以下，释二章門。先释意。中有三：初略明意；次广辨意；「是故」以下，結成唯心。初言「依阿梨耶識」者，释上依心义。相本无明親依識体而有，故言依識说有无明。如上文云「此識有二义：一者、觉义，二者、不觉义。」正謂此也。四卷经云「如来藏，为无始虛偽惡習所熏，名为識藏，生无明住地，与七識俱。」当知无明住地非七識攝，亦非为彼所熏种子。
言「不觉而起」者，心体为此无明所熏，动作生滅故名起。又即此心体由无明熏，转成能见，乃至转成起念相續。如是心体，有此五用，對境界能生意識，故名为意。此中第五，猶是意識，而約生後义，通入意中攝。
「此意」以下，第二广解，開上五用，立五識名。初业識义，如前已说。
言「转識」者，是能见相，缘境而转，名为转識。然转識有二：若说无明所动能见名为转識者，是在阿梨耶識；如其境界所动能见名转識者，是謂七識。二义不同，不可相濫。又有处说，诸是能见，通名转識，則通八識。今此中转相，是缘初义也。
三现相者，猶是上三相中境界相，但此中为明离转識无別境相故，舉能现明所现境。
言「猶如明鏡现色相」者，如四卷经云「大惠！广说有三种識，广说八相。何等为三？謂真識、现識、分別事識。譬如明鏡，持诸色像；现識处现，亦復如是。」又此文中，说现义云「以一切时任運而起常在前故」。当知现識定在第八，其业識等与此作本其相彌細，如何強將置七識中，甚可乎？
言「隨其五尘對至即现」者，隨所起相皆不离见，唯於能见鏡中而现故，言對至即现。就實而言亦现法尘，且約尘显略舉之耳。
问：此識境界寬狹云何？此論中但说五尘。《楞伽经》云「阿梨耶識分別现境自身資生器世間等，一时而知，非是前後。」《瑜伽論》说「此由了別二种境故转，一由了別內執受者，謂了別遍計所執自性，妄執習气，及诸色根、根所依处，謂有色界、若无色界，唯有妄執習气了別；二了別外无分相器者，謂了別依止，缘內執受阿梨耶識，故於一切时无有間斷器世界相，譬如燈炎生时，內執受識，外发光明。如是阿梨耶識，內缘執受境，外缘器世界境，生起道理，應知亦尔。」《中邊論》云「此識所取，四种境界：謂尘、根、我及識所攝。所取既无，能缘本識亦尔得生。」若依《中邊論》及《楞伽经》，則習气等非此識境。若依《瑜伽論》，声尘及七种識等非其所缘。依此論说，现根及識等亦非此識所现境界。如是相違，云何和会？答：此非相違。何以故？不以言唯缘如此法故，不言餘法非境界故。问：虽无相違，而有不同，不同之意，可得而闻乎？答：不同之意，各有道理。如《中邊論》「欲明现起诸法，皆是本識所现，离識之外，更无別法。」是故唯说现行诸法，習气种子其相不显，与識无異，是故不说。《瑜伽論》等，为显诸相无有离见自相續者故，除心心法以外，诸餘相續之法，说为此識所了別。诸心之法，离尘不立，其义自显故不別说。诸餘論显沒之意，准此可知，不可偏執一隅，以謗通方之说也。且止傍論，今释大文。
第四「智識」者，是第七識，上六相中初智相也。愛果名染净法，分別彼法計我我所故，言「分別染净法」也。
「相續識」者，即是意識，上六相中相續相也。
「以念相應不斷故」者，是約自体不斷释相續名。
「住持」以下，約其功能释相續名。此識能起愛取故，能引持过去无明所发诸行，令成堪任来果之有，故言住持过去之果，令不失故。此义具如《瑜伽論》说。又識能起潤生烦恼，能使业果續生不绝，故言「成就现未等報无差違故」。如是三世因果流转不绝，功在意識，故名相續。
言念已𨒬事慮未来事者，显此識用不同智識，以彼但缘现在境故。由此文證，故知此相續識正是意識，不同上说相續心也。
「是故」以下，結成唯識。是上所明五种識等，无別自体，皆依一心义故，三界虛偽，唯心所作也。
言「以一切法皆从妄念而生，一切分別即分別自心，心不见心无相可得」者，如十卷经偈云「身資生住持，若如夢所见；中應有二种心，而无二相。如刀不自割，指亦不自指；如目不自见，其事亦如是。」此义云何？若其夢中所见诸事，如其所见是實有者，則有二故。而其夢中實无能取所所二相，三界诸心皆如此夢，故言一切分別即分別自心。而論自心不能自见，如刀指等，故言心不见心。现无他可见亦不自见則无所见，所见无故能见不成，能见所见皆不可得。除此之外更有何相？故言无相可得。如彼偈云「非他非因非分別分別事；五法及二心，寂靜无如是。」
问：如《集量論》诸说「心心法皆證自体，是名现量。若不尔者，如不曾见，不應憶念。」此中经说云「不自见」，如是相違云何会通？答：此有異意，欲不相違。何者？此经論意，欲明离见分外无別相分，相分现无所见，亦不可说即此见分反见见分，非二用故，外向起故，故以刀指为同法喻。《集量論》意，虽其见分不能自见，而有自證分用，能證见分之体，以用有異故，向內起故，故以燈炎为同法喻。由是义故，不相違背。又復此经論中「为显實相故，就非有义，说无自见。」《集量論》主为立假名故，依非无义说有自證。然假名不动實相，實相不懷假名，不懷不动，有何相違？如此中说「离见无相故，见不见相」，而餘处说「相分非见分，故见能见相分」，如是相違，何不致怪？当知，如前亦不相懷。又说「为显假有故，说有相有见，为显假无故，说无相无见。假有不当於有故，不动於无。假无不当於无故，不懷於有。不懷於有故，宛然而有，不动无故，宛然而无。」故如是甚深因缘道理，蕭焉靡據，蕩然无礙，豈容違諍於其问哉！
「復次」以下，第二释意識章門。意識猶是先相續識，但就其能与法執麁念相應生後义邊，名相續識。約其从前念生，能起见愛烦恼义邊，名为意識。故言意識者，即此相續識。上六相內受相行蘊，相从入此意識中攝。又此論且依一意識門故，不別出五識相也。文相可知。
言「依无明熏習」以下，第二重显因缘体相。於中有二：一約心体，显因体相染净难測；二「不達」以下，約诸染净，明缘体相差別之义。初言「依无明熏習所起識」者，牒上依阿梨耶識说有无明不觉而起。此文正明自性清净心，因无明風动，故言无明所起識也。若此心体一向生滅，直是染心，則非难了。又若一向常住，唯是净心，亦非难知。設使体實净，而相似染者，亦可易解。如其識体动而空性靜者，有何难了？而今此心，体净而体染，心动而心靜，染净无二动靜莫別，无二无別而亦非一，如是之绝故难可知。
言「心自性净而有其染心」者，是明净而恒染。
「虽有染心而常恒不反」者，是显动而常靜，由是义故，唯佛窮了。如十卷经云「以如来藏是清净相，客尘烦恼垢染不净。我依此义，为胜鬘夫人及餘菩萨等，说如来藏阿梨耶識共七識生，名转滅相。大惠！如来藏阿梨耶識境界，我今与汝及诸菩萨甚深智者，能了分別此二种法；诸餘声闻辟支及外道等執著名字者，不能了知如是二法。」正謂此乎！
「不達」以下，明缘体相及差別义。於中有三：一明诸染相差別，麁显治斷位地；二「相應义」者以下，明诸染法相應不相應义；三「又染心义」以下，舉诸染法明二障义。初中亦三：先明无明相；次明染心差別，兼显治斷；後方明前无明治斷。所以不次第者，欲明直就无明漸治之相，不显但除甚染心，从麁至細，能令根本无明，隨有漸捨漸輒之义。为是义故，无明治斷，在後方说。此中云「染」，即上意識，并開五种意，但令除时从麁至細，故逆次说耳。
初「執相應染」者，是上意識所起见修烦恼。如上云「計我我所种种妄執，乃至此識依见愛烦恼增長义故。」
言「信相應地能离」者，三贤之中十解位也。如《仁王经》云「伏忍圣胎三十人」，十信十心贤心，入此位中，见修麁惑不得现行，故名为离。当知此論上下所明，皆約现行以说治斷，不論种子。是故与餘经所说治斷位地亦有懸珠，不可致怪。
第二「不斷相應染」者，五种意中第五相續識，与法我執相應不斷故，得入初地法空观时究竟离也。第三「分別智相應染」者，五意之中，第四智識，七地已還，二空起时，則不现行，出观缘俗，任運心时，亦得现行，故言漸离，七地以去，永滅不起，名究竟离。此义如《解深密经》说「論其种子至金刚心，方乃頓斷。」如离論中之所广说，上来三染，行相是麁，具三等义，故名相應。
第四「现色不相應染」者，即五意中，第三现識，如明鏡中现诸色像故。
「色自在地」者，是第八地。
第五「能见心不相應染」者，五中第二转識，「依於动心能见相」故。
「心自在地」，是第九地。
六「根本业不相應染」者，五中第一业識，依无明力不觉念动故。
「菩萨尽地」者，是第十地及无垢地，總为一位也。就實論云「八地以上，亦有微細现相起。」但此地中，已得净土自在，麁色永不现起，故说离耳。又九地以上，亦有微細能见，但得心自在，见相转細，故说离也，所以得知。故下文云「依於业識」，乃至菩萨究竟地所见者，名为報身，若离业識，則无见相，知业識未尽之时，能见之相亦不相离也。次下，第二明相應不相應义，初三染名相應，後三染及无明是不相應，如上言「心不相應忽然起念名为无明故。」
「心念法異」者，謂烦恼数法，其相各異。如分別智相應染中，我见愛我我慢业異也。《迦延经》中说云「心及心所念法」，当知此中心念法者，是心所念法，皆是心数之別名也。
「依染净差別」者，分別染净诸法，計我我所差別等也。
「知相同」者，能知相同。
「缘相同」者，所缘相同，此中依三等，说相應名。
言「心念法異」者，是体等义，诸烦恼数各有一体，皆无第二故。
「知相同」者，是智等义。
「缘相同」者，是缘等义，具此三义，故名相應。
问：《瑜伽論》说「诸心心法，同一所缘，不同一行相，一时俱有，一一而转。」而此中说知相亦同，如是相違，云何和会？答：二义俱有，故不相違。何者？如我见是见性行，我愛是愛性行，如是等別，各不同行。而见愛等，皆作我缘，約此义邊，名知相同。故知此二尔，不相妨也。
言「即心不觉常无別異」者，此明无体等义，以离心外无別烦恼数法差別，故言即心不觉常无別異。既无体等，餘二何寄？由是不有同知同缘，故言「不同知相缘相故。」
问：《瑜伽論》说「阿赖耶識五数相應」，即是此中能见心染。何故此中说不相應？答：此論之意，約烦恼数差別而转，说名相應。能见心染，无烦恼数，名不相應，故不相違。虽有微細遍行五数，心与法通達无相，而取相故，是通法執，而无別討惠数之见，故无別相法我執也。所以得知阿赖耶亦是法執者，如《解深密经》说「八地已上，一切烦恼皆不现行，唯有所知障为依止故。」而此位中，餘七識惑皆不现行，唯有阿赖耶識现行，故知此識是所知障。若論有种子者，烦恼障种亦猶未尽，故知彼说正約现行所知障也。
「又染心义者」已下，第三束作二障。然二障之义略有二門：「二、二棄通障，十使烦恼，能使流转障涅槃果，名烦恼障；菩萨別障法執等惑迷所知境，障菩提果，名所知障。此門如餘经論所说。二、一切动念取相等心，違如理智寂靜之性，名烦恼礙；根本无明昏迷不觉，違如量智觉察之用，名为智礙。念此論中約後門义，故说六种染心，名烦恼礙；无明住地，名为智礙。然以相当，无明應障理智，染心障於量智。何不尔者？未必尔故。未必之意，如論自说。論五。
「復次」以下，广上立义分中生滅之相。於中有二：初明生滅麁細之相；「此二」以下，次明麁細滅尽之义。初中亦二：先正明麁細；後對人分別。
言「生滅相有二种」者，此明生滅之法相有麁細，非謂生滅刹那有著有微。
「一者麁与心相應」者，六种染中初三是心相應，其相麁显，故名相生滅也。
「二者細与心不相應」者，後之三染是不相應，无麁心数差別之相。其体微細，恒流不绝，故名相續生滅也。如十卷经云「識有二种滅。何等为二？一者相滅；二者相續滅。生住亦如是说。」四卷经云「诸識有二种生住滅，所说流注生及相生，住滅亦如是说。」经中直出二名，不別显相，故今論主显其相也。對人分別中：
「麁中麁」者，前三中初二是也。
「細中麁」者，後三中初二是也。
「麁中之細」，前中後一。
「細中之細」，後中後一。以前中初二俱在意識，行相是麁，凡夫所知；前中後一是第七識，行相不麁，非凡所了；後中初二能所差別，菩萨所知；最後一者，见相未分，唯佛窮了。此下明滅尽义。將说滅义，先明智缘。
言「二种生滅依无明熏習而有」者，是總说也。
「所謂」以下，別明因缘。
言「不觉义」者，根本无明也。
「妄作境」者，现識所现境也。通而言之，二种生滅，皆依无明为因，境界为缘。別而論之，依无明因故，不相應心起；依境界缘故，相應心而起。今明滅时，且依別义故，言因滅故，不相應心滅；缘故，相應心滅也。具义而说，此二种各有二因。如四卷经云「大惠！不思議熏及不思議反，是现識因。取种种尘，及无始妄想熏，是分別事識因。言不思議熏者，所謂无明以能熏真如不可量故；不思議反者，所謂真如愛无明熏不可遍而反。故此熏及反，甚微且隱，故所起现識行相微細，不是相應也。」言无始妄相者，即此现識，以从本来未曾离想故。如上文云「从本已来未曾离念，故说无始无明。」无始妄想义亦如是。言种种尘者，猶是现識所现诸境，以此二法熏动梨耶自相令起七識波浪，以妄想及境麁而且显故，所起七識成相應心也。今此論中，互舉一邊故，細中唯说无明熏，麁中单舉境界缘也。此就从細至麁之义，以明因缘差別相也。又四卷经「大惠！若覆彼真識种种不實诸虛妄滅，則一切相識滅，是名相滅。相續滅者，相續所因滅則相續滅。所依滅及所缘滅則相續滅。所以者何？是其因故。依者謂无始妄想熏，缘者謂自心现等識境妄想。」此经就通相門故，作是说。論約別义故，如前说也。若汎論生因缘，诸識各有四种因缘。如十卷经云「有四种因眼識得生。何等数四？一者不觉自內身取境界故；二者无始世来虛妄分別色境界熏習故；三者識自性体如是故；四者业见种种色相故。」四卷经云「四因缘故眼識转，謂自心现攝受不觉，无始虛偽过色習气計著，識性自性，欲见种种色相，是名四种因缘。流处藏識转識浪生。」言自心现攝受不觉者，是明根本无明因，其色麁相，现識所现，不在識外，自心所攝故，言自心现攝受。言不觉者，无明不觉色尘非外故，能生眼識，令取为外，是为初因。言无始虛偽乃至計著者，是显无始妄想熏習因，謂现識本来取著色尘，由此習气，能生眼識，令取色尘也。言識性者，是显自類因，由前眼識自性分別，由此熏習後生眼識，如前自性也。言欲见种种色相者，是显名言熏習因，謂前眼識能见色相，意識缘此能见眼識，意言分別，取著欲见也。如说眼，其餘诸識，准之可知。
「问曰」以下，往復重明滅不滅义。言「若心体滅則众生斷滅无所依止」者，自相梨耶名为心体，其餘诸識说名众生。如十卷经云「若相續識滅者，无始世来诸識應滅。」言「唯癡滅故心相隨滅」。「非心智滅」者，但心动相滅，非动相滅，非动相滅非动之心神滅，即是业相滅，自相不滅义也。
问：此識自相，为当一向染缘所起，为当亦有不从缘义？若是一向为缘所起，則染缘尽时，自相亦滅。若便自相义門，不从染缘而成，則此自相自然而有。或有说者，心体但是业惑所辨，是異熟法故，或业尽时，本識頓尽。然於佛果，亦有福惠二行，所辨鏡智，相應净識，虽復业惑，福惠所減之义不同，而其心义二处无異，由是义说，心至佛果耳。或有说者，自相心体，舉体为彼无明所起，而有是动靜令起，非是辨无合有，所以此心之动，因无明动名为业相。此动之心，本自为心名为自相，自相义門，不由无明。然即此无明所动之心，亦有自類相生之义，是故虽无自然之过，而有不滅之理。无明尽时，业相即滅，心隨始觉還归本源。評曰：二師所说皆有道理，皆依圣教之所说故。何者？若依显了門，如前说者好，是得《瑜伽論》等意故。若依隱密門，如後说者好，得此《起信論》等意故。是不可偏執一隅，又亦不可如言取义。何以故？若如初说现而取义者，即是法我见。若後说而取义者，即謂人我執。故彼二义，皆不可说，虽不可说，而亦可说，以虽无所然，而非不然故。
「復次有四种熏習」以下，广释生滅門中有二：初正广释意在於前；此下第二因言熏明何者。上言此識有二种义，能攝一切法，生一切法。其能攝义，上已广说。能生之义，猶未分明。是故此下，广明此識二义相熏能生一切染净法义。於中有三：初即總明染净熏义；二「云何」以下，別显二种熏習之相；三「復次」以下，總約二法明尽不尽义。初中言「真如」者，是本觉义，「无明」者是不觉义，良由一識含此二义，更互相熏遍生一切，此是正释经本之中不思議熏變义也。餘文可解。
问：《攝大乘》说「要具四义方能受熏故，说常法不能受熏。」何故？此中说以无明熏於真如。答：彼論且約可思議熏故，说常法不能受熏。此論就於不思議熏故，说无明熏真如，真如熏无明。如是二种熏义異故，二論不相違也。
第二別明中先明起染，初略後广。言「以熏習故即有妄心」者，是业識也。以此妄心熏於无明，令彼无明不了无相，故使妄心有能见，现诸境相故。言「不觉念起现妄境界」，不觉念起是转相也，妄境界是现相也，以此境界熏前妄心，起七識浪執著前境，故言即熏妄心合其念著等。略说竟。此下广释。
言「增長念」者，法執分別也。
「增長取」者，四取烦恼也。
言「业識根本熏習」者，以此业識熏習无明，迷於无相故，起能见及境界相，见相相續生死不绝，此见及相在梨耶識。彼三乘人虽离分別事識分段繫业麁苦，猶受梨耶微細行苦，故言三乘生滅苦也。
言「增長分別事識熏習」者，所謂意識见愛烦恼之所增長故，能受三界繫业之果，故言凡夫业繫苦也。
无明熏中，言「根本熏習」者，謂根本无明熏習真如，令其动念，是名业識，故言「成就业識义」也。
言「所起见愛熏習」者，根本无明所起见愛，熏其意識，起麁分別，是名分別事識。如上文云，意識现名分別事識，依见愛烦恼增長义故，言成就分別事識。
起净法中，亦先略後广。略文可知。广明中，言「分別事識熏習」者，通而言之，七种識皆名分別事識，义如前说。就強而言，但取意識，以分別用強，遍缘诸事故。今此文中，就強而说，此識不知诸尘是转識现故，執心外實有境界，凡夫二乘虽有趣向，而計为生死可厭、涅槃可欣，不異本執，故名分別事識熏習。
言「意熏習」者，通而言之，上五种識皆为名意，义如上说。就本而说，但取业識，名之为意，以此識最細而作本故。业識义者，虽有动念，见相无別，唯是識量，是为业識。此诸菩萨，智心妄动，无別境界，餘一切法，唯是識量，皆前麁執，似业識相，故名业識熏習，亦名意熏習。非謂无明所起业識，即能觉知唯識道理也。
用熏習中，「差別缘」者，为彼凡夫二乘分別事識熏習，而作缘也。「能作缘」者，从初发意菩萨，乃至诸佛，皆得作缘。如文广说。
「平等缘」者，为诸菩萨业識熏習而作缘也。能缘者，「法身菩萨」已上，方得作缘，要依「同体智力」故，「依於三昧」乃得。「平等见诸佛」者，十解已上诸菩萨等，皆业識见佛報身，无量相好皆无有邊，离分齊相，故言平等见也。若在散麁心中，得见如是不思議相，則无是处，故言「依於三昧乃得见」也。
未相應中，言「意、意識熏」者，菩萨依於业識熏習，名之为意，凡夫二乘分別事識，名为意識。此中對彼法身菩萨證法身时，离能见相故，说地前菩萨名意熏習，以依业識有能见相故。若依俗智见報佛义，則金刚已還皆有见相，通名业識熏習。如下说也。
「復次染法」以下，第三總明净尽不尽义，文相可解。
「復次真如自体」以下，显示正义分內正释之中本有二分：一释法章門，竟在於前；此下第二释义章門，上立二种义，今依復次先释大义。於中亦二：先則總释体大相大；「復次」以下，次明用大。
言「自体相」者，總舉二种，本言一切众生乃至诸佛无有增減畢竟常住，是释体大。上立中云「一者体大，謂一切法真如平等，不增減故。」
言「从本以来性自滿足一切功德」以下，广释相大。上云「二者相大，謂如来藏具足无漏性功德故。」
「復次真如用者」以下，广释用大。上言「用大能生一切善因果故。」
言「不知转識现故见从外」者，如上所说五种識內第二转識所现色相，不离转識，而意識不知如是道理，謂自心外實有佛身来为我说法也。
言「业識」者，义如前说。然餘处说，地前所见，名反化身，地上所见，名受用身。为異已證未證故，今此中说凡夫二乘所见，名为應身；十解初心以下所见，名为報身，为明菩萨深信唯識順业識义，不計外来不同凡小故。又復此中，就此三贤菩萨依三昧心所见妙相故，屬報佛攝。餘经論中，約此菩萨散心所见麁相故，屬化身也。餘文分明故則可知。
第三广释立义分中二种乘义，而此二义，是释用大。文中已兼显故，不須別释。如言「诸佛本在因地发大慈修诸度行」乃至广说，是初乘义也。如上立中云「一切诸佛本所乘故。」又说菩萨发心已玄见佛差別修證之相，是後乘义。上云「一切菩萨，皆乘此法到佛地故。」
「復次」已下，显示正义中大分有二：一正显，亦分所立法义，竟在於前；此第二開示从答八旨云方，文相可解。
對治邪執中有二：初別明治诸執；「復次」以下，總说究竟离邪執义。此中邪執，是佛法內學大乘凡夫及二乘人所起執也。
言「人法二執」者，計有總相宰主之者，名人我執。計一切法各有体性，名法我執。此中前五執者，皆依法身如来藏等總相之主以起執著故，名人執。後一執者，計五阴法各有体性故，名法執。文相可见。
发趣分中，信成就发心，位在十解前，在不定聚时修習信心逕一萬劫，信心成就，入正定位，即是十解，亦名十住，亦名十信，亦名習种性。如《本业经》云「是信相善菩萨，於十千劫，行十戒法，当入十信心，入初住位。」《仁王经》云「習种性有十心，已超二乘一切善地。此習忍已前，行十善菩萨，有退有進，猶如輕毛隨風東西，虽以十千劫行十正道，发菩提心，乃当入習种性。」彼经云十千，此論一萬同一数也。
言「以少分见法身故，隨其願力能现八相利益众生」者，如《华严经》歎十住中初发心住菩萨云「此发心菩萨，得如来一身无量身，悉於一切世間，示现成佛故。」又《瑜伽論》云「彼及所餘，於无餘依涅槃界中般涅槃者，於十方界当知究竟不可思議。数数现作一切有情诸利益事，是名最極如来祕密。此祕密胜解行地修行菩萨，下忍转时，隨其胜解差別而转，从此转胜乃至九地，展转增進，第十地中最善清净。当知如来如是祕密不可思議，超过一切度量境界。」如是等文，皆十解以上菩萨，能起八相之化物也。
言「如经中说或有退墮惡趣」者，非其生實退，乃广说者。如《本业经》云「七住以前名为退分，若不值善知識者，若一劫乃至十劫，退菩提心。如净目天子法財王子舍利弗等，欲入第七住，其中值惡知識因缘故，退入凡夫，不善惡中。」今释此意，但是權語，非實退也。
言「解行发心」，位在十行、十回向也。
證发心中，言「三者业識心微細起滅故」者，欲明菩萨二智起时非專无累，不同佛地，是故猶有微細动念，謂根本业，不相應染，恒行不绝，与二智俱故。言发心有三种相，非謂业識，亦为发心之行德也，以起滅为其相故。
言「於色究竟处示高大身」者，如十卷经偈云「欲界及无色，佛不彼成佛；色界中上天，离欲成菩提。」今释此经意云「若論實受用身之义，遍於法界无处不在，而言唯在彼天之身而成佛者，为菩萨所现色相，化受用身非實報身。唯在彼天为显此义，故言界也。」
此後二分者，但可依文深起信心，懃息妄想，不可執言，分別是非，以諍論故。今释烦，不更消息也。
大乘起信論別記(末終)
塞部撰
萬治二歲九月吉日