大乘舍黎娑擔摩经

如是我闻：

一时世尊在王舍城鷲峯山中，与大苾芻众千二百五十人俱。復有菩萨摩诃萨众，慈氏菩萨而为上首。

尔时世尊观舍黎娑擔摩已，告诸苾芻言：「若有苾芻於十二缘生而能见了，是名见法；见是法已，即名见佛。」世尊作是说已，默然而住。

尔时舍利子尋作是念：「今我世尊说如是法。当云何义？云何了知？」即往詣慈氏菩萨所，到已相见，各用軟語互相问訊，即与慈氏菩萨坐大石下。

时舍利子白慈氏言：「今者世尊为诸苾芻说《舍黎娑擔摩经》，言：『诸苾芻若於十二缘生而能见者，是名见法；见是法已，即名见佛。』菩萨！我今不解斯义。何等名十二缘生？云何名法？云何名佛？唯願菩萨略为解说！」

尔时，慈氏菩萨告尊者舍利子言：「如来法王具一切智，隨宜所说甚深微妙。汝今问我，我今略说。舍利子！如世尊言：『若有苾芻於十二缘生而能见了，是名见法；若见是法，即名见佛。』舍利子！十二缘生者，所謂无明缘行，行缘識，識缘名色，名色缘六入，六入缘觸，觸缘受，受缘愛，愛缘取，取缘有，有缘生，生缘老、死、憂、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蘊生。舍利子！彼无明滅即行滅，行滅即識滅，識滅即名色滅，名色滅即六入滅，六入滅即觸滅，觸滅即受滅，受滅即愛滅，愛滅即取滅，取滅即有滅，有滅即生滅，生滅即老、死、憂、悲、苦、恼滅；如是滅，即一大苦蘊滅。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。」

舍利子言：「云何名法？」

菩萨告言：「圣八正道名之为法，所謂正见、正思惟、正語、正业、正命、正勤、正念、正定。舍利子！是八正道果報涅盤，是故世尊略说名法。」

舍利子言：「云何名佛？」

菩萨告言：「若知一切法，名之为佛。如是得圣慧眼，见菩提分法，乃證法身。

「復次云何见十二缘？如佛所说：『若人恒见此十二缘无生、无滅、无作、无为、无取、无著、如實、不顛倒、寂靜、无怖、大圣、无尽、止息、悉皆无性，若如是见，是人见法；若能如是，恒见无生、无滅、无作、无为、无取、无著、如實、不顛倒、寂靜、无怖、大圣、无尽、止息、见法无性，彼人是见无上法身。』佛是得正法、正智、止息三昧。」

復次舍利子白言：「以何故名为十二缘？」

菩萨告言：「以有因有缘名十二缘。舍利子！是法亦非因非缘，亦非不因、缘，又从缘有。子今略说其相。如来出生及不出生，是因缘法常住、平等、如實、非虛，是真實法，离顛倒故。

「又舍利子！如是缘生分为二义。何等为二？一者从因，二者从缘。此二种义分为內外。外缘从因所生者，謂从种生芽，从芽生苗，从苗生莖，从莖生枝葉，从枝葉生华、果。若无种子即不生苗，乃至华、果亦无所有。若有种子即生苗、莖，乃至华、果无不有故。舍利子！彼种子不作念：『我能生芽。』芽亦不作念：『我能生苗莖。』如是乃至华亦不作念：『我能生果。』果亦不作念：『我能从华生。』如是外因缘从因生法可见。

「又舍利子！外因缘从缘生者，謂缘六界合集故。云何六界？所謂地界、水界、火界、風界、虛空界、时界。彼地界能安立，水界能滋潤，火界能溫煖，風界能动搖，空界能无礙，时界能成就。如是六界各各缘合，种子得生芽、苗、华、實，无不具足。如是六界一不合者，种即不生，乃至华實亦不可得。然彼六界各无有我，彼地不言：『我能安立。』水亦不言：『我能滋潤。』火亦不言：『我能溫煖。』風亦不言：『我能动搖。』空亦不言：『我能无礙。』时亦不言：『我能成就。』然彼种子不言：『我能生芽。』芽亦不言：『我从诸缘得生。』彼芽等所生，非自作，非他作，亦非自他合有，非自在天所化，亦非时化，亦非缘生，亦不一事生，亦非不因生。然彼地、水、火、風、虛空、时分及种子、华、實而彼从生，不即不离、无尽滅故。

「此外缘生復有五义。何者为五？謂不常、不斷、虽滅不尽、少因多果、互为所缘。云何不常？謂种子与芽名別異故。云何不斷？謂从种有芽，芽生枝葉故。云何虽滅不尽？虽滅者，謂种壞似滅；不尽者，謂傳种生芽。云何少因多果？謂一子为因，果實繁倍。云何互为所缘？謂因种有芽乃至华實，相似連鐶復为种子故。

「復次，云何內十二缘？此十二缘復有二义。云何为二？謂一从因，二从缘。云何从因所为？因於无明乃生於行，乃至生、老、死、憂、悲、苦、恼。若无无明，行亦不立，乃至无老、死、憂、悲、苦、恼。而彼无明不作念：『我能生行。』行亦不作念：『我从无明生。』乃至生亦不作念：『我能生老、死、憂、悲、苦、恼。』老、死等亦不作念：『我从生生。』是謂从因所生之相。

「云何从缘所生？所謂缘於六界得和合故。何等为六？謂地、水、火、風、空、識。此六界合时，是名从缘生故。云何名地界？謂身堅實，此名地界。若身滋潤，此名水界；若身溫煖，此名火界；若出入息，此名風界；若身无障礙，此名空界。眼識乃至第八識，此名識界。如是等六界缘和合故，乃生其身。然彼地界不作念：『我能堅實。』水界亦不作念：『我能滋潤。』火界亦不作念：『我能溫煖。』風界亦不作念：『我能出入息。』空界亦不作念：『我能无障礙。』識亦不作念：『我能成就。』身亦不作念：『我从众缘生。』然非众缘，身亦不立。而彼地界无我、无人、无众生、无寿命、非男、非女，亦无自、无他；乃至水、火、風、空、識界，亦无我、无人、无众生、无寿命、非男、非女，亦无自、无他。又復，若於如是六界而作一想、凡夫想、常想、實想、久想、樂想、我想、人想、众生想、寿命想、蠕动想，由无智故，作如是等种种之想，是故说名无明。由无明故，即生貪慾、瞋恚。无明缘行，行亦如是著於假名，生诸妄想名識；識生名色；名色生六入；六入生觸；觸故生受；受故生愛；愛故生取；取故生有；以有故能生後蘊名生；生已衰變为老；蘊敗壞故为死；以愚癡故，即发生憂、悲、苦、恼。又以众苦集聚逼切身心，处大黑闇，名为无明；造作为行；分別为識；安立相为名色；六根門为六入；對尘名觸；得苦樂名受；飢渴名愛；追求名取；復生业为有；後蘊生为生；蘊熟为老；彼壞为死；思懼为憂；慘切为悲；众苦为苦；勞擾为恼。又復翻真實为虛妄，以邪见为正见，以是无智，故名无明。行有三种，謂福行、非福行、无相行。作福行得福行智，作非福行得非福行智，作无相行得无相行智。如是乃至老、死、憂、悲、苦、恼。此十二缘各各有因、有果、非常、非斷、非有为、不离有为、非心法、非尽法、非滅法、本来自有、所生不斷。譬如江河，流注无绝。」

尔时慈氏菩萨復告舍利子言：「彼十二缘復以四缘增長，所謂无明、愛、业、識等。彼識种子以自性为因，以业为地，以无明、愛、烦恼覆盖，識种发生。彼业与識为地，愛与識为滋潤，无明覆盖，識得成就。彼业不作念：『我能与識种子为地。』愛亦不作念：『我能与識种子为滋潤。』无明亦不作念：『我能与識种子为覆盖。』以是缘故，識种成就。識亦不作念：『我从众缘生。』復次，业为識地，愛为滋潤，无明覆盖，种子乃生，处母胎中为名色芽。彼名色芽非自生，非他生，非自、他合生，亦非自在天生，亦非时化生，亦不从本所生，亦非无因缘生。是法實从父母、众缘和合得生。然彼名色芽本无主，亦无取捨，自性因缘如虛空幻化。

「復次，眼識所生有五种因缘。何者为五？謂眼、色、明照、虛空、意念。以此五缘而生眼識。以眼为所住，以色为所著，以明得观照，以虛空得无礙，是故意念起诸为作，以是缘故眼識得生。若眼、色、明照、虛空、意念等缘不和合，眼識不生。然眼不作念：『我能为眼識所住。』色亦不作念：『我能令識之所著。』明亦不作念：『我能令識得观照。』空亦不作念：『我能令識无障礙。』意亦不作念：『我能令識起为作。』識亦不作念：『我能从众缘生。』然眼識實从众缘和合而生。如是诸根次第所生，皆亦如是。

「復次，无有法从今世至後世，但以业果、因缘、妄想所生。又如明鏡照面，面现鏡中，實无面入鏡內，由妄想、因缘而显现故。又如滿月高处虛空，去地四萬二千由旬，影现众水，非月沒彼而生此水，亦由妄想、因缘故现。又如取火，得薪即燃，薪尽即滅。」

「復次舍利子！无有众生从此世至後世，亦非後世至此世，但以业結成識种子，处处得生。託母胎藏生名色芽。此因缘法本来、无主、无我、无取、无捨，如虛空、如幻化、无有實法，而善惡之业報應不亡。

「又十二缘復以五事说。何等为五？謂无常、不斷、无滅、少因多果、相似。云何无常？謂此蘊滅，彼蘊生，滅即非生，生即非滅，生、滅異故，故名无常。云何不斷？謂如秤高下，此滅彼生，故云不斷。云何不滅？謂众生界所作因业皆不滅故。云何少因多果？謂凡所造因亦如事田，專心勤力故，獲果广多。云何相似？謂所造因业不獲異報，故云相似。

「復次舍利子！如佛所说：『若有能观十二因缘者，名为正观正智慧。』云何正观正智慧？謂观过去、未来、现在三世所生，不作有无之想，来无所从、去无所至。若沙門、婆罗門及世間人能观是法不生、不滅、无作、无为、无取、无捨、不顛倒、寂靜、止息、无性，若能如是见法，寂靜了知，无病，无瘡，如眴息間我见即除，如斷多罗樹頭，不復更生。是得不生滅法。舍利子！是人獲法忍具足，如来、應供、正等正觉、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊当为授阿耨多罗三藐三菩提記。」

尔时慈氏菩萨说是法已，尊者舍利子，及天、人、阿修罗、乾闼婆等，欢喜信受，顶礼而退。