大乘唯識論序
陳天竺三藏真諦译
大乘唯識論
No. 1589 [Nos. 1588, 1590; cf. No. 1591]
大乘唯識論序
唯識論者,乃是诸佛甚深境界,非是凡夫二乘所知。然此論始末明三种空。何者为三?一者人无我空、二者因缘法体空、三者真归佛性空。我空者,我本自无,但凡夫之人愚癡顛倒,於五阴中妄計为有。何以知无?凡夫依心識妄想分別,於五阴因缘法中见我为有,然此我相於五阴中實不可得。若尔,般若观此五阴中一二离二,實体不可得,猶如兔角。若有此我於一中住者,應於一中见、應於異中见、應於和合中见?云何一中无我者,以有常无常过故。若有我与五阴一者,五阴无常,我亦應无常。復有我若与阴一者,我是常故,阴亦應常。若我与阴二者,一邊即同前无常,一邊即同前常。若离二邊者,此亦不然,离於二邊別相不可得。是故實无神我,如是知者名入人无我空。因缘法体空者,謂诸色等因缘法,以隨俗因缘起。云何隨俗因缘起?世人见牛起於牛想不起馬想,见馬起於馬想不起牛想。色等法中亦復如是,见柱起柱想不起色想,见色起色想不起柱想。如薪火相待无實,以离於薪更无實火,以离於火更无實薪。於薪更无實火,以离於火更无實薪,於薪更无實火能作薪因,以离於火更无實薪能作火因。而见火说假名薪、见薪说假名火,以相待成故。如是能成所成,而不离能成因而有所成,不离所成因而有能成。如彼薪火能成所成亦實无,是名因缘法体空。真如法空者,所謂佛性清净之体,古今一定。故经云,佛性者名为第一义空。所言空者,体无萬相故。言其空无萬相者,无有世間色等有为法故无萬相,非是同於无性法,以其真如法体。是故经云:去八解脫者名不空空。是故不同无法空也。若如是观,是名解真如法空。唯識論言唯識者,明但有內心,无色香等外诸境界。何以得知?如人目有膚翳,妄见毛轮、犍闼婆城等种种诸色。實无前境界,但虛妄见有如是诸众生等外诸境界,故言唯識。若尔,但應言破色,不應言破心。此亦有义。心有二种,一者相應心、二者不相應心。相應心者,謂无常妄識虛妄分別,与烦恼結使相應,名相應心。不相應心者,所謂常住第一义諦,古今一相自性清净心。今言破心者,唯破妄識烦恼相應心,不破佛性清净心,故得言破心也。
大乘唯識論一卷
天親菩萨造
修道不共他,能说无等义,顶礼大乘理,当说立及破。无量佛所修,除障及根本,唯識自性靜,昧劣人不信。
於大乘中立三界唯有識,如经言:佛子!三界者唯有心。心意識等是總名,應知此心有相應法。唯言者,为除色尘等。
實无有外尘,似尘識生故,猶如瞖眼人,见毛二月等。
大乘中立义,外尘實无所有。若尔,云何见有外尘?为證此义,故言「似尘識生故」。由識似尘现故,众生於无尘中见尘。为显此識,故立斯譬,如眼有病及眼根亂,於无物中識似二月及鹿渴等而现。唯識义亦如是,是故三界實无外尘,識转似尘显。三性二諦同无性性,名非安立。
处时悉无定,无相續不定,作事悉不成,若唯識无尘。
此偈欲显何义?若离六尘色等識生,不从尘生,何因此識有处得生,非一切处生?於此处中或生不生,而不恒生?若众人同在一时一处,是識不定相續生,非隨一人。如人眼有瞖见毛二月等,餘人則不见。復有何因,瞖眼人所见发蠅等尘不能作发蠅等事,餘尘能作?又夢中所得飲食衣服毒藥刀杖等,不能作飲食等事餘物能作。又乾闼婆城實非有不能作城事,餘城能作。若同无尘,是四种义云何不同?是故离尘,定处、定时、不定相續及作事,是四义悉不成。非不成,定处等义成,如夢。云何夢中离诸尘?有处或见國園男女等,非一切处。或是处中,有时见、有时不见,而不恒见。是故离尘,定处定时得成立。如餓鬼續不定,如餓鬼相續不定得成。云何得成?一切同见膿河等。膿遍滿河故名膿河,猶如酥甕。餓鬼同业報位故,一切悉见膿等遍滿河中,非一。如见膿河,餘糞秽等河亦尔。或见有人捉持刀杖遮护,不令得近。如此唯識相續不定,离尘得成,如夢害作事。
如夢离男女交会出不净,为相夢害得成,作事亦尔。如此喻,各各譬处时定等四义得成。
復次如地獄,一切由地獄譬,四义得成立。云何得成?见獄卒及共受逼害。如地獄中诸受罪人见獄卒等,定处定时见狗烏山等来,平等见,非一。受逼害亦尔,實无獄卒等,由同业報增上缘故,餘处亦如是。由此通譬,四义得成。何故獄卒狗烏等不許是實众生?无道理故。是獄卒不成地獄道受罪人故,如地獄苦不能受故。若彼地獄人更互相害,云何得分別此是地獄人、彼是獄卒?若同形貌力量,无更互相怖畏义。於赤鐵地火焰恒起,彼自不能忍受燒燃苦,云何於中能逼害他?彼非地獄人,云何得生地獄中?云何畜生得生天上?如是地獄畜生及餓鬼別類等生地獄中名为獄卒,是事不然。
如畜生生天,地獄无杂道,地獄中苦報,由彼不能受。
若畜生生天,由杂业能感起世界樂,生中受天樂報。獄卒等不尔,不受地獄苦報故,是故畜生及餓鬼无道理得生地獄中。
由罪人业故,似獄卒等生,若許彼變異,於識何不許?
由地獄人业報故,四大別類,生獄卒等种种差別显现色形量異,说名獄卒等。變異亦尔,或显现动搖手足等,生彼怖畏作殺害事。或有兩山相似羺羊乍合乍离,鐵樹林中鐵樹利刺或低或竪,彼言不无此事。何故不許由識起业識有變異,而说是四大有此變異?復次。
业熏習識內,執果生於外,何因熏習处,於中不说果?
是罪人业,於地獄中能见如此等事四大聚及其變異。此业熏習在地獄人識相續中,不在餘处。此熏習处是識變異似獄卒等,是业果報而不許在本处,非熏習处而許业果生,何因作如此執?阿含是因。若但識似色等尘生,无色等外尘,佛世尊不應说實有色等诸入。此阿含非因,以非阿含意故。
色等入有教,为化執我人,由隨別意说,如说化生生。
如佛世尊说有化生众生,由別意故说幻相續不斷乃至来生。復次佛说:
「无众生及我,但法有因果。」
由此別说,知是別教。佛世尊说色等诸入亦如是,为度宜闻说入众生。此说依教意,別教意云何?
識自种子生,显现起似尘,为成內外入,故佛说此二。
此偈欲显何义?似尘識从自种子胜類變異生,是种子及似尘显现,为似色識生方便門故。佛世尊次第说眼入色入乃至似觸識,从自种子至變異差別生是种子及似觸,显现为觸識生方便門,故佛世尊说为身入及觸入。若約此义说入,有何利益?
若他依此教,得入人无我,由別教能除,分別入法空。
若佛世尊由此义说诸入,受化弟子得入人空。从唯六双但六識生,无一法为见者乃至为觸者。若知此义说人空,所化弟子得入人我空。由別说者,由说唯識教得入法我空。云何得入法空?一切法唯識生似色尘等,无有一法色等为相。若知如此得入法空。若一切法一向无,是唯識亦應无,云何得成立?非一切法一向无说为法空,非知此义名入法空。若尔,云何得入法空?由除分別性相故得入法空。如凡夫分別所有法相,由此法相一切法空无所有,是名法空,不由不可言体诸佛境界说诸法空。如此唯識由別識所分別,体无所有故空。若入此理,得成立唯識入法我空,不由撥一切法无。若不如此,別識應成別識境,唯識义則不成,識尘實有故。此云何可信?由此义,佛世尊说色等入是有,不由實有色等入为眼識等境界。由如此理,是义可信。
外尘与隣虛,不一亦不異,彼聚亦非尘,隣虛不成故。
此偈欲显何义?是色等入各各是眼識等境,为当与隣虛一,如有分色鞞世師所執?为当不一,由隣虛各別故?为当是隣虛聚色入,与隣虛成一作眼識境?是义不然。是有分色於分中不可见異体故,亦非多隣虛各各不可见故,亦非多隣虛聚集成尘,由隣虛不成一物故。云何不成?
一时六共聚,隣虛成六方,若六同一处,聚量如隣虛。
有六隣虛从六方来,与一隣虛共聚。是一隣虛不成一物,有六方分故。是一隣虛处,他方隣虛不得住故。若一隣虛处即是六处,一切同一处故,則一切聚物量同隣虛,更互不相过故。如隣虛量,聚亦不應可见。若汝言隣虛不得聚集,无方分故,此过失不得起。是隣虛聚更互相應,罽賓國毘婆沙師作如此说,則應问之。如汝所说隣虛聚物,此聚不異隣虛。
若隣虛不合,聚中誰和合?復次无方分,隣虛聚不成。
若隣虛无和合,於聚中此和合屬何法?若汝言隣虛更互得和合。此义不然。何以故?隣虛无方分故。若和合不成,何況有假名聚?應如此说。聚有方分,若和合义不可立,无方分隣虛云何和合得成?是故隣虛不成一物。隣虛和合,若可然、若不可然,今所不論。
若物有方分,不應成一物。
隣虛東方分異餘五方,乃至下方分亦如是。若分有異,隣虛取分为体,云何得成一物?影障復云何?
若一隣虛无有方分,日正出时,云何一邊有影?何故作如此问?是隣虛无有別分正为日所照。復次此隣虛与彼隣虛若並无方分,云何相障?何以故?此隣虛无有餘分是处相合他来則障。若无有障,一切六方隣虛同一处故,則一切聚同隣虛量,此义已如前说。是影及障屬聚不屬隣虛,云何不許此义?汝今許聚是有異隣虛不?故说影障屬聚耶不也?若同則无二,若聚不異隣虛。此影及障則不屬聚。何以故?但形相分別謂之为聚,何用作此思量。是色等诸尘体相未破,何者为其体?眼等境界及青等類,此义即應共思量。此眼等境界及青等類,汝執为尘体,为是多物、为是一物?若尔有何失?若多者,其失如前;若一者,亦有过。如偈言:
若一无次行,俱无已未得,及別類多事,亦无細难见。
若一切青黃等无有隔別,是眼境界執为一物,於地則无次第行。若一下足,應遍行一切。此間已得、彼处未得,於一时中此二不成。何以故?一时中一物,不應有已得、未得,不應有多別類如象馬等軍,亦不應有多別事。何以故?是一物处多物則在其中,此彼差別云何得成?復次云何为一,是二所至中間則空?復次是最細水蟲与大同色,无不可见义。若汝由相差別色等诸尘,執有別物,不由別义。若尔,決定約隣虛別類,應分別尘差別,則隣虛不成一物。色等五尘非眼等境界,是故唯識义得成。诸尘者,謂識及識法为体,离能取所取故无增、立正因果故不減,无无因及不平等因,二空及十二缘生即是其自性。如偈言:是有是无由依诸量可決是非,一切量中證量最胜。若尘實无,如此證智云何得起?所謂我證如此。
證智如夢中。
如夢时离尘见山樹等色,无有外尘。證智亦如此。
是时如證智,是时不见尘,云何尘可證?
如汝所说,證智起时謂我如此證。此时中汝不得见尘,但意識分別,眼識已滅故,是尘云何可證?若人说刹那滅,此人是时執色乃至觸已謝。问:若非五識所量,意不能憶持,是故五尘決定是五識所量。量者是名见,是故色等六尘说是所證。答:是义不然,謂先已證尘,後方憶持。何以故?
如说似尘識。
离色等六尘,眼等六識似六尘起。此义如前说。
从此生憶持。
从此似尘識有,分別意識与憶持相應,似前所起之尘後时得生,是故不可執由憶持起,謂先以識證尘。若如夢中,識无尘得起觉时。若尔,如世人自知夢識无尘,亦應自知觉識无尘。既无此事,故知觉时所见尘,異夢中所见。復次夢有更起义,觉时則不尔,非一切无尘。答:此言非證。
夢见尘非有,未觉不能知。
如是虛妄分別串習惛熟,世人见非實尘如夢所见謂为實有;觉則不尔,如實能解夢尘非有。如是若观行人修出世治道得无分別智,入非安立圣諦见位得觉悟,是时无分別智、後得清净世智如理见六尘實无所有,此义平等。若由自相續转異胜故,众生六識似六尘起,實不从尘生者,由事善惡友、聽受正邪二法,众生有正邪二定。云何得成?若所親近及说實无。
更互增上故,二識正邪定。
一切众生由更互識增上故,有二种識定成,或正定、或邪定。更互者,自他共成自他事。是故別識相續胜能故,別識相續胜能生,不从外尘起。若如夢識无境界,觉識亦如此者,云何夢觉二人行善作惡,愛憎兩果未来不同?
夢識由眠壞,未来果不同。
是正因能令夢心无有果報,謂惛睡所壞故,心弱不能成善惡业。问:若一切唯有識,則无身及言。云何牛羊等畜生,非屠兒所害而死?若彼死非屠兒所作,屠兒云何得殺生罪?答曰:
由他識變異,死事於此成,如他失心等,因鬼等心力。
猶如鬼神等心變異故,令他或失念、或得夢、或著鬼等,诸變異得成。復次有神通人心願故,有如此事。如娑罗那王等得夢,由大迦旃延心願故。復次阿兰若仙人瞋心故,毘摩質多罗王见怖畏事。如是由他識變異,能斷他命根。因此事故,同類相續斷,说名为死,此义應知。復次:
云何檀陀林,空寂由仙瞋?
若由他識變異增上不許众生死,世尊成立心重罰最为大罪,问优婆离長者:長者!汝曾闻不?云何檀陀柯林、迦陵伽林、摩登伽林空寂清净?長者答言:瞿曇!曾闻由仙人瞋心。
心重罰大罪,若尔云何成?
若汝執有诸鬼神愛敬仙人故,殺害此中众生,不由仙人瞋心。若尔,云何由此业心重罰大罪,劇於身口重罰?由仙人瞋心故,如是多众生死故,心重罰成大罪。若一切唯識,他心通人为知他心、为不知?若尔有何所以?若不知,云何得他心通?若知,云何言識无境?
他心通人智,不如境云何?如知自心故,不知如佛境。
是他心智境,云何不如?由无智故。如不可言体,他心則成,佛境如此,不能知故。此二境界不如,非是如此显现故,能取所取分別未滅故。此唯識理无窮,簡擇品類甚深无底。
成就唯識理,我造隨自能,如理及如量,难思佛等境。
我等作一切功用,不能思度此理,此理非觉观所缘故。何人能遍通達此境?是佛境界。何以故?诸佛世尊於一切法知无礙故,如量如理,此境唯佛所见。
婆藪槃豆菩萨造唯識論竟。
菩提留支法師,先於北翻出《唯識論》。慧愷以陳天嘉四年歲次癸未正月十六日,於广州制旨寺,请三藏法師拘罗那他重译此論,行翻行講,至三月五日方竟。此論外國本有义疏,翻得兩卷。三藏法師更释本文,慧愷注記,又得兩卷。末有僧忍法師,从晉安齎舊本達番禺,愷取新文對讎校舊本,大意虽復略同,偈語有異;長行解释,詞繁义闕;論初无归敬,有識君子宜善尋之。今謹別抄偈文安於論後,庶披閱者为易耳。此論是佛法正义,外國盛弘。沙門慧愷記。
修道不共他,能说无等义,顶礼大乘理,当说立及破。无量佛所修,除障及根本,唯識自性靜,昧劣人不樂。實无有外尘,似尘識生故,猶如瞖眼人,见毛兩月等。处时悉无定,无相續不定,作事悉不成,若唯識无尘。定处等义成,如夢如餓鬼,續不定一切,同见膿河等。如夢害作事,復次如地獄,一切见獄卒,及共受逼害。如畜生生天,地獄无杂道,地獄中苦報,由彼不能受。由罪人业故,似獄卒等生,若許彼變異,於彼何不許?业熏習識內,執果生於外,何因熏習处,於中不说果?色等入有教,为化執我人,由隨別意说,如说化生生。識自种子生,显现起似尘,为成內外入,故佛说此二。若他依此教,得入人无我,由別教能除,分別入法空。外尘与隣虛,不一亦不異,彼聚亦非尘,隣虛不成故。一时六共聚,隣虛成六方,若六同一处,聚量如隣虛。若隣虛不合,聚中誰和合?復次无方分,隣虛聚不成。若物有方分,不應成一物,影障復云何?若同則无二。若一无次行,俱无已未得,及別類多事,亦无細难见。證智如夢中,是时如證智,是时不见尘,云何尘可證?如说似尘識,从此生憶持,夢见尘非有,未觉不能知。更互增上故,二識正邪定,夢識由眠壞,未来果不同。由他識變異,死事於此成,如他失心等,因鬼等心力。云何檀陀林,空寂由仙瞋?心重罰大罪,若尔云何成?他心通人智,不如境云何?如知自心故,不知如佛境。成就唯識理,我造隨自能,如理及如量,难思佛等境。
大乘唯識論