大涅槃经义記卷第四

性若三世攝是无常也。第四从若斷善根有佛性者已下。執定有定无为问。从为众生故有四种答已下。先明昔日四答所以明者。一为明由昔显今。二为明今異於昔也。从如来十力无畏已下。訖六少见名分別答。此將答第一问。先舉缘正於前。如汝先问者。此称第一问而答。答意斷善根人實当有彼如来後身二种佛性。但现在邪见隔障因缘是以无也。如来佛性非过去已下。答第三问明正因是常非三世也。後身佛性现在未来已下。答第二问。就中恒兼答第三问。向所以在前。答第三问者为明正因非三世。後身二世九住以前三世增一明义故也。後身二世者。取初能见之心以为现在。自後见心束作諦。未来未得菩提时。佛性因故三世攝者。初住以前有漏位中。是不善五阴佛性因故三世所攝果則不尔。有三世非三世者。初地以上訖於十地。此善五阴。是不善五阴果体无常故三世所攝。佛果五阴是善五阴。果体常住故非三世攝。十地已下訖於六住明佛因故。过去现在未来果亦如是者义亦同然。五住至初住□□□□□□□故。过去现在未来果亦如是耳。以义同前故□□□□□□□□性六种七种。此□□中明上缘正闡提当有也。若□□□□□□□第四问也。我亦不说者。亦不偏说置而不说名置答也。亦有说置妄計名为置答也。云何名因。过去现在未来者。將欲配屬於人。是故发问。又云上来广明因果三世非三世。今问意因所以三世果所以有三世非三世也。答意因是不善五阴是以三世攝。果有不善五阴果有善五阴果是以有三世有三世也。自下广明三世非三世缘之別。一切无明已下凡有三段。广释缘因为世攝正因不为世攝。初一段直就道理广明缘因为三世攝。正因不为世攝□□□□於已下。第二引其成经明于缘正攝以不攝。須陀洹人已下。第三就人以明缘正攝以不攝。声闻如乳者。上如来为成增一明义故。是以从佛向下而明。此中为成前微後著。是以从下向上而明也。十住下品为辟支。上品为菩萨。五六七种未来有者。復明何义。上来但明缘正二种佛性明生善。自下始明生善义也。未来业未业生終不生果者。为明未来佛性必有。是以能生现在之善不同未来业也。又云此未来业以未有故。不能生果。现有下品因未来必生中品之业。未来有时必得生果故。名为有佛性。亦以未有故不名现有。以畢有故名为当有。由当有故感生现善也。因上未来之业。以未生故終不生果。即執作难未来佛性即时未有。云何生善下。以二喻喻有生义也。若言五阴是佛性者。此下還復宗广明佛性。非有非无中道之理。重答上第四问。明非定有非定无也。自下將明生善。先執或以明中道。以是生善之本故也。執现有阴为性。而问但執舉一執耳。其實广发众疑也。執缘为正故言失意众生不解。即是中道者明不解故。现无佛性。是非有或时有解明佛性非是都无非有非无为中道也。我为众生得開解者。執內外有无皆不開解。下明非內非外虛空兔角以下。就六种喻明非有非无。令得生解为開解也。熱病服乳者。解云。外國乳冷酪熱是以服乳除其熱病。但服之太过故生冷病。服酪能除冷病。但服之太过反生熱病。若順此方乳熱酪冷者。而言熱病服乳者此当以熱治熱。下病服酪者以冷治。冷乳生冷病者。此明其乳非直能治熱病生則亦能治冷病也。下言酪生熱病者义亦如之。若言五味先有待缘而发。如內大先有待外大增者义不得然。何故不然。五味前後次第说故。不从多方使。但从二缘乳中得酪生蘇。乃至醍醐。一切诸法皆不如是。但从二缘得也。非方便得者非正。从二方便能得。乃从五缘得也。能增□內外四大者亦復如是者。皆是本无从缘生也。又云取計而破外人計乳因之中。先有酪果不由方便。始得生酪。佛性亦尔。身中先有。不由缘得者。是妄計耳。就我正义生蘇等皆不如是者。皆不先有非方便得明其本无从方便得也。四大佛性皆亦如是要侍缘也。如我所说十二部经已下至一向作解。此明偏執为病。勸信中道而生善也。又復为明昔经隨自意語说无常法。猶可从之生解。況今隨自意語解说佛性何得不生解。乃至闡提佛性有无亦如是者。明闡提当成佛时佛性有无同如现佛有无一不異也。亦云闡提现在有惡名有无善为无也。昔共彌勒論于性空。望今是世諦但空理幽玄故。身子等不能生解。而所以須菩提等能为诸大士说者如来加感故也。於性空世諦猶尚不解。況佛性第一。而乃率已一向取解不隨佛語也。又云。舍利弗乃是大權之人。非为不解为取现迹所同實声闻也。如恒河中有七众生已下。此品大段第三引喻喻上生斷之义明。若当於上四句义中不能解者。作前二人。若能解者次第相續作。後五人微妙河者。上品中以烦恼为河。生死为水。此中以涅槃教为河。四种佛性为水。上勸修道见性以取现果。此中勸解佛性成後五人。上明不能修道沈沒生死。即亦迷沒涅槃之法。此中迷沒涅槃理教即亦迷沒生死河中。今且各舉一邊互明其义也。七人亦尔。今列二种七人。上品不列者。亦是互明耳。如上三人者不修善等三种人也。復有常沒非一闡提者。此是樂三有人沒在三有也。大望就常沒中自有是闡提自有是繫珠人沒之。三有而非闡提。暫出還沒亦尔。亦有常沒非一闡提。下引善星等者。此人若能读诵十二修诸禅定名樂三有是第二人。若斷善根即为第一人也。从有漏戒生无漏戒故言戒。戒是人未剋为不具也。能牽果報名为作戒。不感生死为无作戒。隨道之戒背於生死名为捨戒也。所以不列習种性为住人者。以於中寬漫有退不退故不列也。列第三人住竟更不列後五人者。以斯自此以後无非住人可知故也。智不具足。凡有五事。自前已就舍利弗等明。今经住人。此下广明住人。昔时之行故後成也。作不净观伏貪慈悲等观各伏。所患思觉多人作数息观通伏十使著我多者。分析界入。此等诸人皆求禅支中作如此观情现离惡近求禅本遠求期生空。是人闻已者。總上诸人闻斯善反说观法。已既得根本作生空观。初正缘五阴壞苦壞无常。兼知众生无性为观不已。正观生空兼知众生为五所成文。言如法修行者。生空观成也。次得念处者別入四空也。初正观色身作壞苦壞无常兼知身无性为观不已。正观身空兼知身。是名用變壞苦无常身观既然後三亦尔。此是思惠之始。若鈍人者次作正懃後作如意之观。然後方能總四念处为一法之境。作行苦行无常兼知无性以入於煗。大望闻思位中趣空之始。要必先作壞苦壞无常兼知无性入斯空观向现见之。初訖至罗汉要作行苦行无常兼知无性以入空也。文□次第作十二因缘者。此当是声闻缘觉。乃是利根中乘之人作此观也。然中乘之人直观因缘。兼因缘无性以入於空不同小乘苦观於前也。但就中有斯三根。今此中从念处後作十二因缘者。是利中下根也。然生空念处利鈍通作。是以利中下根亦作此观。但自不作壞苦观也。若中上二人不作生空念处之观。直作三世因缘之观。以入法空出法空。已知众生亦空。斯猶下根。始入生空出知众虛。入則无难。利中下根出念处观。後逆观十二別观因缘。兼作壞无常。亦兼因缘无性。或正作壞无处常兼作因缘。及因缘无性入因缘之空。此猶是思惠不现之解。从此观復總观三世作□因缘。正作因缘。兼作行无常。亦兼因缘无性。或正作行无常兼作因缘。亦兼因缘无性。入因缘空成彼煗顶现见之解。若作四十四智观者是利之中根。作七十七智观者是利之上根。而此二人离想三世因缘之观法用如前。而復有異。即向离观之解有始末兩品。下品为闻惠。上品为思惠。總观入煗訖于尽智以为修惠。下根之人生空之解。是其闻惠。是以不同。外道於十六行中。唯有集四苦二之六行故故无煗也。又云唯观六行者。厭下三行无常苦不净欣上三行常樂清净。是以无煗。我弟子具足十六者。以其外人煗顶忍中用彼等智。始終具作十六行观。若論正义煗等四心。亦有斯行故不非也。煗心報得色界五阴者。若作上生解者。由前煗心伏离欲結出观心後起初禅愛受色地報也。若作不上生解者。由煗为因。藉四禅定发其胜煗。然此观即是彼地第五行阴。若四空发煗其义亦尔。今且論報得色界五阴耳。煗是有法者。若作前解由煗次第起初禅愛受生色有名有法也。次煗起結为有漏所为名有为也。還能破壞有为有漏者。虽出观起愛受報色地而由前观解作因生。後胜观故能破壞也。若作後解煗法为因生彼色地第五行煗故言有法也。有为如前。若尔从前有漏之煗生。後有漏煗法相續不绝。能生无漏破壞有漏有为之行下答可知。亦愛亦策者。出观存阴故。愛入观鑒空名策。得煗法人七十三种者。上明煗法。今明行法之人。就欲界烦恼分为九品。若伏一品作一人伏九品尽作九人。都未伏者。復作一人合成十人。从初释至无所有处地。地之中分結为九。从伏而立各有九人。如是七九六十三通向欲界十人成七十三人也。所以不論非想地者。外人假上斷下非想以後更无禅地。以外道不能伏非想結。是故不論也。明此等人皆外凡时修禅伏結来入內凡作十六行观而入於煗也。是人二种者是向五事。不具者一人五虽不具值遇善友教令观行。次第入煗成彼住人終獲圣果。一人五事不具。復遇惡友起彼重惡沈淪四趣为還沒也。大意广引。昔日五人者。一与今教作基。二遠明昔日五人皆有佛性。但昔不得说耳。顶法虽復性。是五阴而亦能作歷別四諦观故。言亦缘四諦性。是五根者此字是誤。理亦應言性是五阴。所以然者。以此第一法次第能得色地果報。即体復是有漏五阴。是以不應言性是五阴根也。亦缘四諦者。昔在凡地未见五阴生滅之时。存法性有定有是常則不由因生此迷苦諦。亦迷集諦。性有是常則不可滅。即迷滅諦。道於性有无用即迷道諦。是則四諦俱迷。今修行得在现忍以上則见五阴生滅因缘体非自性則達。从因有苦道能滅累故言亦缘四帝也。所以名为苦法忍者。解云凡天下斷結有其三种。一者从厭伏斷不从理除外道是也。二从厭从理二乘是也。三者从理不从厭。菩萨是也。以菩萨人但从理故。故从理作名名无生法忍。声闻之人从厭苦入空。是以通苦作名名苦法忍也。此苦法忍在无相行中。见四諦平等故言忍性。是惠缘於一諦。此三重者与餘或作本故言重也。文言亦攝一切所斷結者。略解重义。我见与邊见作本戒取与见取为本疑与邪见为本。成實中言。此三胜者根本中□也。餘使成在於後。此三起通前後为常所起大邪见心虽不起我见。然小邪见人乃无出世涅槃情。猶執有非想涅槃故。自俠我受生。是为我见。通餘四见故得名为常所起也。能生餘或因义理隱为微难識。又云。常所起者。身见疑戒取似道名微难識未麁易除本細难遣故难可斷也。是三對治者且名中相對耳。理實十使通覆三藏也。名有二种者。凡夫之时有順流名称为舊名後成須陀。始得逆流名以为客名。以先得故者。須陀覆復得称舊名。以後得故者。斯陀含名在後立故名客也。流有二种。一者解脫是无漏观解。二者涅槃是滅結无为。所以論者为明一切圣人皆具此二得立同名也。从須陀洹者亦名菩萨以下。前明上名得同於下。自此已下復明下名得同於上也。缘有名共鑒空为不共。亦云苦集与凡共滅道名不共也。十六行者。苦下有四。所謂苦无常空无我。乃至道下四行。四四合有十六也。经言向果十六者。總而言之故有十六。若就人义分苦乃入道者。不为无常等。以无常入道者。不为苦等人情所樂隨观何也。苦下既然。三諦類尔通束而言故有十六別而言之。见諦道中正有四諦观无十二行也。而言无漏十六行者。无相行中不为十六。但總观十六境空故言十六行也。果中十六類行中可知也。遍观已行者。明斯陀含人進修胜观斷三微品結以取上果名遍观已行也。而有二种。一者食三果結令尽。二者修食。无漏令惠命相續也。斷三微結成那含果住在上界故名为住。凡有二种者。總束那含判为二相。现般为一相。自餘上生總为一相。中阴虽非色界。以向色界故尽屬色界也。一者现在得那含進修得罗汉者。此句是總。就中自有从那含果心入观即成无著自有出入观空而成罗汉。下言加现在涅槃者。此是从果心入观即成者也。即亦为彰五人不同现般也。加无界涅槃者。广果中生。命終以後越於五天生无色。而般即是樂定人也。亦應言加五天中般涅槃者。樂惠之人以界同故略而不明也。下文自当释出二人行涅槃。復有二种者。此是舉行以明上流耳。非謂释前行般。行般後文自当別释。今所以舉行明上流者。以上言加无界般涅槃。今明无色界者。乃在上流位耳。不作上流唯取色地二身四身者也。論中乃不別立上流之人。今此中作五門说法而立之也。四身中受二者利。受三者中。受四者鈍。受一即是生中三人。是故但言受二乃至受四为上流也。因定自在发於理观名自在定也。作业者明那含乃有凡时无明取缘造作此业也。无受生业者无有染著。色界生处起其妄愛潤业受報。以其欲生中阴不樂上生故也。然此中阴報业是凡夫时造此人具有生後二业都得受也。二心在罗汉始終通束故有四心。且就中般上生之始明四心耳。自餘那含皆得明也。今此中但明中阴以後上生之人故不明转世亦可略而不明也。身證信得此之三人义通餘人故不論也。受身涅槃已下。释上生中三人故。是就一生明利鈍三人与論经同也。受身中言生业者。受初禅生報业也。此业故未成圣果。凡时所造前中阴中言无受生业者明那含身中不造。言无今言受生业者。用凡时所造生報之业。初禅受生业家報各據一邊也。其實受生。即能厭苦入观斷或道成罗汉證有餘涅槃。今言尽其寿命入涅槃者入无餘也。論云生般者就證有餘为語。此據无餘而言今昔不同故致问也。下答意受身已斷三界烦恼道成罗汉證有餘涅槃不乖論经也。行涅槃中明能斷烦恼入涅槃者證有餘也。无行其實利於行般与證論经同。今云寿尽入涅槃者入无餘也。上流涅槃者已下。正是章門中次第而释。兼辨厭樂之異退生或时終不越生初禅之愛。要先起四禅。次生三禅。後生二禅方起初禅。今言生初禅愛者。就齊詣处作語耳。毘曇言不烦此言少广彼言色究竟此云无小彼从下順明。此中从上逆明也。所以復明修熏禅者。上言修第四禅有五階差。今明修之方法。乃是熏修之修不同毘曇別有熏法也。而樂惠之人志欲修禅发惠为論义之本故。修熏禅樂定之人不欲发惠論义。直任业受生故不熏修无色定也。此之二人在他上流位中故。就上流章門中辨于二人故。下明二人。既竟還結上流也。樂惠之人不用生彼故。呵嘖无色定也。若欲入无色樂定之人。亦應呵責。五净居中略不明也。欲界烦恼因缘有二者。一者內意三烦恼。二者外身口七惡也。上界唯有意三烦恼无身口七过故言无外也。又復上界於內己身起結。是多外他身上生患是少故也。未离欲界者。稟寿齊人故言未离。此是利根也。始离未至者。寿命據中是中根也。至色界者寿命長遠。与色報相似故言至邊。此是鈍根也。得食已住者。自下凡有六种明得食已住义。一明处在三界名住。即復是食受身二界相續受命故名食也。二明不受欲界五道之身。可謂食尽五道之身。更不復受故名为为住。已斷无量烦恼者。第三明食斷七禅地結尽。唯非想未除住在不起細中故名住也。四明食却共凡夫牽生善不善业尽住不造作中故言住也。五者能能自他生死因果住在不作二畏之中故名为住。六者食离二愛貪瞋永尽住在永离故名为住也。不离佛性水者。總結二种七人不离正因水也。是七众生已下總結二种七人不离缘因水也。若有因則有果。所以问者。因上五不善五阴与善五阴作因。五阴与佛果作因故生此问。问意有因必无常涅槃是常則必无因。无因故亦无果。若无涅槃果亦无正因。性若尔那得上言不离正因水也。下答虽不从生因生从了因见是常住果。果既常住有正因水故不离也。方便果者。现在人功作事方便而得名方便果。果由过去善业而得名业行果亦云现在人功作业行也。下言是方便果者是略明者耳。亦應言是名业行果也。子能恩養名報恩果。由父母过去善业名为近也。由孝子之身而施恩養之事以为遠也。餘殘果者。一不殺戒相續始末分为二品。即为二報。正因正報。得彼现生之果。第三之身受後報业總別二果尽名餘殘果。大判善业。餘殘總報不得三塗中受別報得受不善业家餘殘亦尔。人中不得受總唯正得受別。今言如因不殺者。偏論善业餘殘果耳。近是过去三业净十善之因遠是資身外如仙藥等为延年也。果報果者。此现在中品三业之善。过去下品因家果報。此中品善。能生上品之善。即指此上品善为果報家果也。此中品善述於往因故言果也。然过去之因欲使来報无窮。今此中品善復能生上品之果。酬往善因无窮之义故言報也。近因现在身口净者。现在三业中品之善。望现上品是近故为近因。过去下品三业之善。望现上品是遠为遠因也。三解脫为一切烦恼作不生生因者。能斷烦恼使永不起为不生。下言生者能令後解相續而起故名为生。即有能了出涅槃之用故称因也。沙門名八正道者。是其了因。因中道也。何缘故名沙門那者。广解因沙門那了因义也。若有烦恼乏无惠道名烦恼为乏。又復烦恼不能運人遠到佛果名之为乏。从所斷作名名沙門也。阿罗汉已下。復流明第七人。罗汉等四人俱为第七。皆不离佛性水。其中有解不解有得不得。未知所以。自下料簡广释明二乘当有佛性故言不离。但偏學不解佛及菩萨能得解故。故不迷沒涅槃理教也。下明罗汉得五分法身。及以四智道出三界名到彼岸耳。不同佛菩萨究竟之地。言四智照已生或业果報尽处名我生。已尽智涅槃名梵。阿罗汉果初空观真解道出三界名梵行已立。出尽智後生心缘此梵行已立名梵行已立。智当道作訖名所作已辦。生心缘当所作已辦道名所作辦智当未生或畢竟更不復受後有之果。生心缘彼不受後有名不受後有智。初後二智缘於滅諦。中間二智缘於道諦。就昔教中二乘四智涅槃形凡夫三果名为究竟具足无餘。就今经而論。唯佛得彰究竟具足无餘之称耳。二乘四智涅槃不名究竟具足无餘。然二乘四智真解之体永无。或秽不奪清净之名也。是七众生不修身戒心惠已下所以来者。上恒河譬。總喻生斷明。若不解我所说中道之理四种佛性者作前二人。若能解者成後五人说喻擬人結合已竟。今還總舉而勸修也。明若不修身戒心惠者。則常沈沒作二人。若能者其必次第成後五人也。若有说言一闡提已下明中道佛性非有非无。若作定有定无執者皆謗三宝也。若不捨闡提之心即得菩提者。是名染著。若言畢竟不得乖必当得名妄語也。是七种人已下。還成前二執乖理是失也。一人具七者。明闡提发心修善次第相續。逕後五人終得作佛。成後不得名虛妄也。七人各一故。闡提之人守在初一非後六人未是得佛成前即得菩提是染著也。虛空现有通生之用佛性未是现有而用故。言非有如虛空也。当常佛性可修善而见不同兔角畢竟是无故。言非无如兔角也。不名一法乃至萬法者。明佛性真体绝于萬相。不可以其数量注論也。金刚已還下至闡提善以不善无記五阴等缘性无邊。亦不可以数量注局也。未得菩提已下。释斯缘性兆是数量也。众生佛性猶如虛空已下。此品大段第四明佛性与虛空有同有異也。所以发问者。经初已来每明佛性猶如虛空。次前後言佛性非有如虛空。前後相違不得不会故。迦葉致问为彰同異也。以是因缘者。以是虛空非三世攝。非內非外无有罣礙三因缘故。故名佛性如虛空也。无非虛空者。明世間无有一法。是有如四大非是虛空而为虛空之所對治。是故虛空无有對治破物之功。是以得知虛空是无非是有也。故言无非虛空對於虛空也。涅槃之法破诸烦恼萬行家果。是故名有也。或者執有實是大故。迦葉執或情而问。世間亦无非四大法。如虛空等□對四大。而是四大得为實有虛空无對。何为不有也。是有可见已下。明涅槃具此十三法故。得名为有虛空无。此故无也。汝意謂若离涅槃十三法外更有法者。正四大是有者。必三世攝非實有也。虛空若同四大是實有者。是三世攝也。下有二人計。虛空一人計。虛空与有並合一而有異。如計結眼著一匹緋。第二人計虛空在物中下自广破。已合共合者。因中計果家計萬物未生之时已有。与虛空合性生时後与空合故。言已合共合也。若使虛空体是其有。而离虛豁虛空在有中住者。有物亦應离虛豁虛空在餘有中住。汝以兩有相礙不得相住者。虛空是有後是无礙亦不得住有。如今虛空遍一切处。故知是无也。風依虛空空无常故風亦无常者。若是有与風作因應是无常如前。地水是有与他作因是无常也。而虛空是常故。知是无也。我終不与世間共諍已下。此品大段第五明二諦也。此即广上三解脫門三十七品为诸烦恼作不生生因下明三漏。广上烦恼修道广上三十七品。亦云广前为破烦恼非涅槃故名为涅槃。此下广明修道破除三漏烦恼之法。終得涅槃故得广之接。次经文由上如来明隨自意語说於佛性意。謂如来不与物同故。次云不与世諍。亦云因上外人計虛空为明如来。广破明虛空。是似与世諍明如来除物橫計。为同其旨內實无諍。次云不与世諍。又復上明佛性妙有常住不同三世異於虛空理應修善了之故。下正明修道斷累显性之义也。云何为色从烦恼生者。上言凡夫色从烦恼生。是以无常苦无我不净。今欲使行者識根除本故。发问言色从云何許烦恼而生。下答从三漏烦恼生也。自下大意明凡夫从三漏生故无常。当法身不从三漏。是故常樂也。从烦恼三种已下。第一段略明三漏。就中凡有五段明义。第一从初已下。此明观三漏过患。第二当观一切有漏烦恼已下。此明观三漏因。第三从次观果報已下。此明观三漏果報。第四从观果報已已下。此明观三漏輕重。作輕重观者。为欲修道滅除之也。第五从是人尔时精進修道已下。明修道斷烦恼也。从云何名为欲漏有漏无明漏已下。第二广明三漏。就中亦有五文。還广上五。第一从初已下。此還广上三漏过患。云何名为欲漏有漏无明漏者。问意得知。凡色从三漏者。问意得知凡色。从三漏生故。无常苦未識三漏。復云何得生。下答內外因缘故得生也。无明即一切诸漏根本者。九使前八品无明。能使生九使诸漏之体名为根本。何以故已下。偏明我见。前无明能生我见成前句根本之义。即亦通類诸使前无明能生诸使为根本之义。所以但就我见释者。以是诸见之原故也。於阴界入謂有众生因是次第生我见前无明也。想倒者妄情分別。謂實众生受心起时亦妄缘實生见倒者。行心之中我见前无明也。以是因缘已下。向就我见释竟。今還總結九使。前无明生其九使一切漏也。下引经作證说。无明者通舉九使。前八品无明也。貪瞋癡因者。貪瞋前无明与上品貪瞋作因癡通七使。今言癡因者。七使前无明与上品七使作因。何以得知。癡通七使。論经三不善中问。何故不说慢等。答言以癡攝故。故得知也。然三不善中增微合说。今三毒明义。但取上品不通无明。若就十惡十使明义。准取上品貪瞋邪见也。今言与貪等作因者。作習因也。若隔行而生为增上缘生。若过去无生因者。现起中上容与攝行中上为生因而生因义难下不能与中上为生因。要同類攝行相望及上品生中下品中品生下品有生因义也。行心之始八品之前未成使者。微貪瞋癡名不善思惟作次第習因生於无明名为因也。无明生不善思惟者。作其生因生後行之初不善思惟也。生烦恼因缘者。外缘五尘也。親近名无明者。此據內心无明作語不善思惟。習生中近如子生外五尘遠发如四大也。是內无明者。九使前八實通內外境上而生。今言內者经文略也。此无明使即亦是漏。生诸漏者。生诸漏者生九使体。然九使內外境成由前无明而生名內外因也。无明名內倒者。通舉九使。前无明此是輕倒。不識无常等者。此文是略。亦不識常樂等。此以到成其漏义也。第二从世尊如佛所说有智之人已下。此明观烦恼因也。造作何行生烦恼者。明多瞋人。若作不净观行必更生瞋为生此烦恼也。憍慢时不宜修智心沒不宜修定必生烦恼故。言时中时生烦恼也。惡知識等即是誰也。共同止住必生烦恼也。转下作中乃至中业作上。此猶明生烦恼义耳。但为明烦恼三品增長生三品业。舉业为成烦恼增長故小異也。众生一身云何能起种种烦恼者。此为欲明现在烦恼皆由过去烦恼为因。是以今现遇缘而生得生也。第三从世尊智者云何观於果報已下。此次明观三漏果報也。依上略門中。第四明烦恼輕重。此中略而不释也。从智者观已为斷。如是烦恼果報已下。訖至迦葉白佛云何名为清净梵行以来。此還广上略門第五修道斷烦恼也。众生皆从烦恼而得果者。迦葉因上无始終无明相生復说其斷即執无始終相生明无窮故。不可得斷无修道义也。众生观受已下。却推漏因大意欲明受想觸欲是烦恼因。又多过患故須修道而斷除也。又復为遣众疑。是以自下广就受想乃訖业苦离释以明有修道义。就观受中亦有五种观門。第一从初已下明观其受体为一切愛。作近因者。前總明三受生於诸。此下但明樂受近生其愛。以是受生义強过患处多。是以偏观生其厭离也。明萬境上愛皆由受生。名与一切作近因也。亦云五識五意識第六意識後所起愛者。皆由受生名一切与而作近因也。餘二受与瞋癡为近因也。第二从既观受已下。此明观其受因。其實受由想生。言不从想生者。不从神我士夫神我想生也。第三从智者。观因已次观果報已下。明观受果報。唯是其苦故。能深厭除斷受因。何等受能作愛者。樂受生愛名为作愛。何等愛能作受者。现受遠从过去愛生也。第四从若能如是深观愛因已下。此明斷受也。深观愛因者。受是愛因。受因者过愛与现受为因。亦云愛因者指愛是受因也。受因者指受是愛因也。然斷之有方。要由理观。是以第五知从八正即便修集已下。明其修道成向斷义由起樂受动发身心广为其惡名为增長。餘二受亦尔。又云由樂受故。身心調暢。由苦受故損於身心。由捨受故身心調和。皆名增長。亦可三受在心身拔外彰为增長耳。想从无明生復生後或名无明觸。从前解生復生後解名为明觸。从善无記生復生善无記名非明非无明觸。解云。明觸者生空真观以上訖尽无生出观心。後識缘五尘生想缘假不著名用之解名为明也。文言即八正道者。由空观八正导想不著故言即也。二觸增長者。次第增長也。下明想門欲門业苦等門。皆有五义。同上受中尋文可知也。及观受时亦不生貪者。欲明意地貪不从五識後受生。亦云此貪何由而生。皆由前適想故起为彰想过故言受下生貪也。就門中明大小无量者。皆是外人所計神我。所以皆作想名说者。由想執實後計於我。是故名我为想。又云外人貴想故名我为想也。三想滅名解脫也。智者观欲已下次明欲也。上明受想是其漏因。今明欲者。是明漏体。又云此明欲者故是上愛更无別法。所以復明者。为明愛是受生之本有多过患故。作異名重彰之也。又復所以更舉来者。为下生业故也。就欲門中明欲体欲因并列合明无有別文也。十种想者。当是十惡也。烦恼能发生於业名为生业。业是正业名为受业烦恼非正名为不作也。与业共行者共行一境亦云俱能感果共行生死也。則有二种者。一作生业者发业生也。二作受业者潤业受生也。业因即无明觸者。由前想觸及行中无明并行九使次第发生於业名为因耳非生因也。閻浮善业是劣。为強烦恼作缘而发故。言上上因缘生閻浮也。北方善业是胜。为微烦恼之所发潤故。即下下因缘生欝单曰東西二方昇降可知也。次观是是所得果報以下。次明观苦。就中明观三世十二因缘展转生苦也。从智者復观已下。此明观过去烦恼因缘生现众苦。从苦因缘故生於烦恼已下。此明现在业及烦恼生未来苦。从有因缘生有已下。此明未来业以烦恼復生来苦无有窮畔。其猶預還也。从智者若能下此以明。若能作向三世十二因缘。總观三苦者。必新故兩已不受生死。此是勸观結句也。从有智之人已下。別观苦苦。从作是观已復观人天已下。此別观壞苦。其中亦有苦苦。从智者深观已下。訖尽为苦所壞亦復如是。此是別观行苦。亦可總观三苦也。从智者若能观苦八种尽下能斷众苦。此總舉結勸也。苦果報者。苦是果報文文六名取者是取因果報也。又云苦果名取者。類下文者。應改苦字为愛字。應言愛果名取也。下文更明愛果名取者。重舉为明斷也。愛因缘取者。思前八品第九愛名取。取因缘愛者。思復愛也。云何名为清净梵行已下。此品大段第六广明道体梵行为宗。上来通明有漏善行以为梵行名众生中有妙藥王。此下將欲簡却有漏善行。唯取初住以上真无漏观以为梵行也。就此段中凡有二段。第一从初已下。正明真无漏体以为梵行。第二从十想已下。明住前观行得无漏之由。就前段中凡有四段。第一从初已下。此總明初住以上无邊行法以为梵行。第二从如我先说此经虽攝一切诸法已下。明三十七品以为梵行。第三从若有菩萨於三十七品知根知因已下。就九法以为梵行。第四从世劣根本因增已下。就三法以明梵行所以。初總後別始广終略者。当是根有利鈍。宜悟不同故也。濟生死貧苦名宝。收理斯尽攝藏。从大海已下譬藏猛風已下譬宝。从畢竟者即是涅槃已下訖至下偈。第二就十想之观以为梵行所以。明十想者。明上十地中行三十七品无漏真解。何由而成。藉此十想始时之观故得故次明也。解云。此十想观正是住前理观之智作想名而说耳。如上二十五三昧。其實是智作三昧名说也。作十想观故能成萬行。終得向者畢竟涅槃故應修也。具上六想故能生下七种之心。由六生七故言即七想。因此七种心猶成六想也。能呵三界。即是第七多过罪想故須呵也。遠离者是第八因果通离也。滅除者是第九想。唯舉十使诸烦恼也。於三界中不生愛著。即是第十无愛想偏明一愛也。尔时迦葉即於佛前已下訖偈。此品大段第七明迦葉现同始悟領解欢喜说偈嘆佛也。就偈中初二偈讚嘆如来常住真体。次下四偈讚嘆如来因时所行。自下竟偈讚嘆如来能垂大悲救拔物苦令其永离也。

憍陳如品

龍記

凡经有三分序正流通。从純陀品已来訖向迦葉品。明经之正体以常住因果以为宗致。然经必流通曠被一切。是以自此已下訖经。明摧天魔制外道明法轮下无有異见異學。既已大法得行。即是大段第三流通文。解云上大众问品明斯现常師子迦葉。此之二品明斯常当今此一品總結二常。经文接次上明道行二諦观解三十七品十想等行。是斯了因。今出果显常住五阴所了之果。又解復常住果现由当性正因。即亦通如常住当性常住五阴可謂即是總結二常故次明也。此中所以對憍陳如者。为显如来有斯始終可为大人。又後十仙悟機时至缘在陳如故。對斯人辯常五阴。欲使領会始終二教。然後得以十仙而付之也。憍陳如色是无常已下。解云。此下大望依今经四諦而辯之也。从初已下對苦諦以明常住五阴。从色是无明已下。此對集諦而明常住五阴。明色能缘生集諦之体故名集也。从色非归依已下。訖尽獲得涅槃寂靜之色。此明常樂第一义諦寂滅萬相为真滅諦归依处也。滅道同体不更別明也。此明四諦者。为彰凡夫起彼三漏造作集因。是以体是苦空无常无我不净如来三漏久除尘習永亡故。得真体常樂我净。一切外道虛假詐称。所以乃唱此等語者。明诸外道機发时至故作是说。令懷忿而来論义生解也。於此大众之中作師子吼。至汝亦作師子吼。凡師子吼法有斯二义。一者欲令同類安隱。二者欲悟長眠之者。汝若能如是。則久始心增解佛法安隱。又解能使彼長迷得反。是故汝当宣说常无常义。令斯闻者得不遍之解。下所以先降伏十仙及诸魔者。恐如来滅後懷亂佛法故也。共往阿阇世所者。解云。外國論义之法。要先白王聽許則論。不聽便止。汝若夢见者。诸外道等明欲論义。今夕乞夢夢曰。塔地斯久致朦夢已遂心故。说此意未足可信也。大三月可增減等者。明现可驗實不應輕夢也。瞿曇直自过有施福现因呪力故。能如是實无智慧。我等有智不應见輕也。三意诸仁者已下。明往事难信。且驗以今實玄知有益。是以聽許也。从性生大者。若依百論而说者。此中應意从性生觉。今云大者。即是诸計觉諦也。从大生慢者。是即所計我心諦。从慢生十六法。所謂地水等者。好作次第。應言从慢生五微尘。从五微尘而生五大。从五大生诸根。若如是布文乃是次第耳。心平等根者。其人意謂心是色法平等。为彼四大而成因不偏故。故能遍取色等五尘也。是十六法从五法生者。此文可謂是次第也。下言尘字應是麁字。瞋麁动故耳。依百論者。應有第四對自在。此中略也。是二十五法皆因性生者。正應言二十四法因性生文中小長也。如是二語无有二者。昔说无常为表性空。今辨常住表无萬相妙无真空来空无差为无二也。若人各一我遍一切处者。是为一身中多我聚集是义不然。又復我若遍者。一人我遍餘人之我无安置处不同。假法光影同室故不得遍也。上六城中难者。遍則杂合。今难先尼遍應同造故得異也。下答遍而不造。何故而然。天德我遍到佛德所造善中时。天德我睡眠悶故神勢不发故不造善。佛德我亦尔。非业作者。法与非法非是我所作业也。是燈光明亦炷邊者。自下凡作二破計我遍先作不遍而破明光在炷邊炷中則无我在法非法邊法非法中則无我无故不遍也。汝意若謂已下。第二作不異而破向引明異於炷。今明炷增則明盛。炷枯則明滅。故知明不異炷炷不異明法非法我三事即为一也。意在理中不一不異而破。但以先尼執異故。今且作不異而破也。是事不吉者。先尼執其自性。謂已不吉佛亦不吉。何故復说也。如来向者。难其炷明正是一体。於先尼不得成喻似若成用在佛故发此言佛亦不吉也。我所引喻已下乃訖今還教汝。此明如来凡所说法无有定。是故我實无執。以汝執異我为说一以明不異。若執定一故。我说異以彰不一教。汝离執我自无執。汝意若謂若我不吉汝亦不吉已下。此則自作。謂吉於已非吉吉在他也。富那執六十二见作□常无常。就现在五阴。一阴有四句通为二十见邊无邊。就未来五阴亦作二十如去不如去。就过去五阴復作二十身異命異復作二见。此二就众生上計并为六十二见。亦云執十六见常无常为四见邊无邊为四见。身異命異为四见。如去不如去为四见。通十六见也。三界为大村诸贤圣为娑罗林。如来为一樹行在物前为先林也。假名行者。喻如林主亦可通胜定光佛等为林主也。隨时修治者。譬自行外化广修缘因萬行修滿也。众累永亡妙果常存。譬陳朽脫落唯真實在也。故名无明者斷过二因除现五因。新名取有者。斷现三因未来生死也。犢子梵志凡作三意问於如来。一者为識同異。二者为欲恼亂。三为知解。是故问也。如来以斯为恼亂故。是以默然故。梵志即念不为恼亂为知故问。如来见意即勸问也。納衣梵志計萬法自性凡作八句。初问之中凡有三意。一作烦恼及身各独在先理无因缘將欲立已自性。是故先难如来因缘之义。何意而然。若因缘不破自性不立为成已义故先难也。二作身及烦恼一时亦无因缘。三先後一时已下。明先後一时俱非因缘結为自性也。此人所以不斷善根者。乃可計乎。自性不无善惡故也。下所以先就大五明自性者。以斯五大是萬法之主善。若五大性實不从因缘一切萬法亦同五大自性而有也。如汝所言如五大诸法應如是义。不然者上納衣持立自性先难因缘。今如来亦然。得有因缘。先破自恼性也。云何说喻者。经如引如炎等。皆明诸无常流动。即体空寂故非自性也。汝意身为在先已下答初问。答意若我当说身在先汝可难意者。我若说身及烦恼各独在先者。汝可作身先烦恼先难。汝亦同我身不在先者。汝納衣亦同。我身不在先。何因缘故。作身先之难也。身及烦恼俱无先後者。答初问中。第二意明身及烦恼。虽復俱时。得意烦恼成身而有因果。豈是自性也。汝意若謂身不在先已下。答初问中第三意。明理是因非自性也。若以身先无因缘故。名为无者。名为自性。无因缘者。汝不應说现在事中以蒲为席从縷出布。从埿出瓶等。一切法有因缘也。若意身先因缘我不见故。不说从埿出瓶等。现见事故我说为因缘者。汝今现见瓶。从埿因缘身先因缘亦尔。何不類解。汝上以五大類萬法皆是自性。今何不以瓶類於身先亦从因缘也。若意一切法悉有自性无因缘者。何因缘说五大者。汝何缘说大持名地大浸潤名水火燒名火大吹名風。若说大持等名地水等者。即是因缘也。五大因缘虽復如是者。次正义示之。五大虽後辯復五大名为生因缘生。色心及以无作耳。亦不應说心及无作诸法皆同五大作生因因缘生也。又云若意诸法悉是自性者。本是自性。何須以彼五大自性而類诸法故。意何因缘说於五大也。五大即因缘者。即以五大類诸法故。即亦是因缘也。亦可汝以五大自性類诸法是自性。今以诸法因缘缘類五大因是缘也。既难五大是因缘竟。五大虽復已下解正义。目前蘇臘胡膠於汝为地者。外人計此为香。香是地之求那故也。白鑞等於我为火者。外人計白鑞等有斯明色。色是火之求那故也。汝以非大水不凍凍时猶漯故名大者。若尔汝亦以非風不动水波。动时應名風。汝以虽後波动濕多名水。若尔凍时堅多應名地也弘广乃是大權菩萨晦迹。下愚为引无智故之託近念以扣大圣。欲令如来显斯權道八正道已下。如来遠其意也。若问世邊无邊常尔不答者。陳如宣如来意若有斷或尽苦要明八圣。此論解佛意也。有感为说令所明道滅苦名为可放。機感未动不得設教令明道滅苦名为可遮。世尊知已者。一知阿难此土有缘有持经之德。二知阿难不能独为诸魔作发心之缘要假文殊。三知阿难於須跋有缘故问所在也。然陳如尚能對佛彰於阿难不来之由。故知阿难善識魔说。豈为嬈亂。而所以不来者。示益故也。然为魔所嬈可有二意。一明此诸魔等應以此缘作发心之由。二明今日常住圓教必降異學。莫不摧伏故也。原魔嬈亂之意。闻佛後夜入於涅槃。阿难不到经无所付頹滅佛法。是故嬈亂不令詣佛也。變身異说者。魔知阿难姓好多闻故。變身異唱或亂其心令不速到也。解云。魔作此意者。此乃如来玄见诸魔发心时至故。以神力今生此意使发心有缘也。欲起欲語不从意者明此众魔。要假阿难及以文殊乃发大志。文殊未至。阿难不能独为作发心之缘。欲发起大心之於说法二皆不称故言不从意也。为魔機感大心未发感事未发故言入羂。阿难独自不能使前人发心为受大苦。虽念如来令遣文殊为发心之缘耳。文殊未来无能救者。文殊白佛此大众中已下。此之问者欲彰阿难有时经之德遠使人生其深信。是以发问也。从諦聽以下。乃訖我今阿难亦復如是具足八法此是如来显明阿难有持经之德。以答文殊发问之意。此中言目連入定见如来心在於阿难。贤愚经云。阿那律入定见如来心心在阿难。各據一人也。是诸菩萨皆有重任訖下不能宣通十二部经。明菩萨大士隨宜化物不得專修经教。即是重任。此復寄菩萨重彰阿难有持经之德。或时能说人不信受者。大明菩萨隨缘應接或側迹下愚以接不逮而覩。形不及道者。未必信受。是以文言人不信受也。此下大意凡有二事不付菩萨。一以隨宜津导不得專持十二部经。二以降迹下愚人不信受。凡有二事應付阿难。一是吾弟人必信敬。二能專修十二部经持无漏失故。问其人欲合受持也。文殊亦到众魔发心感機事发故。言即放阿难也。未捨憍慢者。此是增上慢。自所得非想之定。生涅槃想恃此涅槃增上之法而生慢也。其人愛心習猶未尽者。解云。須跋得八禅定伏离欲界七地烦恼。阿难过去作須跋子。亦见来命。即从上次第起亂還起欲界貪習愛子之結失禅定也。自下須跋有凡三計。一計報从过业不由现缘。二計现在苦行能破过业。三計非想以为涅槃。自下广破依文可知耳。若有沙門等作如是言。众生苦樂皆由往业者。此是慢人不欲受屈已實懷疑而乃假称他人之说以问。如来明失則在他。是欲自攬其人起意如是故託他人也。其所計意。若有能於现在持戒受五熱等。苦懃行苦行償遇业尽不受苦報名为解脫。若不能苦行懷过业尽者。来身復續曾不生信。未来苦樂由现善惡乃言懷过业不尽。更受来苦可謂邪见也。佛言以下如来順其意故。亦不欲即相指片。是故復寄他人而生憐愍。而如来意其實正自憐愍須跋也。所以然者。以其須跋不識因果。又迷解脫故可憐愍。此漸摧須跋憍慢之心也。實作如是说不者。懼假他又恐謬傳故问以定故也。波若见答已下乃訖。皆由往曰本业因缘。此是假彼所執而答也。即是说其須跋所計也。我当復问實见过业不。若见过去應见现在。如其不见不應妄说。此明須跋愚之極也。若有是业为多少者。汝須跋若当實见过去业者。殺业有幾溢婬业等各有其幾。何者多何者少故言多少耶。能知是业已尽不尽者。现在苦行償往殺业溢婬等业为尽不尽耶。償殺等既尽。餘妄語诸业一切尽耶。此之问意明过去之业不可得。以苦行償尽也。彼若见答我實不知者。此明过业深隱唯佛乃窮。如是问时。須跋憒然莫識过去业多少尽以不尽故言我實不知也。譬如有人身被毒箭者。此復引喻以明。若不知过业多少尽以不尽不應说言现在苦行能壞过业也。毒箭喻过业醫藥者。喻现苦行身得安樂喻得解脫。汝若能識箭以醫藥知拔方法者。可名为知耳。汝既不識过业多少。對治方法云何。乃言现在苦行能壞过业得解脫耶。若过去有苦苦本償业业中之苦即償业尽。云何得受。今日之身苦现在苦行復以何破者。现在苦行即是其业。復以何苦而破也。能令现生報作无報不者。作不定報不。次下二句。皆就不定報名无无報也。是故先当調伏其心明。若受五熱等苦自餓之行乃是調身耳。若能修道斷除烦恼。是其調心也。心多喻林色阴唯一故喻於樹。从心生怖應先調心也。汝云何調伏心耶。若能明见真空无我永斷烦恼。又復能观金刚已還是苦无常佛地是常樂者。乃可名为調伏心耳。汝今虽能暫伏麁想不能伏細非真調心。汝師不能斷非想处受於惡身。況其餘者況復汝也。此句为證非想之处非是涅槃破其所計也。云何能斷一切诸有者。明涅槃无为无有诸有闻上已師猶受惡身知不斷有非是涅槃。然外道興厭要假上伏下。而非想以上更无可假。是故问言。云何能斷一切有也。佛言已下。教作真空之观。以其外道假上伏結缘有不观空。是以勸观也。言實想者。是观空之惠。所以云惠者。以外人貴想故。作想名说其惠也。鑒空之惠体非是想。以惠为想故名为想。故言无想之想。观空實而生为實想也。无自相他已下。广明空境也。隨所滅处名真實想者。此結空惠也。一切诸法皆是假者。明金刚已還有是虛假假体即空。可謂假空故言一切皆是虛假。隨其滅处者。此明真諦常住真諦寂滅。下地有之。以无故言滅处也。是名为實者。結常住真諦也。是名實想者。結缘常真解也。

大涅槃经义記卷第四

大統五年六月十三日寫訖流通末代也