道宣律師感通錄

麟德元年終南山释道宣撰

宣律師感天侍傳

余曾见晉太常于宝撰搜神錄述。晉故中牟令蘇韶。有才識。感冥中卒。乃晝见形於其家。诸親故知友闻之並同集。飲噉言笑不異於人。或有问者。中牟在生。多诸賦述。言出难尋。诸敘詞曰。運精气兮离故形。神渺渺兮爽玄冥。归北帝兮造酆京。崇墉欝兮廓崢嶸。升鳳闕兮詞帝庭。邇卜商兮室顏生。親大圣兮頌梁成。希吳季兮英嬰明。抗清論兮風英英。敷花藻兮文粲榮。庶擢身兮登崑瀛。受福祚兮享千齡。餘多不尽錄。初见其詞若存若亡。余见梁初江泌女诵出净土大庄严等三十餘经。逮于即目上有斯事。生缘有幸。近以今年二月末。数感天人。有若曾面。告余云。所著文翰。續高僧傳。广弘明集。裨助圣化。幽靈隨喜。无不贊悅。至於律部。抄錄疏儀。无足与二。但於斷輕重物。少有疎失。斯非逾抑。惟译者如何以王貴衣同於白衣俗服。相从非重。乃至氍氀同法相量者亦在輕收。且王著貴衣。同比丘之三衣也。價直十萬者。故曰貴衣。用以施僧。可同輕限。白衣外道之服斯本出家者绝之。三衣惟佛制。名著者定得解脫故。白衣俗服佛严制斷。若有亡者並在重收。至於氍氀三衣相量同三衣也。邊方開皮臥具。亦是三衣。條葉在外。柔毛在內。寒酷之國。佛開为道必至布鄉。還非輕限。可改前迷。宜从後悟。如来在日。尚有後制廢前。何況於今不存迷悟之事也。余问所从来。有一天来礼敬。敘暄涼已曰。弟子姓王。名璠。是大吳之兰臺臣也。会師初至建鄴。孫主即来許之。合感希有之瑞。为立非常之廟。于时天地神祇咸加靈被。於三七日遂感舍利。吳主手執銅瓶寫銅槃內。舍利所衝槃即破裂。乃至火燒鎚試俱不能損。闞澤張昱之徒。亦是天人护助。入其身中。令其神爽通敏。答對諧允。今並在天上。弘护佛法为事。弟子是南天韋將軍下之使者。將軍事務極多。擁护三州之佛法。有斗諍陵危之事。无不躬往知喻。令附和南大欲即至。前事擁鬲不久当至。且令弟子等共師。言散不久復有天来云。姓罗氏。蜀人也。言作蜀音。广说律相。初相见时如俗礼儀。敘述缘由多有次第。遂有忽忘。又一天来云。姓費氏。礼敬如前云。弟子迦葉佛时。生在初天韋將軍下。诸天以貪欲醉。弟子以宿願力不戀天欲。清净梵行偏敬毘尼。韋將軍童真梵行。不受天欲。一王之下。有八將軍四王三十二將。周四天下往還。护助诸出家人。四天下中北天一州少有佛法。餘三天下佛法大弘。然出家人多犯禁戒少有如法。東西天下人少黠慧。烦恼难化。南方一洲虽多犯罪。化令从善。心易調伏。佛臨涅槃。親受付屬。並令守护。不使魔嬈。若不守护如是破戒。誰有行我之法教者。故佛垂誡不敢不行。虽见毀禁愍而护之。若见一善。萬过不咎。事等忘瑕。不存往失。且人中臭气。上熏於空四十萬里。诸天清净无不厭之。但以受佛付屬令守护法。尚与人同止。诸天不敢不来。韋將軍三十二將之中最存弘护。多有魔子魔女輕弄比丘。道力微者並为惑亂。將軍拪遑奔赴應機除剪。故有事至須往四王所。时王见皆起。为韋將軍修童真行护正法故。弟子性樂戒律。如来一代所制毘尼。並坐中聽受戒法。因问律中诸隱文义。无不決滯。然此東华三宝。素有海水石往往现多。謂其靈而敬之。顧訪失由莫知投詣。遂因此缘。而便諮请。且泛文相。以理括之。未曾博观。不可以語也。余少樂多闻。希世拔俗之典籍。故搜神研神。冥祥冥報。旌異述異。志怪錄幽。曾经閱之。故非疑慮。況佛希人之说。心進勇銳之文。护助形神。守持城塔。事出前闻。非为徒说。後诸缘敘。並依出而疏之。初问佛事。益州成都多宝石佛者。何代时像从地踊出。答蜀都元基青城山上。今之成都大海之地。昔迦葉佛时。有人於西耳河造之。擬多宝佛全身相也。在西耳河鷲頭山寺。有成都人。往彼興易。请像將還。至今多宝。寺处为海神蹋船所沒。初取像人。见请像將還。至今海神子岸上遊行。謂是山芝遂殺之。因尔神嗔覆役人像俱溺同在一船。多宝佛舊在鷲山寺。古基尚在。仍有一塔。常有光明。今向彼土。道由郎州。过三千餘里。方達西河。河大闊。或百里五百里。中山洲亦有古寺经像。而无僧住。经同此文。时闻鍾声。百姓殷實。每年二时供養古塔。塔如戒壇三重。石砌上有覆釜。其数極多。彼土诸人。但言神塚。每发光明。人以蔬食祭之。求福祚也。其地西去嶲州二千餘里。问去天竺非遠。往往有至彼者云云。

至晉时。有僧於地见土墳出。隨除終不可平。後见坼開。復怪其尔。乃堀深丈餘。獲像及人骨在船中。其髏骨肘胫悉麁大。数倍过今人。即迦葉佛时閻浮人寿二萬歲时也。今时命促形小固其常然。初出之时牽曳难得。弟子化为老人。指撝方便須臾得出。周滅法。暫隱還興。重更出之。蜀人但知其靈从地而出。亦不測其根原。见其花趺有多宝字。因遂名为多宝佛。名多宝寺也。余问。多宝隷書出於三秦之代。如何迦葉佛时已有神書也。答曰。秦李斯隷書。此乃近代遠承。隷書之興。興於古佛之世。见今南州四面千有餘州。庄严閻浮一萬百有餘國。文字言音同。今唐國但以海路遼遠。动数十萬里。译者莫傳。故使此方封守株柱不足怪也。師不闻乎。梁顧野王。太學之大博士也。周訪字源。出沒不定。故玉篇序云。有開春申君墓得其銘文。皆是隷字。撿春申君。是周代六國同时隷文。則吞併之日也。此國篆隷诸書尚有茫昧。寧知迦葉佛之事乎。非其耳目之所闻见也。

又问。今京城西高四土臺。俗諺云。是蒼頡造書臺。如何云隷字古时已有。答云。蒼頡於此臺上增土造臺。观鳥迹者非无其事。且蒼頡之傳。此土罕知其源。或云。黃帝之臣。或云。古帝之王也。鳥迹之書。时變一途。今所绝有。无益之言。不勞述也。又有天人。姓陸名玄暢。来謁云。弟子周穆王时。初生在天。本是迦葉佛时。天为通化。故用暫现。所问高四臺者。其本迦葉佛。於此第三会说法度人。至周穆王时。文殊目連来化穆王。穆王从之。即列子所謂化人是也。化人示穆王高四臺。是迦葉佛说法处。因造三会道場。至秦穆公时。扶風獲一石佛。穆公不識。棄馬坊中。秽污此像。神瞋令公染患。公又夢遊上帝。極被責数。觉问侍臣由余。答云。臣读古書。周穆王时。有化人来此土云。是佛神。穆王信之。於終南山造中天臺。高千餘尺。基趾见在。又於蒼頡臺造神廟。名三会道場。公今所患。殆非佛神为之耶。公闻大怖。語由余曰。吾近獲一石人。衣冠非今所制。棄之馬坊。將非此是佛神耶。由余闻往視之。對曰。此真佛神也。公取像澡浴安清净处。像遂放光。公又怖。謂神瞋也。宰三牲以祭之。诸神擎棄之遠处。公又大怖。以问由余。余答云。臣闻。佛神清潔不進酒肉。愛重物命。如护一子。所有供養燒香而已。所可祭祀餅果之屬。公大悅造像。绝於工人。又问由余。余答曰。昔穆王造寺。側應有工匠。遂於高四臺南村內得一老人。姓王名安。年百八十。自云。曾於三会道場见造之。臣今老年。无力能作。所住村北。有兄弟四人。曾於道場內。为诸匠執作。请追共造。依言作之。成一銅像。相好圓备。公悅。大賞賚之。彼人得財。並造功德。於土臺上造重閣。高三百尺。时人号为高四臺。或曰高四樓。其人姓高。大者名四。或曰。兄弟四人同立故也。或取大兄之名。因之名樓。故高四之名。至今称也。

又问。目連佛在已終如何重见。答曰。同名六人。此曰目連。非大目連也。至宇文周时。文殊師利化为梵僧。来遊此土云。欲礼拜迦葉佛说法处。并文殊所住处名清涼山。遍问道俗无有知者。时有智猛法師。年始十八。返问梵僧。何因知有二圣餘迹。答云。在秦都城南二十里。有蒼頡造書臺。即其地也。又云。在沙河南五十里青山北四十里。又问。沙河青山是何語。答云渭水終南山也。此僧便从渭水直南而出。遂到高四臺。便云。此是古佛说法处也。于时智猛法師。隨往礼拜。不久失梵僧所在。智猛長大。具为太常韋卿说之。请其臺处依本置寺。遂奏周王。菩提寺西当阳佛首。即三会寺佛也。释迦如来度迦葉後。十二年中来至此臺。其下见有迦葉佛舍利。周穆身遊大夏。佛告彼云。有古塔可返初事。王问何方。佛答。在鄗京之東南也。西天竺有別傳。去歲長年師子國僧九十九夏三果人也。闻斯胜迹跣行至此。尋清涼山。國家供送。今夏在彼。所願應遂。余问。自昔相傳。文殊在清涼山。領五百仙人说法。经中明文。是久住娑婆世界菩萨。娑婆則大千總号。如何偏在此方。答云。文殊诸佛之元師也。隨缘利现。應變不同。大士之功。非人境界。不勞評薄。圣智多在清涼。五臺縣清涼府仙花山。往往有人到。不得不信。

又问。今五臺山中臺之東南三十里。见有大孚靈鷲寺。兩堂隔㵎猶在。南有花園。可二頃許。四时发彩。人莫究之。或云。汉明所立。又云。魏孝文作。互说不同如何。答云。俱是二帝所作。昔周穆之时已有佛法。此山靈異。文殊所居。周穆於中造寺供養。及阿育王亦依置塔。汉明之初。摩騰天眼亦见有塔。请帝立寺。山形像似靈鷲名大孚。孚信也。帝信佛理。立寺勸人。元魏孝文。北臺不遠。常来礼謁。见人馬行迹石上分明。其事可知。豈惟五臺。今終南山太白太华五岳名山。皆有圣人。为住佛法。处处有之。人有供設。必須預请。七日已前。在靜室內。安置壇座。燒香列疏。閉戶祈求。无不感應。至时来赴。凡圣难知。若不尔者。缘请既多。希来至飯。今时有作賓頭盧圣僧像立房供養。亦是一途。然須別地空座前置椀鉢。至僧食时。令大僧为受。不得僧家槃𣛰設之。以凡圣虽殊俱不觸僧食器。至俗家則俗所設。若不前置靜室等者。止可诸餘圣众或可降臨。以三天下同一供養隨缘別赴。此賓頭盧难一遭遇。

又问。今涼州西番(音槃)和縣。山裂像出。何代造耶。答曰。迦葉佛时。有利賓菩萨。见此山人不信业報。以殺害为事。于时住处有数萬家。无重佛法者。菩萨救之。为立伽蓝。大梵天王手造像身。初成以後。菩萨神力能令此像如真佛不異。遊步说法教化诸人。虽蒙此导猶不信受。于时菩萨示行怖畏。手擎大石可落。欲下壓之。菩萨伴怖。勸化诸人。便欻回心信敬於佛。所有殺具變成蓮花。隨有街巷花如种植。瑞自此方攝化神力。菩萨又勸诸清信士。令造七寺。南北一百里。東西八十里。彌山亘谷。处处僧坊佛堂。经十三年方得成就。同时出家。有二萬人。在七寺住。经三百年。彼诸人等。现业力大。昔造惡业。当世輕受。不入地獄。前所害者。在惡趣中。又发惡願。彼害我者。及未成圣。我当害之。若不加害。惡业便尽。我无以報。共吐大火。焚燒寺舍及彼聚落。一时焚蕩縱盜得活。又以大水而漂殺之。无一孑遺。时彼山神。寺未破前。收取此像遠在空中。寺破以後。下內石室安置供養。年月既久石生室滅。至劉萨何礼山示其像者。前身元是利賓菩萨。身首別处更有別缘。

又问。江表龍光瑞像。人傳罗什將来。就扶南所得如何。答非罗什也。斯乃宋孝武征扶南獲之。昔佛滅後三百年中。北天竺大阿罗汉优婁質那。以神力加工匠。三百年中鑿大石山。安置佛窟。从上至下凡有五重。上重高三百餘尺。请彌勒菩萨指作檀像处。玄奘師傳云。高百餘尺。圣迹記云。高八丈。足符八尺。六齋日常放光。其初作时。罗汉將工人上天。三往方成。第二牛頭栴檀。第三金。第四玉。第五銅像。凡夫今止在下重四重閉。石窟映徹见人藏腑。第六百年。有佛奈遮罗汉。生母在扶南國。念母重恩。从上重中。取木檀像。令母供養。母終生楊州。出家住新興寺。獲悟三果。宋孝武征扶南獲此像来都。亦是罗汉神力。母今见在。时往罗浮天台西方诸处。昔往曇无竭者再往西方有傳五卷。略述此缘。何得云什師背負而来耶。

余问什法師一代所翻之经。至今若斯受持转盛何耶。答云。其人聰明善解大乘。以下诸人皆俊乂一代之宝也。绝後光前。仰之所不及。故其所译以悟達为先。得佛遺寄之意也。又问。俗中常論。以淪陷戒撿为言。答此不須相評。非悠悠者所議。罗什師今位階三贤。所在通化。然其译经。刪補繁闕。隨機而作。故大論一部。十分略九。自餘经論。例此可知。自出经後。至誠读诵。无有替廢。冥祥感降。歷代彌新。以此詮量。深会圣旨。又文殊指授令其刪定。特異恒倫。豈以別室见譏頓亡玄致。殊不足涉言耳。

又问。坊州显際寺山出古像者。何代所立。答云。像是秦穆公所造。像出是周穆王造寺处也。佛去世後。育王第四女又造像塔。於此供養。于时此寺有一三果人住中。秦相由余所奉敬。往者迦葉佛时。亦於此立寺。是彼沙彌显際造也。仍其本名。以为寺额。

余问。今玉华宮南檀臺山。有甎塔。面別三十步。下層極壯。四面石龕。旁有碎甎。又有三十餘窯甎。古老莫知何代。然每闻鍾声。答云。此穆王寺也。名曰靈山。至育王时。勅山神於此造塔。西晉末亂。五胡控權。劉曜都長安数夢。此山佛现在甎塔。坐語曜曰。汝少飲酒。莫耽色欲。黜去耶佞進忠良。曜不能从。後於洛阳醉落馬。石勒所擒。初曜因夢所悟。令人尋山訪之。遂见此像坐小甎塔。与夢符同。便毀小塔。更作大者。高一十九級。并造寺宇。極好庄麗。寺名法燈。度三百僧住之。曜如趙後。寺有三十二人。修得三果。山神於今塔後。又造一寺。供二果僧。神往太白。採取芝草。供養圣僧。皆獲延齡。寺今见在。凡人不见。所闻鍾声即寺鍾也。其塔本基。虽因劉曜。仍是穆王立寺之处。又是迦葉如来之古寺也。貞观年中。玉华北慈烏川山。常见鹿集逐去還来。有人異之。於鹿集处掘深一丈。獲一石像長丈許。

又问。荊州前大明寺栴檀像者。云是优填王所造。依傳从彼摸来至梁。今京師又有。何者是本。答云。大明是其本像。梁高既崩。像来荊渚至元帝承圣三年。周平梁後。收簿宝物。皆入北周。其檀像者。有僧珍法師。藏隱房內。多以財物賂遺使人遂得停。隋開皇九年。文祖遣使人柳顧言。往定寺僧。又求像令鎮荊楚。顧是鄉人。从之令別剋檀。將往恭旨。当时匠得一婆罗門僧名真達为造。即今興善寺像是也。亦甚靈異。本像在荊。僧以漆布漫之相好不及舊者。真本是作佛生成七日之身。令加布漆。乃与壯年相符。故殊绝異於元本。大明本是古佛住处。靈像不肯北遷故也。近有妙义法師。天人冥讚。遂悟開发。剝除漆布。具容重显。大动信心。披覿靈儀。合檀所作。本无補接。光趺殊異。蒙牙彫刻。卒非人工所成。興善像身一一乖本。

又问。蜀地簡州三學山寺。空燈常明者何。答云。山有菩萨寺。迦葉佛正法时初立。有懽喜王菩萨造之。寺名法燈。自彼至今常明空表。有小菩萨三百人。斷粒遐齡常住此山。燈又是山神李特續後供養(特舊蜀主)故至正月处处然燈。以供養佛寺。

又问。涪州相思寺側多古迹。篆銘勒之。不識其缘。答云。此迦葉佛时。有山神。姓罗名子明。蜀人也。舊是持戒比丘。生憎破戒者。发诸惡願。令我死後作大力鬼噉破戒人。因願受身作此山神。多有眷屬。所王土地。東西五千餘里。南北二千餘里。年噉萬人以上。此神本曾为迦葉佛兄。後为弟子。彼佛怜愍。故来教化种种神變。然始調伏。乞受五戒。隨識宿命。因不噉人。恐後心變。故佛留迹。育王於上起塔在山顶。神便藏於石中。塔是育王所作。其神见在。其郭下寺塔。育王所立(事现付囑儀)南海循州北山興寧縣界靈龕寺。多有靈跡。此乃文殊圣者弟子。为此山神多造惡业。文殊愍之便教化。遂識宿命。请为留跡。我常礼事得离诸惡。文殊为现。今者是也。貞观三年。山神命終生兜率天。別有一神。来居此地。即舊神親家也。大造诸惡。生天舊神憐之。下请文殊为现小跡。以化後神。又从正法。故今此山。大小跡现。莫不匪由焉(事现付囑儀)。

又问。见今泌州北山石窟中山。常有光明者何。答此窟迦葉佛释迦佛二时备有。往昔周穆王第二子。造迦葉佛像。

又问。渭州終南縣山。有佛面山七佛㵎者。事同於前。南山庫谷大藏。是迦葉佛自手所造之藏也。今现有十三缘觉在谷內住。又曰。今诸处塔寺。多是古佛遺基。育王表之。故福地常在。不可輕也。今有名塔。如常所闻。无名塔者。隨处亦有。河西甘州郭中寺塔下有舍利。及河州靈巖寺佛殿下有舍利。秦州麥积崖佛殿下有舍利。山神廢之。此寺周穆王所造。名曰靈安。经今四十年。常有人出。荊州長寧寺塔。是育王造。下有舍利。入地丈餘。石函五重。盛碎身骨。

益州三塔。大石(今名福感)武擔(今名靜亂)雒縣(今名宝与)並有神異。如別傳。

又问。楊都長干塔鄮塔。是育王者非。答云。是昔劉萨何感。今往楊州上越城望见長干有異气。因摽掘獲。如今傳所明。余问。若尔已有長干。便为佛刹不。答非刹干也。是地之名。名隴为干。塔逼長隴之側。書不云乎。包括干越。干越名隴也臨海鄮縣塔者。亦是育王造。是贤劫初佛中者有迦葉佛臂骨非人所见。罗汉將往鐵圍山留小塔。其塔大。有善神且现二魚。井中鰻蟍魚。护塔神也。其側有足跡石上者云。是前三佛所蹈处也。从地踊出。为開俗福也。昔周时。此土大有人住。故置此塔。

又问。若尔周穆已後诸王逢置塔时。何为此土文記罕现。答云。靈塔为於前缘。多宝是神靈所造。人有见者。少故文字少傳。楊雄劉向尋於廟書。往往见有。佛经豈非秦前已有经塔。

今衡岳南可五六百里。在永州北。有大川東西五百餘里。南北百餘里。川中昔有人住数十萬家。今生诸巨樹。大者徑三二丈。下无草木。深林可愛。中有大江。東流入湘江。尋㵎见之即得川。南有谷北入谷有方池。四方砌石。水深龍居。有犯者輒。雷震山谷。左則多山果橘柚楊梅之屬。列植相次。池南有育王大塔。石花捧之。以石龕覆与地平。塔東崖上具有碑記。篆書可識。登梯抄取。足知立塔之由。

衡山南。大明師置寺处。亦有古塔云云。其寺南北十餘里。七处八会流渠靜院处处皆立。

又问。此土常傳。佛是殷时周昭魯庄等。互说不同。如何定指。答曰。皆有所以。弟子夏桀时生。具见佛之垂化。且佛有三身。法報二身則非人见。並登地已上。唯有化身。普被三千百亿天下。故有百亿释迦。隨人所感前後不定。或在殷末。或在魯庄。俱在大千之中。前後咸傳一化。感见隨機。前後法報。常自湛然。不足疑也。

又问。今诸瑞像。多云育王第四女所造。其事幽遠。难得其實。答云。育王第四女。厥貌非妍。久而未出。常恨其醜。乃圖佛形。相好異佛。還如自身。成已发願。佛之相好。挺異於人。如何同我之形儀也。以此苦邀。彌经年月。後感佛现。忽異昔形。父具问之。述其所願今非山玉华荊州長沙楊都高悝及今崇敬。並是其像。或書光趺。人罕識者。育王令诸神鬼所在將往開悟佛法。今诸像面。莫匪女形。崇敬寺地。本是戰場。西晉末。五胡大起兵戈殺害。此地特多。地下人骨今由见在。所殺无辜殘酷枉濫。故诸神鬼携以鎮之。令此冤魂得生善念。周滅佛法神亦从之。隋祖載隆佛還重起云云。

又问。诸神自在威力殊大。至如蜀川三塔。咸名大石。人有掘者莫測其源至如秦川武功一塔。古者相傳。名曰育王。三十年中一度出现。貞观已来兩度出现。光瑞殊壯。而舍利如指骨。在石臼中如何陜陋若此。答曰。诸鬼神中貧富不定。各是往业。如人不殊。天中亦尔。隨其所有。而用供養此塔云云。又问。幽冥所感。俗中常有。疑以神与形朽。而猶重来。如記傳中。或经七日百日至三年者。識来形起。如生不殊。如经中云。錄其精神在彼王所。五三七日何也。答曰。人稟七識。識各有神。心識为主。主虽前往。而餘神守护。不足怪也。敢问余云。師言受戒。一戒幾神。余答云。见五戒中。一戒五神。未知大戒如何。答僧之受戒。有二百五十神。若毀一重戒。唯一神去。則二百五十神恒隨戒者。

苟𧂐。綿州巴西縣人。得第二果。客遊新繁村中教學。其人不食酒肉。村人多信外道与食。其人不食。村人遂打。其人能書。村人从乞。不相礼遇。遂即懊恼。因发誓願。於村北草中仰臥。以筆向空書之。村人怪问。答云。我書经本。遣天看读。不許人见。上界诸天將中天紙向下承筆。遂寫得金刚般若经一卷。经于七日方始得了。诸天於上造作宝盖覆之。地遂无草。放牛小兒避雨多於其下。村中怪其衣燥。答云。我於苟先生寫经处避雨。村人因此遂即信敬。今於其处以木为欄不許侵行。每至齋日村人於中法会云云。鼓山竹林寺。名迦葉佛时造。周穆王於中更重造寺。穆王佛殿并及塐像。至今现存。山神从佛请五百罗汉住此寺。即今见有二千圣僧。遶寺左側。见有五萬五通神仙。供養此寺餘云云。已後論诸律相。问余云。師本在梁朝。已为称首。大有著述論名。人皆闻之。建初定林咸其所住。及生见慈尊少有慢情。亦大有決律相。故今生人間。今之所解百不存一。然有所注記抄儀。並是曾闻餘習。計師報命。已終过一年矣。今則以傳錄业餘慈力所熏。天人扶助。故日復一日。師豈不知。去年已来无降損日。但枯喪耳。如枯樹朽車。无由更壯。余问。若尔意欲更读藏经抄錄要行。见事可得遂不。答云。師前读经大麁。但究与律相符者。至於优柔文义。过非深細。必欲重读。隨分亦應得耳。无奈報命。久終生处。復欲師到常勸不願早生在人。有弘律教。幸願悉之。又曰。所製章服儀。靈神咸喜。自法東傳六七百年。南北律師情无此意。安用殺生之財。而为慈悲之服。全不然故也。師独拔此意。答曰。余读智度論。见佛著麁布僧伽梨。因懷在心。何得乖此。及聽律後。见蠶衣。由此興念。著新章服儀。通瞻古今。成教融会。臥具三衣且凡情瑣細因尤重。身服所接莫匪損生。焉肯捐捨著於法服。又法服所擬。本显慈仁之心。非仁无以拔濟。濟必由慈而獲。故佛心者大慈也。殺生而行慈。未见其可。故沈隱侯之著論也。五畝之宅樹之以桑。則年六十者。容气已衰。內假縑纊。外存大布。所以大布之服。通於富貴貧賤也。今猶通行於王臣。古法不改。俗有老少之殊。故致降殺之異。道无損害之理。少長咸一法衣。是慈化焉。通損害也云云。

又曰。三衣破缘而縫。江表咸然。此何不尔。余曰。四分无文。故绝三縫。答十诵有文。何得不用此制。有以不可不行云云。

又大衣重作。師比行之。然於上葉之。下乃三重也。豈得然耶。即问其所作。便執衣以示之。此葉之下乃三重也。此葉相者。表於稻田之[月*莖]𡑆也。以割裁衣段。就裏刺之。去葉橫表已後此則條內表田畆葉。上表渠相。豈不然也。今則通以布縵。一非割截。二又多重。既非本制。非无著著之失。然猶令革之者。止从得失为論。

又问余云。坐具兩重。斯成本制。截後更接。但是一邊一頭意者。接在四面。通皆周缘如何。余云。今信成教。不徒設也。律云。於本制外。广長更增半磔手。據文止是一广一長。不云四周之广長也。在事非无不便。猶胜跋阇之蹤。便默然。又问余云。今见比丘行者。以坐具置左肩上。情不忍可。何者資下之物。如何在左肩上。弟子俗人未广知律。師可说之。樂闻斯要。余云。坐具在肩。斯成教也。舍利弗初起祇桓。外道云踊。須達往命舍利弗。乃具修威儀。以尼師檀置左肩上。庠序入大众中。至高座取而敷之。又诸律論。多处有文。比丘食已出定已。尼師檀在左肩上。又入林坐禅。具三衣右角在左肩。坐具安上。又加盋袋於上。故善见云。盋袋貫左肩。青色分明。豈古人之行也。今則三衣下置左肘。坐具藏于內臂。乃論方坐。若語並在左体盋袋絡左膊下垂左膝。时代訛變。遂失本原。余见古之瑞像。今此方见制者。莫不衣搭於左肩。然後取衣角。共左臂內衣角屈而捉之。恐出二角。如羊耳之相。則俯同此律。亦是圣人揩摸焉。有行則收束左臂。坐則放縱左髀。未见正文所許。終是放逸威儀。

又坐具之制。本为护於身衣及僧臥具也。其中表裏俱净。不同此土之僧。故经中乞食已還本处收衣鉢。方始洗足而坐。至於革屣拭刮綱系如面手焉。故身衣俱净。无有不净之者。此土众僧。身之臭秽。焉可以言。左右便利曾不澡除。內外衣裳曾何澣濯。三衣少备裩袴尤多。人见尚有厭之。其腥臊而闻义。当悲其忍辱。據此成文。今在肩上观事止可藏於臂中。如有依法沙門不行惡習。內外俱净。形服可观。豈得背佛誠言不順左肩之法。故十诵鼻奈耶等。三衣之鉤紐也。前去缘四指施鉤。後八指施紐。以右角挑左肩上紐綴於前鉤。今則一倍反之。豈是教文所許。但以凡僧識想憑准正教。及以见缘如前差違。賜垂箴誨。诸非人等。咸皆默然。

次後復有一天人来云。弟子黃瓊。致敬已云。向述坐具。殊有可观。憑准经論。无差違者。然終始不备。故重却論。元佛初度五人。爰及迦葉兄弟。並製袈裟左臂。坐具在袈裟下。西方王臣披白㲲搭左肩上。故佛制衣左臂異俗。頞鞞比丘威儀度物。尔时法服猶未搭肩。後度诸众。徒侶漸多。年少比丘儀容端美。入城乞食多为人愛。由是佛制衣角在肩。後为風飄。聽以重物鎮上。比丘不達佛意。自造鎮衣之物。种种庄严。诸俗譏論。比丘以事白佛。佛言。我前聽安重物。即是尼師檀。餘者不合。後王舍城外道名達摩多。称一切智。所著衣服並皆鮮白。日易一衣。日三十浴。所食皆以香薪香炭作之。所住皆以香材。塗泥皆以香汁。園林皆植香樹。所种花藥皆是香者。流泉池水皆聚牛頭香。內中水为香潔。虽帝释欢喜之園。未能加也。世尊尔时將诸比丘入城乞食。執持衣鉢。坐具在肩。有诸外道語達多言。今瞿曇沙門入城乞食。可往言論降从大師。时達摩多領徒众。披一領㲲價直千兩紫磨黃金。將至佛所。时大梵王请佛上天。外道来唯见比丘。便问比丘。肩上片布持作何用。答曰。擬將坐之。又问。汝所被衣名何等耶。答云。忍辱鎧也。

又问。何名忍辱鎧。答曰。即此为三宝之相。上制天魔下降外道。達摩云。此衣既为可貴。有大威靈。豈得以所坐之布而居其上。为瞿曇教汝。为是汝自为之。时比丘咸皆默然。外道云。瞿曇教汝。此法不足可尊。云何自称一切智人。若汝自为之。師何不復教汝耶。比丘食訖還僧坊中。以事白佛。由此佛制。還以衣角居于左臂。坐具還在衣下。於後比丘披著袈裟。多不齊整。诸离車子譏言。无有威儀。所披衣服状如婬女。猶如象鼻。因此始制上安鉤紐。今以衣角達于左臂。置於左腋下。不得令垂。如上过也。前引舍利弗事。此方前開不见後制。义須綸綜。往者雞鳴之詩。挈壺掌漏刻之官齊无道官失其守。诸侯朝顛倒衣裳。詩人刺之。可不鏡哉。書云。冠虽賤不可以居下。屨虽貴不可以居上。此言虽貴不可以上。此言虽小可以況大。古人或詢诸芻蕘。伏願仁慈。不以人微廢教也。余备闻雅論。前後憲章。斯則一化之所宗。承三藏之弘徹也。如或鏗執頓拒。未闻何殊。結集氷開八事之缘。不遵上座重結之相也。縱无此示情。或广之五分律中。餘方不为清净者。虽制不行。據此可依准的。況復天人賜降。周統制開。恨知之晚也。然於现教事等云篇仰以信之。亦同飲光之罰懽喜也。如是云云。

又云。元制坐具之意。用表塔基之相。僧服袈裟在上。以喻法身之塔。塔基既无偏邪。坐具寧容縱广。使四周具怗。不違磔手之文。但以翻译語略。但云。各增半磔。十宗而論。即是四周之义。又问。比见西域僧来。多縫衣葉者。答曰。此佛滅後將二百年。北天竺僧与外道同住。外道嫉之密以利刃內衣葉中。同往王所。外道告王。沙門释子內藏刀刃。將欲害王。因即撿獲。由是普誅一國比丘。时有耶舍罗汉。令诸比丘權且縫合。为绝命难。此乃北方因事。權且立制。非佛所開。今有南方比丘。皆亦縫合。有无識者。亦學縫之。

又今日戒壇之興。佛所重也。祇桓一寺。頓結三壇。兩居佛院。惟佛所登为集诸佛登壇。而論僧尼結戒也。僧院一壇为受具者。庄严別窟如須彌座。神景石柱守护不虧。下至水際经劫无沒。北天竺東。见有石壇相状。弘律師今何缘特立壇相。天人幽显莫不贊悅。余答云。曾见僧傳南林戒壇。意便重之。故仰則也。彼云。豈惟一所。今重幽求。南方大有。初昔宋求那跋摩。於蔡州立壇。晉竺法护於瓦官寺立壇。晉支道林於石城汾各立一壇。晉支法存於若耶溪謝敷隱处立壇。竺道一於洞庭山立壇。竺道生於吳中虎丘山立壇。宋智严於上定林立壇。宋慧观於石梁寺立壇。齊僧敷於无湖立壇。梁法超於南㵎立壇。梁僧祐於上云居拪霞归善愛敬四处立壇。今荊州四層刹基。長沙刹基。大明寺前湖中並是戒壇。今以事斷。江右渝州已下。迄于江淮之南。通計戒壇。總有三百餘所。山東河北關內劍南。戒壇事不绝。使江表佛法今四五百年曾不廢退。由戒壇也。戒为法之初。元本立而不可倾也。自北河之左右。曾不闻名。由此佛法三被誅殄。又江汉之南。山川秀麗綺錯。见便忘返者。土地之然也。人依外根。故使情智聰敏形心勇銳也。遂能詳度佛教。深有可依。无所疑慮。不可忘廢也。中原兩河。晉氏南渡之後。分为一十六國。以武猛相陵。佛法三除。並是北狄之亂也。本非文地。隨心即斷。曾未大观。豈不然乎。故戒壇之舉。住持之式相也。众僧说戒受戒。咸往登之事訖。東回左转南出而返也。余曰。经中咸言。右旋右繞右脇等相。今云。左遶如何。答云。天常法尔人乃右也。故日月星辰皆左行也。天气風转遂从西沒。不见月之始生也。初在西方漸漸而東。亦从西沒漸上東回也。西沒風转也。地上蔓草生必左旋。此天常也。今有西从日月之转人謀也。佛亦从之左转者。此方不为清净也。故如来右脇而臥。首北面西。观本生地佛法久流之方也。制诸比丘悉右脇臥。因从请出祇桓圖相。遂取紙畫分齊一一诸院。述其源流如別。可有数紙。不久復有天来云。姓姚氏云云。

弟子天人。自有姓字。語同天竺。師既不詢。還述本音。不久復有天来云。姓苟氏。云弟子本相人也。往以夏殷多难。將居家入白鹿山。山素有辟支佛住云云。

最後一朝韋將軍至。致敬相闻。不殊恒礼。云弟子常见師。師在安豐坊。初述广弘明集。剖斷邪正。開段明显。於前者甚適幽旨。常欲相尋。但为三天下中佛僧事大。斗訟興兵攻伐不已。弟子職当守护。勸喻和詞无暫时停。所以令前诸使者共師言議。今暫得来不得久住。師今須解佛法衰昧。天竺诸國不及此方。此虽犯戒。大途慚愧。內虽陵犯外猶慎护。故使诸天见其一善忘其百非。若见造过。咸皆流涕悉加守护。不令魔子所见侵恼云云。余问。欲界主者豈非魔耶。以下诸天皆非屬耶。

答云。魔若行惡。四天帝释皆所不从。若下二天行诸善法。魔及魔女无如之何。此方僧胜。於大小乘曾无二见。悉皆奉之。西土不尔。诸小乘人獲大乘经則投火中。小僧賣於北狄。老者奪其命根。不可言述。今菩提大寺。寺主威猛。象有八萬。僧戶数千萬。王征不得。遶塔之下日有金帛。收已自納。厨內生魚頭积成大聚。羊腔懸之劇於屠肆。然亦守护。不令惡鬼害之。

问曰。可无善神龍王。何因縱其造罪。答曰。血食之神咸来嚮衛。诸受佛語者。守护大乘寺僧。余曰。常见此國。以殺戮为功。每願若死生龍鬼中。有大勢力令其不殺。如何此神還復縱殺者。答曰。並是众生惡业所致。魚羊還債。此是常理。余曰。還債之业。誠是可嘉。然彼殺噉无不由惑。惑是貪癡。貪癡之惑。結在惡道。如何诸神故縱造也。答曰。亦是业定。诸佛尚不能除。況诸神者。生此國中。正念既失。便縱其殺。余曰。先有此願。脫生失念。隨彼如何。自非观行明白。在泥不淄。方可行此。如何如何。又问。彌天释道安。宇內式瞻。云乘赤驢。荊襄朝夕而见。未審如何。答曰虛也。

又曰。若尔傳虛。何为河東寺上有驢。峴山南有中驢村。據此行由。則乘驢之有地也。答曰非也。後人築臺於上植樹供養。焉有佛殿之側頓置驢耶。又中驢之名本是閭國郡國之故地也。後人不練。遂妄擬之云云。

道宣律師感通錄

此一卷書。藏所无。然而可洪音疏云。出貞元目錄勘经。惠澄上座傳来寄帙。故在此函。