大日如来劍印
二手当心合掌，屈二頭指中節橫相跓，以二大母指並押二頭指上節如劍形。結此印即观自心中有八葉蓮华，於华中想狣(a)阿(上)字放金色光与印相應，想彼狣(a)阿(上)字，了一切法本来不生。即诵真言曰：
「巧(na)娜
休(maḥ)莫
屹(sa)三
亙(ma)滿
阢(nta)多
蒤(bu)母
湑(ddhā)馱(引)
戊(naṃ)南(引)
狣(a)惡(引)
合(vi)尾(引)
先(ra)罗
猲(hūṃ)吽(引)
丈(khaṃ)欠」
次诵真言八遍，以印如前加持自身五处，所謂额、右肩、左肩、心、喉，顶上散。一字顶轮王印先合掌，以左右二无名指、二小指右押左，相刃入掌，二中指直竪，屈第一節，頭相跓如劍形，二大指入掌，平伸二頭指，屈押二大指甲頭相跓，名顶轮王根本印。頌曰：此印摩诃印，所謂如来顶，適纔結作之，即同於世尊。
顶轮王真言：
「巧(na)曩
休(maḥ)莫
屹(sa)三
亙(ma)滿
阢(nta)多
蒤(bu)母
湑(ddhā)馱
觡(nāṃ)南(引)
湡(oṃ)唵(若有祈请所求一切事者於此應加孔雀王陀罗尼)
黽(bhrūṃ)部嚕唵(三合)」
次結孔雀王印以二手內相刃，直竪檀慧頭相跓，禅智亦直竪並相跓，其印即成。诵真言三遍或七遍，与顶轮王合诵，應加此真言句。诵真言曰：
「湡(oṃ)唵
亙(ma)摩
仰(yu)庾
全(rā)攞(引)
咒(kra)迦兰(二合)
佢(nte)帝
送(svā)娑嚩(二合、引)
扣(hā)賀」
若以尋常持念一字顶轮王真言，須別诵孔雀王真言，亦須別诵此加句法，親於阿阇梨所以口傳授之，修瑜伽者知耳。
金刚解脫真言：
「湡(oṃ)唵
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
觜(mu)謨
朽(kṣa)乞叉(二合)
鄖(muḥ)穆」
葉衣观世音菩萨真言曰：
「湡(oṃ)唵
扔(pa)跛
瑲(lṇā)哩娜(二合)
弋(ca)捨
向(va)嚩
共(ri)哩
嫟(hūṃ)吽
民(pha)发
誆(ṭ)吒」
智矩如来真言：
「巧(na)曩
伕(mo)謨(引)
狣(a)阿
沰(ṣṭa)瑟吒(二合)
圯(śī)始
凸(ti)底
戊(naṃ)南
屹(sa)三
谷(mya)藐
戌(saṃ)三
蒤(bu)沒
湑(ddhā)馱(引)
人(ko)矩(二引)
廿(ṭi)胝
觡(nāṃ)南
湡(oṃ)唵
鄐(jñā)枳孃(二合、引)
巧(na)曩
向(va)嚩
矢(bhā)婆(引)
弛(se)細
囚(dhi)地
共(ri)哩
囚(dhi)地
共(ri)哩
狫(hūṃ)吽」
大悲隨心真言：
「湡(oṃ)唵
扔(pa)鉢
痧(dma)怛麼(二合)
好(ṣa)左
咒(kra)訖囉(二合)
奸(śaṃ)商
几(kha)佉
丫(ga)誐
叼(dā)那(引)
四(dhā)馱(引)
全(rā)囉
仗(ṇi)𩕳
市(ni)儞
匡(la)攞
嶁(llā)建姹(二合)
帆(si)悉
渰(dya)地也(二合)
帆(si)悉
渰(dya)地也(二合)
猲(hūṃ)吽」
多罗菩萨真言：
「湡(oṃ)唵
凹(ta)跢(引)
刑(re)哩
加(tu)都
凹(ta)跢(引)
刑(re)哩
加(tu)覩
刑(re)哩
刑(re)哩
渢(svā)娑嚩(二合)」
扣(hā)賀(引)
如来袈裟真言：
「湡(oṃ)唵
先(ra)𡀩
朽(kṣa)乞叉(二合)
屹(sa)萨
楠(rva)嚩
蒤(bu)沒
湑(ddhā)馱
囚(dhi)地
泏(ṣṭi)失恥(二合)
出(tā)跢(引)
摓(tma)怛麼(二合)
丑(cī)紫
向(va)嚩
先(ra)囉
送(svā)娑嚩(二合)
扣(hā)賀」
一字顶轮。
「黽(bhrūṃ)部嚕唵(三合)」
金刚延命真言：
「湡(oṃ)唵
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
仰(yu)喻
宇(ṣe)曬
渢(svā)娑嚩(二合、引)
扣(hā)賀」
金刚命真言：
「湡(oṃ)唵
趐(ṭuṃ)砧
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
僝(yuḥ)欲」
金刚王真言：
「湡(oṃ)唵
巴(ṭa)吒
丁(ki)計
狫(hūṃ)吽(引)
幘(jjaḥ)惹」
白傘盖佛顶真言：
「湡(oṃ)唵
亙(ma)麼
亙(ma)麼
猲(hūṃ)吽
嵷(nīḥ)䁥」
毘盧遮那佛真言：
「湡(oṃ)唵
鉓(bhuḥ)部律(二合)
狣(a)阿
合(vi)尾
先(ra)囉
狫(hūṃ)吽(引)
丈(khaṃ)欠」
光聚佛顶真言：
「湡(oṃ)唵
几(kha)佉
几(kha)佉
几(kha)佉
扛(hi)係
几(kha)佉
扛(hi)係
狫(hūṃ)吽
狫(hūṃ)吽
詷(jvā)入嚩(二合)
匡(la)囉
渨(pra)鉢囉(二合)
詷(jvā)入嚩(二合)
匡(la)囉
渨(pra)鉢囉(二合)
詷(jvā)入嚩(二合)
匡(la)囉
凸(ti)底
沰(ṣṭa)瑟吒(二合)
凸(ti)底
沰(ṣṭa)瑟吒
瑧(kṣṭrī)紇哩瑟胝(四合)
剉(spha)萨泮
誆(ṭ)吒
送(svā)娑嚩(二合)
扣(hā)賀」
观自在菩萨真言：
「湡(oṃ)唵
猭(hrīḥ)紇哩
有(haḥ)郝
猲(hūṃ)吽
民(pha)泮
誆(ṭ)吒」
不空羂索心真言：
「湡(oṃ)唵
狣(a)阿
伕(mo)謨
千(gha)誐(引)
渨(pra)鉢囉(二合)
凸(ti)底
成(ha)賀
凹(ta)跢
狫(hūṃ)吽
民(pha)泮
誆(ṭ)吒」
虛空藏滿願真言：
「湡(oṃ)唵
屹(sa)萨
楠(rva)嚩
凹(ta)怛
卡(thā)他
丫(ga)蘖
出(tā)多(引)
亦(mi)鞞
本(pe)[牛*麗]
一(ka)迦
向(va)嚩
忝(jra)日囉
先(ra)囉
寒(tna)怛那(二合)
屹(sa)萨
楠(rva)嚩(引)
圭(śā)舍
扔(pa)跛
共(ri)哩
觢(pū)布
先(ra)囉
一(ka)迦
切(jaḥ)惹
狫(hūṃ)吽
圳(vaṃ)鑁
趌(hoḥ)斛
鈮(trāṃ)怛览」
虛空藏三昧耶真言：
「湡(oṃ)唵
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
先(ra)囉
寒(tna)怛娜(二合)
狫(hūṃ)吽」
虛空藏真言：
「湡(oṃ)唵
丫(ga)誐
丫(ga)誐
巧(na)曩
屹(sa)三
矛(bha)婆
向(va)嚩
向(va)嚩
忝(jra)日囉
趌(hoḥ)斛
湡(oṃ)唵
狣(a)惡
猲(hūṃ)吽」
虛空藏羯麼真言：
「湡(oṃ)唵
向(va)嚩
忝(jra)日囉
先(ra)囉
嵐(tno)怛奴(二合)
詶(hāṃ)憾」
文殊八字真言：
「玅(ā)阿
合(vi)尾
先(ra)囉
狫(hūṃ)吽(引)
几(kha)佉
弋(ca)左
匈(raḥ)𡀩
尼(dhaṃ)曇」
文殊菩萨六字真言：
「湡(oṃ)唵
向(va)嚩
人(ko)計
叨(da)娜
巧(na)曩
休(maḥ)莫」
孔雀王真言：
「巧(na)曩
伕(mo)謨
包(te)諦
誆(ṭ)吒(半音)
先(ra)囉
先(ra)囉
送(svā)娑嚩(二合、引)
扣(hā)賀(引)」
普贤菩萨陀囉尼曰：
「湡(oṃ)唵
屹(sa)三
亙(ma)漫
凹(ta)多
矛(bha)婆(去)
治(dra)捺囉(二合)
送(svā)娑嚩(二合)
扣(hā)賀(引)」
除毒真言曰：
「湡(oṃ)唵
狣(a)阿
汔(ṇḍa)拏
共(ri)哩
扔(pa)跛
汔(ṇḍa)拏
共(ri)哩
汔(ṇḍa)娜(引)
丫(ga)誐
交(mā)麼
印(li)哩
市(ni)儞
狫(hūṃ)吽
民(pha)泮
誆(ṭ)吒
送(svā)娑嚩(二合、引)
扣(hā)賀」
菩提心真言：
「湡(oṃ)唵
白(bo)冐
囚(dhi)地
才(ci)唧
枲(ttā)哆
觜(mu)沒
歋(tpa)怛
叨(da)跛娜
伏(ya)也
亦(mi)弭」
下𮇏陀罗尼曰：
「湡(oṃ)唵
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
才(ci)質
氛(tra)怛囉(二合)
屹(sa)三
亙(ma)麼
份(ye)曳
猲(hūṃ)吽」
文殊師利菩萨陀罗尼：
「巧(na)曩
伕(mo)謨
狣(a)阿(引、去)
搜(ryā)哩也(二合)
亙(ma)曼
內(ju)視
咸(sri)室哩(二合)
伏(ya)曳
白(bo)冐
囚(dhi)地
屹(sa)萨
班(tvā)怛嚩(二合)
伏(ya)野
凹(ta)怛
渰(dya)儞也(二合)
卡(thā)他
介(ja)惹
份(ye)曳
介(ja)惹
伏(ya)野
匡(la)臘
吒(ve)吠
介(ja)惹
伏(ya)野
亙(ma)麼
扣(hā)賀
亙(ma)摩
旨(he)係
渢(svā)娑嚩(二合)
扣(hā)賀(引)」
祈雨助顶轮加持日真言：
「湡(oṃ)唵
部嚕唵(三合)
阿(去、引)
儞
顛
誐
囉
迦(上)
鼻艷(二合)
吽发吒」
金刚大轮陀罗尼曰：
「巧(na)曩
休(maḥ)麼
寠(stryi)悉(半音)
咥哩(二合)
耶
鉊(piṃ)墜
乙(kā)迦(去)
觡(nāṃ)南(去)
凹(ta)跢
卡(thā)多
丫(ga)伽
出(tā)陀(去)
戊(naṃ)南(上)(二)
珃(aṃ)唵(三)
合(vi)鞞
先(ra)囉(去)
元(ji)时
合(vi)鞞
先(ra)囉(去)
元(ji)时(四)
亙(ma)摩
扣(hā)诃
弋(ca)斫
咒(kra)迦囉(二合)
向(va)嚩
忝(jra)日哩(五)
屹(sa)萨
凹(ta)多
屹(sa)萨
凹(ta)多
屹(sa)娑
先(ra)囉(上)
包(te)帝
屹(sa)娑
先(ra)囉(上)
包(te)帝
氛(tra)怛囉
件(yi)曳
氛(tra)怛囉
件(yi)曳
合(vi)毘
叻(dha)陀
亙(ma)麼
市(ni)儞(九)
戌(saṃ)三
付(ḍhaṃ)盤
介(ja)誓
市(ni)儞(十)
氛(tra)怛囉(上)
亙(ma)麼
凸(ti)底(上)(二)
帆(si)悉
湑(ddhā)陀
奄(gri)揭唎
伏甀(ya)(ttraṃ)怛囑炎(十二)(三合)
送(svā)娑嚩(二合、引)
扣(hā)賀(引)」
懺悔滅罪真言：
「湡(oṃ)唵
屹(sa)萨
楠(rva)嚩
扒(pā)跛(引)
扔(pa)波
柰(tta)捺
扣(hā)賀(引)
巧(na)曩
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
伏(ya)野
送(svā)娑嚩(二合、引)
扣(hā)賀(引)」
浴像偈：
「我今灌沐诸如来，净智功德庄严聚，願彼五濁众生類，速證如来净法身。」
決暯偈：
「诸佛今为汝，決除无智暯，猶如世醫王，我今亦如是。」
次結佛眼印，以二手合掌，二大拇指双屈入掌，二頭指輔二中指第一節背，如兩眼相對，是名佛眼印。成已，加持五处，所謂额、右肩、左肩、心、喉，顶上散。诵真言曰：
「巧(na)曩
休(maḥ)莫
屹(sa)萨
楠(rva)嚩
凹(ta)怛
卡(thā)他(去、引)
丫(ga)誐
包(te)帝
芍(bhyo)毘廋(二合、引)(一)
照(rha)囉賀(二合)
言(bhyaḥ)毘藥(二合)(二)
屹(sa)三(去)
甂(myaḥ)藐
屹(sa)三
蒤(bu)沒
渃(ddhe)弟
言(bhyaḥ)毘藥(二合)(三)
湡(oṃ)唵(四)
冰(ru)嚕
冰(ru)嚕
剉(spha)娑普(二合)
冰(ru)嚕(五)
詷(jvā)入嚩(二合)
匡(la)攞
凸(ti)底(丁以反)
沰(ṣṭa)瑟姹(二合)(六)
帆(si)悉
湀(ddha)馱
吐(lo)路(引)
弋(ca)左
市(ni)寧(七)
屹(sa)萨
楔(rvā)嚩
飲(rtha)唎他(二合)
屹(sa)娑
誆(ṭ)馱
市(ni)𩕳(八)
送(svā)娑嚩(二合、引)
扣(hā)賀(引)」
次結大日如来劍印。
以二手当心合掌，屈二頭指中節橫相跓，以二大拇指並押二頭指上節如劍形。結此印已，即观自心中有八葉蓮华，於蓮华中想狣(a)阿字放金色光与印相應，想彼狣(a)(上)字了一切法本来不生。即诵真言曰：
「巧(na)曩
休(maḥ)莫
屹(sa)三(去)
亙(ma)滿
凹(ta)多
蒤(bu)母
叼(dā)馱(引)
觡(nāṃ)南(引)
狣(a)惡(引)
合(vi)尾(引)
先(ra)囉
猲(hūṃ)吽(引)
丈(khaṃ)欠」
次诵真言八遍，以印如前，加持自身五处，所謂额、右肩、左肩、心、喉，於顶上散印。
次以軍荼利心真言，遍护诸物去垢清净。诵真言曰：
「湡(oṃ)唵
狣(a)阿(上)
妲(mṛ)蜜㗚(二合)
北(to)帝
猲(hūṃ)吽(引)
民(pha)发
誆(ṭ)吒(半音)」
以右手掬净水，加持七遍，用灑澡豆等物，便成清净。次诵軍荼唎根本真言及密印攬水，其印平展慧臂，屈方、願二度入掌，以智度捻二度甲上，慧度拳於方度節側，力度拳於願度節側，以此印攬水，诵根本真言七遍加持，然後解衣隨意澡浴。真言曰：
「巧(na)曩
伕(mo)莫(引)
先(ra)囉
寒(tna)怛曩(二合)
氛(tra)怛囉(二合)
仲(yā)夜(引)
伏(ya)野
巧(na)娜
休(maḥ)莫
訌(śve)室戰(二合)
汔(ṇḍa)拏
亙(ma)摩
扣(hā)賀(引)
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合、引)
拚(ṭro)矩嚕(二合、引)
叻(dha)駄(引)
伏(ya)野(三)
湡(oṃ)唵
鄋(hu)护
吉(lu)嚕
鄋(hu)护
吉(lu)嚕(四)
凸(ti)底(丁以反)
沰(ṣṭa)瑟姹(二合)
凸(ti)底
沰(ṣṭa)瑟姹(二合)(五)
向(va)滿
阢(nta)馱
向(va)滿
阢(nta)馱(六)
成(ha)賀
巧(na)曩
成(ha)賀
巧(na)曩
狣(a)阿
妲(mṛ)蜜㗚(二合)
凸(ti)帝
狫(hūṃ)吽(引)
民(pha)发
誆(ṭ)吒(半音)
渢(svā)娑嚩(二合)
扣(hā)賀(引)」
凡澡浴法，三分別洗，須知次第前後，从足至脐为下分，从脐至颈名中分，从颈至顶为上分。應先洗下分净已，即以皂莢澡豆净手，次洗中分；又净洗手，次注上分。本经云：「凡澡洗时，寂然一心持念不應散亂，亦不戲笑及无义談話，亦勿視隱密处，亦不應思念男女等欲事，但为去垢故而为澡浴，勿作严身之想，一心明記次第如法护持，亦不應嗔呵大小，設有不如意事應慈心善言教示。」如是依教如法浴竟。次應灌顶，以此真言加持净瓶用灌其顶。真言曰：
「湡(oṃ)唵
有(haḥ)鸖
几(kha)佉
印(li)哩
印(li)哩
猲(hūṃ)吽(引)
民(pha)发
誆(ṭ)吒(半音)」
若自加持，但诵真言二十一遍即得；若便同伴或知法弟子加持，滿一百八遍。如无瓶或无人，但以此印掬水，每掬水加持，诵真言七遍。三度掬水如法加持，自灌其顶。其印以檀慧右押左相叉入掌，以戒方双屈並押交上，以忍願直竪頭相跓，以進力屈跓忍願背上節，禅智並竪即成，此名灌顶印。次以前大三昧耶真言，言及印如前，加持自身五处如前。次以軍荼利心如前，掬水加持灑於所著衣上，令其清净，然後取著。仍須自诵吉祥伽陀，不應間斷，直至本所座处，心想以此清净身心礼事供養一切诸佛，便入道場供養，如大教中说。依《蘇悉地经》及《金刚顶经略鈔》解诸觸秽加持三业法，夫净三业者，或时身有觸秽，或口有食噉及说诸杂語言，或时心中思惟不饒益事等，皆名三业不净，故須以此陀罗尼及正观加持，令罪垢消除、身語意业速得清净。真言曰：
「湡(oṃ)唵
辱(sva)娑嚩(二合)
矢(bhā)婆(去、引)
向(va)嚩
圩(śu)秫(詩律反)
湑(ddhā)馱(引)
屹(sa)萨
楠(rva)嚩
叻(dha)達
愆(rmā)磨(引)
辱(sva)娑嚩(二合)
矢(bhā)婆
向(va)嚩(去、引)
圩(śu)秫
湑(ddhā)度(引)
曳(haṃ)憾」
次诵真言七遍，彌多益善。此真言能除身語意业一切罪垢皆得清净。正诵之时，應入此瑜伽观思惟，一切诸法本性清净，但为虛妄客尘烦恼所覆，迷失正理，故有顛倒妄執善惡业果。我今入法界平等不思議观，了知一切烦恼罪垢本来清净，又以陀罗尼不思議力，一切诸佛共以神通加持相應力故，應时烦恼妄想皆得清净。何以故？了彼烦恼彼虛妄生无自性故，如幻如夢本来清净，作此瑜伽正观及祕密加持，一切惡业无不清净。本经中名为祕密內澡浴法。凡解秽法有二种秽：一者，欲入觸秽处，即以烏蒭澁麼忿怒真言，诵真言七遍，能辟除一切秽惡，不著身心，以此加持身，如忿怒金刚，毘那夜迦不能得便。烏蒭澁麼忿怒王真言曰：
「湡(oṃ)唵
呢(kro)矩嚕(二合、引)
叻(dha)馱
巧(na)曩
狫(hūṃ)吽(引)
幘(jjaḥ)弱(自落反)」
二者，久持诵人身心清净，忽然不觉悟被觸秽，或食著秽食、或著秽衣、或秽觸陵突，自觉身心不安之时，当須速以灰水摩洗一金銀器或白瓷器，取少許新汲水，以軍荼唎真言加持七遍，或二十一遍或一百八遍然飲之，應时即定如湯沷雪。此真言名解觸秽。此二真言具列軍吒唎軌。真言曰：
「巧(na)曩
伕(mo)謨(引)
先(ra)囉
寒(tna)怛曩(二合)
氛(tra)怛囉
仲(yā)夜(引)
伏(ya)野
巧(na)娜
休(maḥ)莫
碨(śca)室戰(二合)
汔(ṇḍa)拏
亙(ma)摩
扣(hā)賀
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
呢(kro)矩嚕(二合、引)
叻(dha)馱(引)
伏(ya)野
湡(oṃ)唵
鄋(hu)护
吉(lu)嚕
鄋吉(hu)(lu)护嚕
凸(ti)底
沰(ṣṭa)瑟姹(二合)
凸(ti)底
沰(ṣṭa)瑟姹(二合)
向(va)滿
湑(ddhā)馱
向(va)滿
湑(ddhā)馱
成(ha)賀
巧(na)曩
成(ha)賀
巧(na)曩
狣(a)阿
妲(mṛ)蜜㗚(二合)
凹(ta)帝
狫(hūṃ)吽(引)
民(pha)发
誆(ṭ)吒(半音)
送(svā)娑嚩(二合)
扣(hā)賀(引)」
佛部心三昧耶印。以止观十度內相叉作拳，以禅智並竪，結印成已，观诸佛遍虛空，即诵真言三遍，顶上散印。诵真言曰：
「湡(oṃ)唵
元(ji)尔
巧(na)曩
元(ji)尔
塴(k)迦(半音)
送(svā)娑嚩(二合、引)
扣(hā)賀(引)」
次結蓮华部三昧耶印。準前佛部心印，智度屈入掌，直竪禅度。結印成已，想於一切如来右邊有观自在菩萨并诸眷屬，即诵真言三遍，顶右散印。诵真言曰：
「湡(oṃ)唵
狣(a)阿(去、引)
刎(ro)嚧(引)
印(li)力
塴(k)迦(半音)
送(svā)娑嚩(二合、引)
扣(hā)賀」
次結金刚部心三昧耶印。準前佛部心印，以禅度屈入掌，直竪智度，想於一切如来左邊有金刚手菩萨并诸眷屬，即诵真言三遍，顶左散印。诵真言曰：
「湡(oṃ)唵
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
甃(dhṛi)地力(二合)
塴(k)迦(半音)
渢(svā)娑嚩(二合、引)
扣(hā)賀」
次結被甲护身印。以观羽禅度橫於掌內，以進忍戒檀四度握拳，結印成已，加持五处，所謂额、右肩、左肩、心、喉，是名为五处。护身真言曰：
「湡(oṃ)唵
鉓(bhuḥ)部(引)
詷(jvā)入嚩(二合)
匡(la)囉
猲(hūṃ)吽」
一字顶轮王辟除印。以左右頭指、无名指、小指右押左相叉入掌作拳，二大指双屈入掌，二中指直竪頭相跓，結印成已，於顶上左转三匝是辟除，右转三匝是結护，想心所到便成界方。此印能破障一切佛顶法事，若一切惡天龍八部，藥叉、罗刹、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩呼罗伽、毘那夜迦倫，见是印悉皆怖走辟除。诵真言曰：
「巧(na)曩
休(maḥ)莫
屹(sa)三
亙(ma)滿
阢(nta)多
蒤(bu)母
湑(ddhā)馱(引)
觡(nāṃ)南(引)
湡(oṃ)唵(引)
黽(bhrūṃ)奴嚕唵(二合)
生(ba)滿
蓗(ndha)馱
送(svā)娑嚩(二合、引)
扣(hā)賀(引)」
次獻閼伽真言曰：
「巧(na)曩
休(maḥ)莫
屹(sa)三
亙(ma)滿
阢(nta)多
蒤(bu)母
湑(ddhā)馱(引)
觡(nāṃ)南(引)
丫(ga)誐
丫(ga)誐
巧(na)曩
屹(sa)三
交(mā)摩
屹(sa)穇(去)
亙(ma)麼
送(svā)娑嚩(二合、引)
扣(hā)賀(引)」
以二手捧器当额，䠒跪诵真言三遍，奉閼伽沐浴圣众。次結普通供養印：
「巧(na)曩
休(maḥ)莫
屹(sa)三
亙(ma)滿
阢(nta)多
蒤(bu)母
湑(ddhā)駄
觡(nāṃ)南
屹(sa)萨
楠(rva)嚩
卉(tha)他(引)
丈(khaṃ)欠
栥(u)嗢
怐(dga)娜蘖(二合)
包(te)帝
剉(spha)娑頗(二合)
先(ra)囉
旨(he)呬
伐(maṃ)𤚥
丫(ga)誐
丫(ga)誐
戊(naṃ)曩
入(kaṃ)劍
渢(svā)娑嚩(二合、引)
扣(hā)賀」
由此真言威力，流出一切燈明云海，供養一切如来及诸圣众。復观想幢幡盖網、瓔珞衣服繒綵等物，遍诸供養云海无邊法界，以誠實言诵妙伽陀而讚之曰：
「以我功德力，如来加持力，及以法界力，普供養而住。」
次結佛大慈护印。以十度相叉作为月，禅智檀慧竪相著，結印成已，印心、额、喉，顶上散印。诵真言曰：
「湡(oṃ)唵
蒤(bu)沒
湑(ddhā)駄
伙(me)昧
泳(trī)底哩(二合)
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
先(ra)落
朽(kṣa)乞灑(二合)
詶(hāṃ)憾
送(svā)娑嚩(二合、引)
扣(hā)賀(引)」
次結佛眼印。以二手合掌，二大拇指双屈入掌，二頭指輔二中指第一節背，如兩眼相對，是名佛眼印。成已，加持五处，所謂额、右肩、左肩、心、喉，顶上散印。真言曰：
「巧(na)曩
休(maḥ)莫
屹(sa)萨
楠(rva)嚩
凹(ta)怛
卉(tha)他(去)
丫(ga)誐
包(te)帝
芍(bhyo)毘庾(二合、引)
照(rha)囉賀(二合)
畽(bhyāḥ)毘藥(二合)(一)
屹(sa)三
渱(mya)藐
屹(sa)三
蒤(bu)沒
渃(ddhe)弟
畽(bhyāḥ)毘藥(二合)(二)
湡(oṃ)唵(四)
冰(ru)嚕
冰(ru)嚕
剉(spha)娑普(二合)
冰(ru)嚕(五)
詷(jvā)入嚩(二合)
匡(la)囉
凸(ti)底
沰(ṣṭa)瑟𡛥(二合)(六)
帆(si)悉
湀(ddha)馱
吐(lo)路(引)
弋(ca)左
弁(ne)寧(七)
屹(sa)萨
楠(rva)嚩
飲(rtha)唎他(二合)
屹(sa)娑
叻(dha)馱
市(ni)𩕳(八)
送(svā)娑嚩(二合、引)
扣(hā)賀」
次結一字顶轮王印。先合掌，以左右二无名指、二小指右押左相叉入掌，二中指直竪屈第一節，頭相跓如劍形，二大指入掌，平伸二頭指屈押二大指甲頭相跓，名顶轮王根本印。頌曰：
「此印摩诃印，所謂如来顶，適纔結作之，即同於世尊。」
真言曰。
「巧(na)曩
休(maḥ)莫
屹(sa)三
亙(ma)滿
凹(ta)多
蒤(bu)母
湑(ddhā)馱
觡(nāṃ)南(引)
湡(oṃ)唵
(若有祈请所求一切事者於此應加孔雀王陀罗尼)
黽(bhrūṃ)部嚕唵(三合)」
次孔雀王印。以二手內相叉，直竪檀慧頭相跓，禅智亦直竪並相跓，其印即成。诵真言三遍或七遍，与顶轮王合诵，應加此真言句。诵真言曰：
「湡(oṃ)唵
亙(ma)摩
仰(yu)庾
全(rā)攞(引)
咋(kraṃ)迦兰(二合)
包(te)帝
送(svā)娑嚩(二合、引)
扣(hā)賀」
若以尋常持念一字顶轮王真言，須別诵孔雀王真言，亦須別诵此加句法，親於阿阇梨所以口傳傳授之，修瑜伽者知耳。
復说祈雨壇法。若天亢旱时，欲祈请雨者，於露地作壇，除去瓦礫及诸秽物，張設青幕懸青幡，香埿塗拭作一方壇，於壇中畫七宝水池，池中畫海龍王宮，於龍宮中有释迦牟尼如来住说法相，佛右畫观自在菩萨，佛左畫金刚手菩萨等侍衛，於佛前右畫三千大千世界主轮盖龍王，佛前左畫难陀、跋难陀二龍王，於壇四方用瞿摩夷汁各畫一龍王，於東方畫一龍王，一身三頭，量三肘，并眷屬圍繞；又於南方畫一龍王，一身五頭，量長五肘，并诸眷屬；又於西方畫一龍王，一身七頭，量七肘，并诸眷屬圍繞；又於北方畫一龍王，一身九頭，量長九肘，并诸眷屬圍繞，皆在靉靆青黑云中。半身以下如蛇形，尾在池中，半身以上如菩萨形，皆合掌从池涌出。於壇四角置四清水瓶，隨其力分飲食菓子等，皆作深青色，以净布列供養，燒香散青色华。道場中所用物，皆作青色。祈雨之人，若是出家苾芻應具律儀；若是俗士應受八戒。作法之时，喫三白食，每日香湯沐浴著新净青衣，於壇西面以青物为座，即以香塗手，先應三密加持护自身及壇上，案上置此《大云经》，於持一切有情起大慈悲心，志誠请一切佛菩萨加持，晝夜虔誠读此《大云经》。或二人三人乃至七人，更替读诵经声不應間斷。亢旱之时，如是依法诵此《大云经》，或一日二日乃至七日，決定降注甘雨。若災重不雨，更作亦降雨。假令大海或过限越潮，依此经作法转读，无不應。知應，发願读经所生功德回向诸龍，願皆离诸苦难、发无上菩提心，为一切有情降注甘雨，密经所居之处，去村邑等处也。
「唵誐誐阿帝誐誐娑嚩(二合)賀(引)」
金刚解脫真言：
「湡(oṃ)唵
向(va)嚩
忝(jra)日囉
觜(mu)謨
朽(kṣa)乞叉(二合)
鄖(muḥ)穆」
葉衣观世音菩萨真言曰：
「湡(oṃ)唵
扔(pa)跛
疐(lṇa)哩娜(二合)
弋(ca)捨
向(va)嚩
共(ri)哩
狫(hūṃ)吽
民(pha)发
誆(ṭ)吒」
智炬如来真言曰：
「巧(na)曩
伕(mo)謨(引)
狣(a)阿
泹(ṣṭā)瑟吒(三合)
圯(śī)始
凸(ti)底
觡(nāṃ)南
屹(sa)三
谷(mya)藐
屹(sa)三
蒤(bu)沒
湑(ddhā)駄(引)
乃(ku)矩(引)
廿(ṭi)胝
觡(nāṃ)南
湡(oṃ)唵
鄐(jñā)枳孃(二合、引)
巧(na)曩
向(va)嚩
矢(bhā)婆(引)
屹(sa)細
囚(dhi)地
共(ri)哩
猲(hūṃ)吽」
大悲隨心真言：
「湡(oṃ)唵
扔(pa)鉢
痧(dma)怛麼(二合)
弋(ca)左
咒(kra)訖囉(二合)
奸(śaṃ)商
几(kha)佉
丫(ga)誐
叼(dā)那(引)
四(dhā)馱(引)
全(rā)囉
仗(ṇi)𩕳
市(ni)儞
匡(la)攞
瘖(ghṇi)建吒(二合)
帆(si)悉
渰(dya)地也(二合)
帆(si)悉
渰(dya)地也
狫(hūṃ)吽」
无量寿如来心真言：
「湡(oṃ)唵
狣(a)阿
猵(mṛ)密㗚(二合)
凹(ta)多
包(te)帝
兮(je)際
成(ha)賀
先(ra)囉
猲(hūṃ)吽」
多罗菩萨真言：
「湡(oṃ)唵
出(tā)跢(引)
刑(re)哩
加(tu)覩
出(tā)跢(引)
刑(re)哩
加(tu)覩
刑(re)哩
渢(svā)娑嚩(二合)
扣(hā)賀(引)」
如来袈裟真言：
「湡(oṃ)唵
先(ra)𡀩
朽(kṣa)乞叉(二合)
屹(sa)萨
楠(rva)嚩
蒤(bu)沒
湑(ddhā)馱
囚(dhi)地
泏(ṣṭi)失恥(二合)
凹(ta)跢(引)
摓(tma)怛麼(二合)
才(ci)紫
向(va)嚩
先(ra)囉
送(svā)娑嚩(二合、引)
扣(hā)賀」
《大日经》略攝念诵行法：
「稽首无礙智，密教意生子，依彼蘇多罗，攝此隨行法，真言行菩萨，先住平等誓，語密身密俱，後作相應行。」三昧耶真言：
「巧(na)曩
休(maḥ)謨
屹(sa)三
亙(ma)曼
阢(nta)多
蒤(bu)勃
湑(ddhā)馱
觡(nāṃ)喃
湡(oṃ)唵
狣(a)阿
屹(sa)三
伙(me)謎
注(tri)底哩(二合)
屹(sa)三
伙(me)謎
屹(sa)三
亙(ma)摩
份(ye)曳
送(svā)娑嚩(二合)
扣(hā)賀」
契謂齊轮合，並建於二空，五处顶肩心，最後加咽位。次以不动(圣私云，此念诵行法全同世流布本，故略之也)。
八转声者，体、业、作具、所为、从、屬、依、呼是也。且释者，体声者，如菩萨摩诃萨等是体声呼也。二、业声者，如前菩萨修行无所得观业声也。三、作具声者，如何菩萨修行无所得观，謂用般若波罗蜜多，是作具声也。四、所为声者，为何修行，謂为度一切众生为声也。五、从声者，从何修行，謂从诸佛出现於世演说正法，是从声也。六、屬声者，誰之无所得，一切法之无所得，是屬声也。七、依声者，於何修行，依三贤十地等，是依声也。八、呼声者，謂上来呼召名言，是呼声也。此下有六离合释，全同世布流文相，是故略之。此次有《摩利支菩萨略念诵法則》，大興善寺三藏沙門大广智不空所译也。是又全同世流布本，是故略之也。《摩利支经》一卷，是又今略之。次有金刚顶经瑜伽三十七尊三昧耶真言，如次第列之，今又略之。《金刚顶瑜伽大教王经》十六大菩萨讚：
金刚手：
「向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
屹(sa)萨
班(tvā)埵嚩(二合)
亙(ma)摩
扣(hā)诃(引)
屹(sa)萨
班(tvā)怛嚩(二合)
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
屹(sa)萨
楠(rva)嚩
凹(ta)怛
卡(thā)他(引)
丫(ga)誐
出(tā)多
屹(sa)三
亙(ma)滿
阢(nta)多
矛(bha)婆
治(dra)𢴉囉(二合)
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
渰(dya)儞也(二合)
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
扒(pā)幡(引)
仗(ṇi)膩
巧(na)曩
伕(mo)謨
肣(stu)娑都(二合)
包(te)帝」
金刚王：
「向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
先(ra)囉(引)
介(ja)惹(引)
觜(mu)素
蒤(bu)沒
湑(ddhā)馱(引)
奇(gra)儗哩(二合)
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合、引)
乃(ku)俱(引)
在(śa)捨
凹(ta)多
卡(thā)佗(引)
丫(ga)誐
凹(ta)多
狣(a)阿
伕(mo)謨(引)
千(gha)佉
先(ra)囉(引)
介(ja)惹
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
渰(dya)儞也(二合)
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
一(ka)羯
溶(rṣa)㗚灑(二合)
巧(na)曩
交(mā)謨(引)
肣(stu)娑都(二合)
包(te)帝」
金刚愛：
「向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
先(ra)囉
丫(ga)誐
亙(ma)摩
扣(hā)诃(引)
戎(sau)掃(引)
米(khya)俱也(二合)
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合、引)
名(vā)嚩
仕(ṇa)拏
向(va)嚩
奸(śaṃ)商
一(ka)迦(上)
先(ra)囉
亙(ma)摩(引)
先(ra)囉
一(ka)迦(引)
亙(ma)摩
亙(ma)摩
扣(hā)诃
向(va)嚩
忝(jra)日囉(引)
弋(ca)左
扔(pa)波
巧(na)曩
伕(mo)謨(引)
肣(stu)娑都(二合)
包(te)帝」
金刚喜：
「向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
屹(sa)娑(引)
鉡(dhu)徒
觜(mu)蘇
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
跐(grya)誐囉也
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合、引)
加(tu)都
泏(ṣṭi)瑟智(二合)
亙(ma)摩
扣(hā)诃(引)
先(ra)囉
包(te)帝
直(prā)鉢囉(二合、引)
伕(mo)謨
渰(dya)儞也(二合)
先(ra)囉
介(ja)惹(引)
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
扣(hā)诃
溶(rṣa)㗚灑(二合)
巧(na)曩
伕(mo)謨
肣(stu)娑都(二合)
包(te)帝」
金刚宝：
「向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
先(ra)囉
寒(tna)怛那(二合)
觜(mu)素
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
飲(rtha)㗚他(二合)
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
乙(kā)迦(引)
在(śa)舍
亙(ma)摩
扣(hā)诃(引)
亙(ma)摩
仗(ṇi)膩
狣(a)阿(引、去)
乙(kā)迦(引)
在(śa)舍
丫(ga)蘖
想(rbha)婆
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
渰(dya)擲也(二合)
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
丫(ga)蘖
想(rbha)婆
巧(na)曩
伕(mo)謨(引)
肣(stu)娑都(二合)
包(te)帝」
金刚光：
「向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合、引)
弁(ne)帝
介(ja)惹(引)
亙(ma)摩
扣(hā)诃(引)
詷(jvā)入嚩(二合)
匡(la)囉
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合、引)
鉏(su)素
搏(rya)哩也(二合)
元(ji)尔(引)
巧(na)曩
盲(pra)鉢罗(二合)
矛(bha)婆
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
先(ra)囉
眸(śmi)濕弭(二合)
亙(ma)摩
扣(hā)诃(引)
包(te)帝
介(ja)惹(引)
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
盲(pra)鉢囉(二合)
矛(bha)婆(曩謨已下，梵汉如上，次下皆略)」
金刚幢：
「向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合、引)
了(ke)計
加(tu)都
鉏(su)蘇
屹(sa)萨
班(tvā)怛嚩(二合、引)
飲(rtha)㗚他(二合)
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合、引)
塶(dhva)墮嚩(二合)
介(ja)惹
鉏(su)素
北(to)覩(引)
好(ṣa)灑
一(ka)迦
先(ra)囉
寒(tna)怛娜(二合)
了(ke)計
加(tu)都
亙(ma)摩
扣(hā)诃
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合、引)
伏(ya)野
泹(ṣṭā)瑟
份(ye)智曳(二合)……
…」
金刚笑：
「向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
成(ha)诃(引)
屹(sa)萨
亙(ma)摩
扣(hā)诃(引)
扣(hā)賀
屹(sa)娑
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合、引)
眸(śmi)悉弭(二合)
凹(ta)多
亙(ma)摩
扣(hā)诃(引)
哞(dbhu)娜部(二合)
凹(ta)多
矽(prī)鉢哩(二合)
凸(ti)底
直(prā)鉢囉(二合)
伕(mo)謨(引)
渰(dya)儞也(二合)
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
矽(prī)鉢哩(二合)
包(te)底……」
金刚法：
「向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合、引)
叻(dha)達
廕(rmma)麼
鉏(su)素
屹(sa)萨
玆(tva)怛嚩(二合)
飲(rtha)㗚他(二合)
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合、引)
扔(pa)鉢
亙(ma)摩
鉏(su)素(引)
叻(dha)駄
一(ka)迦
吐(lo)盧(引)
了(ke)計
鄎(śva)濕嚩(二合)
先(ra)囉
鉏(su)蘇
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合、引)
朽(kṣa)乞灑(二合)
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
弁(ne)尼
氛(tra)怛囉(二合)
………」
金刚利：
「向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
凸(ti)底
軿(kṣṇa)乞灑拏(三合)
亙(ma)摩
扣(hā)诃(引)
伏(ya)野(引)
柰(tta)跢
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合、引)
乃(ku)俱
在(śa)舍
亙(ma)摩
扣(hā)诃(引)
仰(yu)庾
叻(dha)駄
亙(ma)𤚥
內(ju)殂
漈(śrī)室哩(二合)
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
丸(gā)誐(引)
瘈(mbhī)鼻
搏(rya)哩耶(二合)
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
蒤(bu)沒
隞(ddho)悌………」
金刚因：
「向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合、引)
旨(he)係
加(tu)都
亙(ma)摩
扣(hā)诃(引)
亙(ma)莽
汔(ṇḍa)拏
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合、引)
弋(ca)作
咒(kra)羯囉(二合)
亙(ma)摩
扣(hā)诃(引)
巧(na)曩
伏(ya)野
屹(sa)蘇
盲(pra)鉢囉(二合)
向(va)嚩
痡(rtta)㗚多(二合)
巧(na)曩
向(va)嚩
怵(jro)日嚧(二合)
凹(ta)多
卡(thā)他
向(va)嚩
忝(jra)日囉
亙(ma)曼
汔(ṇḍa)拏………」
金刚語：
「向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
矛(bha)婆(引)
好(ṣa)灑
鉏(su)素
合(vi)尾
渰(dya)儞也(二合、引)
跐(grya)誐囉也(三合)
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
介(ja)惹(引)
扔(pa)波
鉏(su)蘇
帆(si)悉
渻(ddhi)提
叨(da)捺
狣(a)阿
名(vā)嚩(引)
弋(ca)佐
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
合(vi)尾
渰(dya)儞也(二合)
奇(gra)誐囉(二合)
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
矛(bha)婆(引)
好(ṣa)娑
………」
金刚业：
「向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
一(ka)羯
廕(rmma)麼
鉏(su)蘇
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
鄐(jñā)枳惹(二合)
一(ka)羯
廕(rmma)麼
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
鉏(su)蘇
屹(sa)萨
楠(rva)嚩○誐
向(va)嚩
忝(jra)日囉
伕(mo)母
千(gha)懼(引)
亙(ma)摩
扣(hā)护(引)
叱(do)捺(引)
搏(rya)哩耶(二合)
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
合(vi)尾
鄎(śva)濕嚩………」
金刚护：
「向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
先(ra)囉
朽(kṣa)乞叉(二合)
亙(ma)摩
扣(hā)诃
因(vai)吠
搏(rya)哩耶(二合)
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
向(va)嚩
廕(rmma)摩(二合)
亙(ma)摩
扣(hā)诃(引)
呠(dṛ)涅哩(二合)
丙(ḍha)捺
摍(du)奴
敬(ryo)哩庾(二合)
叻(dha)馱
巧(na)曩
屹(sa)蘇
吃(vī)尾(引)
搏(rya)哩耶(二合)
奇(gra)誐囉
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
吃(vī)尾
搏(rya)㗚耶(二合)………」
金刚牙：
「向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合、引)
伏(ya)藥
朽(kṣa)乞灑(二合)
亙(ma)摩
旭(ho)护(引)
扒(pā)波
伏(ya)野
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
句(daṃ)能
硾(ṣṭrā)瑟吒囉(三合)
亙(ma)摩
扣(hā)诃(引)
矛(bha)婆
伏(ya)野
亙(ma)摩(引)
先(ra)囉
盲(pra)鉢囉(二合)
亙(ma)摩
司(di)儞
向(va)嚩
怵(jro)日嚧(二合)
奇(gra)誐囉(二合)
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
弋(ca)讚
汔(ṇḍa)拏…
……」
金刚拳：
「向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
屹(sa)散
阠(nti)地
鉏(su)蘇
矛(bha)婆(引)
弁(ne)尼
杞(dhya)𠆙
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合、引)
向(va)滿
神(nva)馱
盲(pra)鉢嚩(二合)
伕(mo)謨(引)
弋(ca)左
一(ka)迦
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
觜(mu)母
瘌(ṣṭya)瑟吒耶(三合)
奇(gra)誐囉(二合)
屹(sa)三
亙(ma)摩
兇(yaṃ)延
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
鉏(su)謀
沰(ṣṭa)瑟智(二合)
………」
此次有诸尊真言，今非所用，大概同世流布呪陀罗尼故，又略之。
右大日劍印广本者，大師归朝之日，慧果和尚授之。其略本者，小野僧正所述，相承之说如是。今歲见多本，傳寫差謬不少，因茲對校印版，令读者易见。然《演奧鈔》四十二释转字轮品归敬偈云，归命菩提心等者，以下六句讚梵本，出小野僧正大日劍印中，最極祕也。茲觉、慧運、宗睿三師錄所載，毘盧遮那如来菩提心讚是也。此兩本中无其梵讚，盖寫脫，且有別本乎，更可尋之。时惟享和元辛酉年秋九月九日。
和州長谷寺欢憙院快道誌