大圣妙吉祥菩萨说除災教令法轮
出文殊大集会经息災除难品，亦云熾盛光佛顶。
尔时文殊師利菩萨从首楞严三摩地起，遍观大众而作是言：「我观一切有情，无始已来流转生死，妄业纏覆互相愛憎，感种种业報、招种种災难。我承一切如来加持神力，略说隨世方便除滅災障，教令诸天作扇底迦曼荼罗法。如来大悲，順众生界，作如是说：我从过去无量劫中娑罗樹王佛所闻此妙法，我今说之，汝当善聽。此法深妙意趣难知，應从傳教大阿阇梨諮请受學。又須揀擇上妙吉祥宿曜时日，親受真言印契并护摩法，安置圖畫教令法轮。受學之僧須得身心戒品清净，四重十重不應缺犯。若有缺犯，不應为他作是念诵，反招殃咎亦不効驗。持法之人常須清净。若为國王，應作曼荼罗，或撚五色粉，或以彩色圖畫佛像菩萨诸天差別形貌，內外分布位次尊卑次第，必須慎靜隱密作之，深心敬奉志求必獲應効，災滅福德生長，如響應声无求不果。莫使不信因果邪见外道、淺智无識愚癡人等，及屠兒魁膾五旃荼罗、黃門奴婢婬女之類等人闚见此轮便生毀謗，造者謗者二俱有損。诸天形像不合令凡愚之人輒见，若輕慢显露，靈神不悅，即福祐难祈、法人招咎，若不慎密徒勞施設。彼淺智人不達如来大悲方便及真言威神之力，佛以巧慧教勅加持日月星辰遊空天众，令发慈心。如来於方等大集日藏月藏等经早已宣说，亦於餘会頻有显揚。我今为汝分明告示安布次第息災念诵曼荼罗法。若有國界日月薄蝕，或五星失度形色變異，或妖星彗孛陵押王者貴人命宿，或日月虧損於本命宮中，此时應用此教息災护摩。或遭大疫疾病流行鬼神暴亂，異國兵賊侵掠國人，若有明人先知之者，應当奏上置曼荼罗，帝主日日发虔敬心，親自发願祈请加护，必獲胜利惡賊消滅。若有世人怱遭厄难，王难賊难縣官口舌，或为怨家陵逼，惡病纏綿醫療不差，当此之时恐有危禍，或宿世怨魂命难死厄，即依此教，圖畫建立除災法轮曼荼罗法，隱密精勤加持念诵，志誠祈禱众圣天主，願除災禍令我獲得一切吉祥。應当灑掃一净房室，以白色牛承取未至地瞿摩夷，用白檀香水和吉祥香遍塗其地。又以香水数数散灑屋及四壁使極清净，於中圖畫此息災轮。若作曼荼地壇，應須依教掘地，除去惡物碎瓦破器、髑髏毛发糠糟灰炭、蜣蜋诸蟲毒螫之類，及以㓨骨朽木礫石砂[宓/(乏-之+土)]等物。別取河岸堅好白土其味甘者，和香填築極令堅實，然後如法塗拭。先令畫人不食酒肉五辛遠离染慾，香湯澡浴著新净衣，日之晨朝与授八關齋戒，於净白緤上或净素布上畫此十二輻金轮。若作地曼荼罗，即應撚五色粉，其粉一一色，各別以真言加持七遍或三七遍，然後用之，或以彩色圖畫。三日三夜或七日七夜，祈福事了即須收之。若是地壇，應以除去形像，不應久留，恐有蟲鼠污踐，下愚人见及邪见外道及五旃荼罗黃門奴婢等见，即众圣皆不喜悅，反招其咎。若欲將隨身遠行，即於白緤上或絹素上彩色圖畫，或方一肘或二肘，大者不过三肘四肘。隨己力分畫七十餘尊佛，及菩萨诸天形像，依法安布。於轮輻間并書梵字真言，莫題名字。若为國王，應須大作地壇，或十六肘二十四肘，上至二十八肘，其数不同凡庶之人。恐王者生疑，權於紙上書一切诸天名字，帖於诸尊之下，令彼斷疑而生正信。若能梵書其名，最为上妙。若不識梵字者，隨方文字題之亦通。从轮心中平仰畫一八葉白蓮华，於华心中以金或銀畫一金轮佛顶一字陀罗尼字黽(bhrūṃ)悖嚕吽(三合長声呼)，字後先畫熾盛光佛顶，身诸毛孔放大光明。当佛前相對隔真言字，当畫佛眼部母菩萨，紅蓮华色，各持幖幟印契。次於佛右邊畫文殊師利菩萨，作赤金色，亦持本幖印。於佛左邊畫金刚手菩萨，白紅色，亦執持幖幟。皆半跏而坐，四尊相對。更於文殊右邊畫不思議童子菩萨，文殊左邊畫救护慧菩萨。於金刚手右邊畫毘俱胝菩萨，於金刚手左邊畫观自在菩萨。如前八大尊，各有色相幖幟印契顏貌。以偈诵曰：
「顶轮惟一字，奇特为中尊，熾盛佛相儀，毛孔飛光散，首冠五佛相，二手如释迦。右方文殊尊，首戴五智髻，左執青蓮华，华上立智杵，右持大慧劍，半跏坐蓮华。当前佛眼尊，身相紅蓮色，左持五眼契，右作如来拳。左方金刚手，身貌白紅色，右持仰蓮华，华上立五智，左手持鈴契，半跏坐蓮上。次明不思議，面貌赤金色，二手內合拳，二風屈相對，令甲背相著，向文殊奉勢。復次救护慧，身相如白蓮，慧羽掩其心，空端直舒上。右明毘俱胝，貌玉而为色，前定慧二羽，定執未敷蓮，慧手上无畏，後二定慧手，定執於念珠，慧手執軍持。次明观自在，亦号如意轮，左掌摩尼珠，慧舒施願印，身皆白紅色，住大蓮华中。如是八尊外，圓置一界道，繞於界道上，書四尊真言：所謂熾盛光，佛眼母菩萨，文殊金刚手。密言背後書，白粉与金銀，皆通第一义。」
「於真言外應畫九執大天主，所謂日天、月天、五星、蝕神、彗星，及大梵天王、净居天、那罗延天、都使多天、帝释天主。当佛背後畫摩醯首罗大天，共一十二尊，列位分布周圍一匝，各有所乘、各有所執，唯傳受此法者知之。於此大天外又安界道，於道外竪畫一十二枚独股金刚杵，通至外轮輞，以为金轮之輻。於此輻間，当佛前面向佛右邊逐日順转，安師子宮、次秤宮、次蝎宮、次弓宮、次摩竭宮，此六宮在佛右邊。又从佛後順转却向佛前，安宝瓶宮、次魚宮、次羊宮、次牛宮、次男女宮、次蟹宮，此六宮在佛左邊与師子宮相接。当佛背後安虛宿，当佛前安七星宿。於此十二宮外安置二十八宿，各依本宮次第安置。惟为國王除災即全畫天身，自餘凡庶已下除災不應畫天身，但置位書梵字天名點星形即得。於二十八宿外周匝畫轮缘如車輞形，金色闊狹大小与轮形相称。於此輞上畫八方天王，当佛前安焰摩天，当佛後安多闻天王，文殊師利背後輞上安水天，於金刚手背後安持國天王、乾闼婆王。四隅四天，東北角欲界自在天，東南角火天，西南角罗刹主，西北角風天。於此輞上空处，金銀書熾盛光佛顶真言及缘生四句偈、十二缘生经文，无明缘行乃至生缘老死憂悲苦恼，又書十二滅句，无明滅則行滅乃至老死憂悲苦恼滅，令其分布遍於輞上。又於轮外應書一百八箇青蓮华，葉頭如承此轮之勢。即於一一葉上梵書一狣(a)阿字，應金銀或用白粉，金銀最妙。葉外四邊界外方四缘，周匝畫作界道，於界道上畫独股金刚杵，相接周匝圍繞令合，便成結界。於方界內轮外四角空处，畫四大明王以为外护。於佛前右邊角內，畫四臂降三世明王，青色。於佛前左邊角內，即畫无动明王，青色。於佛後右邊角內，畫四臂无能胜明王，紫黑色。於佛後左邊角內，畫四臂大力烏蒭澁摩金刚明王，赤色。此四大明王，並皆坐宝盤石上，火焰圍繞。如是依教安布，名曰一切如来祕密除災教令法轮。若有难时，上从王者次及儲君后妃婇女，下及百寮道俗凡庶，本命宿上五星陵押退行留守，或日月於上交蝕，彗孛惡星𠡭犯宿者，於是中即用此法。严飾一净房，深密之处建曼荼罗，勿使多人知见。若多人知见，即求願难得、災禍不除。若國王息災者，應严飾一深殿建曼荼罗，依教如法护净严飾，如经所说。勿使女人黃門奴婢下劣人见，即觸秽道場。所謂及诸畜生，皆是不吉祥之類器。若猪狗猫鼠，尽勿令见清净道場。若能一一躬親自入道場，至誠祈禱所祀天神，念诵熾盛光佛顶真言晝夜不間斷，兼诵诸尊真言，少則三日三夜，多或七日七夜或二七日夜，至心持念兼作护摩，乃至感應得吉祥警誡，此为最胜，当知災障決定消滅。若得應効，其曼荼罗便須收却不應久留。本法如是。若是地壇，便須除剗掃去，送於長流净水之中。若身不得自入道場者，或处律公私職務，或事严君應奉尊貴，或处幽閨禁約，或乃身力不逮，或家老少病患，或卑下身不自由，或容寄他方无家无处，或近邪见惡人怨家之处，难为建立，即應訪求一明解此法教之人，或道或俗，殷勤求请，供彼所須，令替身念诵，慎密精誠建立道場，然後酬賞劬勞令其欢喜。如其事逼不及作壇，但於幽靜深房清净或伽蓝之处，取净床敷安轮壇，北面懸熾盛光佛顶轮王像，或對一忿怒王尊像亦得。幢幡华盖庄严敷置此轮壇，於尊像前如曼荼罗勢，四面如法飲食果子乳粥酪飯、沙糖酥燈蜜漿、甘蔗蒲桃等漿罗列陳設，焚香散华供養至心持念。法人身著純白衣服，日数如前，必得災滅。其供養器物並用白銀，无用白銅或白瓷充，勿用觸器，吉祥，唯須常诵熾盛光佛顶陀罗尼晝夜不間。其所燒香，当用沈水、白檀、白膠、薰陸、白茅和之，不绝計千計萬，乃至洛叉或三洛叉亿数，以得願滿为限，亦不定数为期。兼诵佛眼真言、文殊師利金刚手等八菩萨真言。每初入道場，各先诵一百八遍，请召入道場。诸天及宿曜真言各念七遍。正念诵时深发慈心，常以佛眼瞻視此轮上诸天形像，下心祈禱焚香发願求乞恩福。不應作降伏忿怒之心，便乖圣意必不相應。此等皆是大福德天仙行菩萨道，以誓願力受此天身，为饒益有情故，令诸刚強众生怖畏作善。豈有將此凡夫下劣微分芥福垢秽之身，而欲折伏造化天仙？无有是处。審可思慮而乃行之，敬而畏之，深起慈心愍念一切诸有情極厄难诸众生等，願令解脫，一心持诵熾盛光佛顶真言，唯功多为上。我今宣说陀罗尼曰：
於
「剉(spha)娑发(二合)
誆(ṭ)吒下應云
憀(śa)扇
阠(nti)底(二合)
一(ka)迦
冑(śrī)室利(二合)
份(ye)曳
「巧(na)娜
休(maḥ)莫
屹(sa)三(去)
亙(ma)曼
阢(nta)多
蒤(bu)勃
湑(ddhā)馱(引)
觡(nāṃ)南(上引)(一)
狣(a)阿
盲(pra)鉢囉(二合)
凸(ti)底(丁以反)
成(ha)賀
凹(ta)多
圭(śā)捨(引)
屹(sa)娑
巧(na)曩(引)
觡(nāṃ)南(引)(二)
湡(oṃ)唵(引)
几(kha)却
几(kha)却
几(kha)佉(去引)
扛(hi)呬
几(kha)佉
扛(hi)呬(声異反)(上同)(三)
嫟(hūṃ)吽
嫟(hūṃ)吽(引)
捂(jva)入嚩(二合)
匡(la)攞
捂(jva)入嚩
匡(la)攞(四)
盲(pra)鉢囉(二合)
捂(jva)入嚩(二合)
匡(la)攞
盲(pra)鉢囉
捂(jva)入嚩(二合)
匡(la)攞(五)
凸(ti)底
沰(ṣṭa)瑟姹(二合)
凸(ti)底
泏(ṣṭi)瑟姹(二合)
僦(ṣṭri)瑟置哩(二合引)(七)
剉(spha)娑撥(二合)
誆(ṭ)吒(半音呼)
剉(spha)娑撥(二合)
誆(ṭ)吒(半音)
送(svā)娑嚩(二合)
扣(hā)賀(引)(八)」
「佛眼菩萨真言曰：
「巧(na)曩
休(maḥ)莫
屹(sa)萨
楠(rva)嚩
凹(ta)怛
卡(thā)他(引)
丫(ga)蘖
包(te)帝
芍(bhyo)毘庾(二合)
照(rha)囉曷(二合)
包(te)帝(引)
言(bhyaḥ)毘藥(二合)
屹(sa)三
谷(mya)藐
湨(ksaṃ)三(去)
蒤(bu)沒
渃(ddhe)第(引)
言(bhyaḥ)毘藥(二合)
湡(oṃ)唵(引)
冰(ru)嚕
冰(ru)嚕
卼(sphu)娑普(二合)
冰(ru)嚕
捂(jva)入嚩(二合)
匡(la)攞(引)
凸(ti)底(丁以反)
沰(ṣṭa)瑟姹(二合)
帆(si)悉
湑(ddhā)馱(引)
吐(lo)路(引)
弋(ca)佐
弁(ne)儞(平)
屹(sa)萨
楔(rvā)嚩(转舌)
飲(rtha)𡃤他(二合)
州(sā)娑
叻(dha)馱(引)
仗(ṇi)𩕳
份(ye)曳
送(svā)娑縛(二合)
扣(hā)賀(引)」
「心真言曰：
「湡(oṃ)唵(引)
蒤(bu)沒
湑(ddhā)馱
吐(lo)路(引)
弋(ca)左
弁(ne)寧
送(svā)娑嚩(二合引)
扣(hā)賀(引)」
「定慧合虛心，開風捻火背，二空並直竪，如同五眼標。七念彼真言，印眼及兩邊，眉間为佛眼，成佛慈悲眼。復次妙吉祥，以青蓮华契，七念而三召，招之慧風度。想乘師子王，来降於道場，与願令滿足，
诵彼真言曰：
「巧(na)曩
休(maḥ)莫
屹(sa)三(去)
亙(ma)曼
阢(nta)多
蒤(bu)沒
湑(ddhā)馱(引)
觡(nāṃ)南(引)(一)
旨(he)係
旨(he)係
乃(ku)俱
亙(ma)摩
先(ra)囉
一(ka)迦(二)
合(vi)微(上)
觜(mu)目
詵(kti)乞底(二合)
挕(pta)鉢他
馮(rthi)悉体(二合)(他以反)
凹(ta)多(三)
絆(sma)娑麼(二合)
先(ra)罗
絆(sma)娑麼(二合)
先(ra)罗(四)
盲(pra)鉢罗(二合)
誆(ṭ)底(丁以反)
鄐(jñā)枳然(二合)
送(svā)娑嚩(二合引)
扣(hā)賀(引)」
「心真言曰：
「湡(oṃ)唵(引)
向(va)嚩
了(ke)髻
叨(da)娜
巧(na)曩
休(maḥ)莫(六字文殊)」
「復次金刚手，印相如後明，二水內相交，地火並合竪，二空亦如地，風開五股形，是大祕密標。金刚手明曰：
「巧(na)曩
休(maḥ)莫
屹(sa)三(去)
亙(ma)曼
阢(nta)多
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
冊(ṇaṃ)𭊥(引)(一)
弋(ca)戰
汔(ṇḍa)拏
亙(ma)麼
扣(hā)賀
刎(ro)嚕
好(ṣa)灑
仕(ṇa)拏
嫟(hūṃ)吽(引)」
「心真言：
「巧(na)曩
休(maḥ)莫
屹(sa)三(去)
亙(ma)曼
阢(nta)多
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
冊(ṇaṃ)𭊥
湡(oṃ)唵
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
扒(pā)播
市(ni)抳
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
屹(sa)萨
玆(tva)怛嚩(二合)
嫟(hūṃ)吽」
「復次救护慧，定手金刚拳，端坐安腰側，慧舒五轮直，当以掩其心，磔竪於空轮。
念彼真言曰：
「巧(na)曩
休(maḥ)莫
屹(sa)三(去)
亙(ma)曼
阢(nta)多
蒤(bu)沒
湑(ddhā)馱(引)
觡(nāṃ)喃
旨(he)係
亙(ma)摩
扣(hā)賀(引)
亙(ma)摩
扣(hā)賀(引)
絆(sma)娑麼(二合)
先(ra)囉
盲(pra)鉢囉(二合)
凸(ti)底(丁以反)
慴(jñāṃ)枳然(二合引)
送(svā)娑嚩(二合)
扣(hā)賀(引)」
「復不思議慧，印相如後陳，定慧內相叉，一合为拳印，二風舒別屈，第三節對之，令甲各相背，二空並直竪。
「巧(na)曩
休(maḥ)莫
屹(sa)三(去)
亙(ma)曼
阢(nta)多
蒤(bu)沒
湑(ddhā)馱(引)
觡(nāṃ)南(上)
旨(he)係(引)
旨(he)係(引)
靷(hiṃ)紧
才(ci)旨(慈以反)
全(rā)罗
份(ye)拽
帆(si)徙
狣(a)阿(去急呼)
合(vi)尾
絆(sma)娑麼(二合)
伏(ya)野
弁(ne)儜
份(ye)曳
送(svā)娑嚩(二合引)
扣(hā)诃(引)」
「復次奉教者，印相已前说，救护慧菩萨，其契亦前明。次毘俱胝尊，印契如後演，定慧內合拳，風舉交上節，能消众災难，滅除诸惡苦，謂利有情故。
即说真言曰：
「巧(na)曩
休(maḥ)莫
屹(sa)三(去)
亙(ma)曼
阢(nta)多
蒤(bu)沒
送(svā)馱(引)
觡(nāṃ)南(一)
屹(sa)萨
楠(rva)嚩(转舌呼)
矛(bha)佩
伏(ya)野
泣(trā)怛囉(二合引)
屹(sa)散
市(ni)儞(入)(二)
嫟(hūṃ)吽(引)
剉(spha)娑頗(二合)
誆(ṭ)吒
伏(ya)野(三)
送(svā)娑嚩(二合引)
扣(hā)賀(引)」
「復次观自在，亦号如意轮，定慧金刚縛，忍願如蓮葉，二風蹙如宝，空轮並似幢，舉地交上節，是名小心契。
即说真言曰：
「巧(na)曩
休(maḥ)莫
屹(sa)三(去)
亙(ma)曼
阢(nta)多
蒤(bu)沒
湑(ddhā)馱(引)
觡(nāṃ)喃(引)(一)
湡(oṃ)唵(引)
扔(pa)鉢
痧(dma)娜摩(二合)
才(ci)進
阢(nta)跢
亙(ma)麼
仗(ṇi)抳(尼貞反)
捂(jva)入嚩(二合)
匡(la)攞(引)
嫟(hūṃ)吽(引)」
「心中心：
「湡(oṃ)唵
向(va)嚩
先(ra)囉
叨(da)曩
扔(pa)鉢
榰(dme)娜銘(二合)
嫟(hūṃ)虎吽(二合引)
「摩醯首罗天王真言(此云大自在天)：
「巧(na)曩
休(maḥ)莫
屹(sa)三
亙(ma)曼
阢(nta)多
蒤(bu)沒
湑(ddhā)馱
觡(nāṃ)喃(一)
湡(oṃ)唵(引)
珫(e)翳
鉒(hye)係
珫(e)曳
扛(hi)呬
亙(ma)麼
旨(he)系(引)
鄎(śva)濕嚩(二合)
全(rā)囉(引)
伏(ya)野
送(svā)娑嚩(二合引)
扣(hā)賀(引)」
「復说欲界自在伊舍那真言曰(小自在)：
「巧(na)曩
休(maḥ)莫
屹(sa)三
亙(ma)曼
阢(nta)多
蒤(bu)沒
湑(ddhā)馱(引)
觡(nāṃ)喃(一)
刎(ro)嚕
治(dra)捺囉(二合)
伏(ya)野
送(svā)娑嚩(二合引)
扣(hā)賀(引)」
「大梵天王真言曰：
「巧(na)曩
休(maḥ)莫
屹(sa)三
亙(ma)曼
阢(nta)多
蒤(bu)沒
湑(ddhā)馱
觡(nāṃ)喃(一)
湡(oṃ)唵(引)
亙(ma)麼
扣(hā)賀(引)
侶(vra)沒囉(二合)
鉖(hma)𤚥麼(二合)
份(ye)曳(引)(二)
珫(e)翳
旨(he)醯
珫(e)曳
扛(hi)呬
送(svā)娑嚩(二合引)
扣(hā)賀(引)」
「请召十二宮天神真言曰：
「巧(na)娜
休(maḥ)莫
屹(sa)三
亙(ma)曼
阢(nta)多
蒤(bu)沒
湑(ddhā)馱
戊(naṃ)喃(一)
湡(oṃ)唵
奇(gra)仡囉(二合)
旨(he)系(引)
鄎(śva)濕嚩(二合)
再(rī)哩(引)
伏(ya)野(二)
盲(pra)鉢囉(二合)
挕(pta)鉢多
內(ju)孺
凸(ti)室(丁逸反)
愍(rma)哩麼(二合引)
伏(ya)野(四)
巴(ṭa)擿
丁(ki)計
嫟(hūṃ)吽(引)
切(jaḥ)柞
送(svā)娑嚩(二合引)
扣(hā)賀(引)(五)」
「请召二十八宿真言曰：
「巧(na)曩
休(maḥ)莫
屹(sa)三
亙(ma)曼
阢(nta)多
蒤(bu)沒
湑(ddhā)馱(引)
觡(nāṃ)喃(一)
湡(oṃ)唵(引)
狣(a)阿(上)
沰(ṣṭa)瑟吒(二合)
閛(viṃ)尾孕(二合)
憀(śa)設
凸(ti)底(丁以反)
觡(nāṃ)喃
巧(na)諾
朽(kṣa)乞察(二合)
氛(tra)怛㘑(二合)
言(bhyaḥ)毘藥(二合)
市(ni)儞(寧逸反)
巧(na)曩
叨(da)捺
市(ni)𩕳(去)
份(ye)曳
巴(ṭa)摘
丁(ki)計
嫟(hūṃ)吽(引)
切(jaḥ)柞
送(svā)娑嚩(二合引)
扣(hā)賀(引)」
「都请召诸天及七曜十二宮神二十八宿诸執并地天等真言：
「巧(na)娜
休(maḥ)莫
屹(sa)三
亙(ma)曼
阢(nta)多
蒤(bu)沒
湑(ddhā)馱(引)
觡(nāṃ)喃(一)(上)
湡(oṃ)唵
屹(sa)萨
楠(rva)嚩(转舌)
只(de)禰(泥礼反)
向(va)嚩
出(tā)多(引)
戊(naṃ)喃(引)(二)
珫(e)翳
鉒(hye)醯
珫(e)曳(二合引)
扛(hi)呬
狣(a)阿(引)
司(di)儞(寧逸反)
忸(tya)底也(二合)
鉏(su)素
交(mā)麼(四)
正(paṃ)半
弓(cā)左
巧(na)諾
朽(kṣa)乞察(二合)
氛(tra)怛囉(二合)(五)
先(ra)攞
旭(ho)护
旨(he)計
加(tu)都
盍(dvā)娜嚩(二合)
叨(da)捺
憀(śa)捨
合(vi)尾
亙(ma)麼
巧(na)曩(六)
狣(a)阿
泹(ṣṭā)瑟吒(二合)
閛(viṃ)尾孕(二合)
圭(śā)設
刊(tī)底(丁以反)(七)
呤(dhṛ)鉢哩(二合)
凸(ti)体(他以反)
吒(ve)吠
份(ye)曳(二合入)
巴(ṭa)摘
丁(ki)枳(经異反)
嫟(hūṃ)吽(引)
切(jaḥ)柞(入)
送(svā)娑嚩(二合引)
扣(hā)賀(引)」
「復次明诸天，大自在天印，慧羽五轮舒，承頰儼然住，三昧舒五轮，空持風上節，是大梵天契。竪印念本明，定手独为拳，火舒風屈節，由如立戟相，伊舍那天印。定慧堅固合，双建二空轮，竪立同於幢，一切執曜印。不改前印相，空火各相交，令指著手背，是一切宿契。復说外界天，祕密诸印相，伊舍已前明，次述餘天印。東方持國主，舉右手为拳，左覆自叉腰，名为水护印。定慧內为拳，水轮舒並竪，運动明音樂，是乾闼婆契。定手仰当心，火空相捻合，由如三角樣，是契名火天。慧手竪四轮，空橫於掌中，風屈三召之，是召火天相。南門焰魔王，其印如後明，二手合为蓮，地風垂入掌，如同但拏相，名曰死王標。復说西南方，罗刹娑王印，定慧合蓮掌，二水入月交。復次西龍方，定慧內合拳，二風如環相，是水诸龍契。定手握为拳，地水如幢建，想彼幡搖动，威怒护方隅。次北最胜方，多闻天王契，三昧智慧手，內合交指拳，二火合其峯，蹙之如宝状。是等诸天印，結念招召之，令护道場人，厄者皆滿願。召请大天訖，次念彼缘起，偈句分明呼，三遍或七遍。诸法从缘生，如来说是因，此法因缘尽，是大沙門说。十二缘生偈，次第亦念之，書壇及称念，一一勿遺忘。」
「无明缘行、行缘識、識缘名色、名色缘六入、六入缘觸、觸缘受、受缘愛、愛缘取、取缘有、有缘生、生缘老死憂悲苦恼。
「又書滅句，即是十二缘滅。
「无明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死憂悲苦恼滅。右於轮外一百八蓮华葉上，各梵書一狣(a)阿字令周遍。每持诵时，應发願啟白众圣，手捧香爐至誠处恭長跪，向佛作如是言(此誓願文，須道場主每日三时自入啟願。念诵人亦須自诵令熟，常須发此誓語)：『弟子某甲(俗人称姓名，若僧云比丘某甲，若大臣官長云某官姓名，若國王云某國号主姓名)，我今归命佛法僧宝海会圣众。仰啟清净法身遍照如来，普告十方三世一切诸佛、大菩萨众，一切贤圣声闻、缘觉，五通神仙、九執大天、十二宮主、二十八宿、众圣靈祇、四大明王、护世八天并诸眷屬、土地山川护法善神、业道冥官、本命星主。我今遇此災难變(所求之願一一具言之)，某事相陵，遊空大天願順佛教勅，受我迎请悉来赴会。嚮此单誠发欢喜心，为我某甲除滅如是急厄災难。我承大圣攝护慈力遇闻此教，拔濟我等及一切有情轮回苦业。唯願九執天神依佛教轮變災为福，施我无畏令安樂住。当来共結菩提眷屬，永捨愛憎互相饒益。願施无畏，令我吉祥(已上願文每常須懃诵，一日三时啟願勿绝也)。』每日三时或四时或長时，发願祈请，除不至心。若也因巡怠慢，即所求无應。其遭厄人須懃誠发願。道場滿日依真言教法，以酥蜜酪乳木护摩，及施八方天并施一切鬼神等食。又於一水盆中，著种种甘美飲食果子甜脆等，皆須擘碎，诵施焰口真言，起慈悲心加持三七遍或七七遍或百八遍，將施郭外或宅外，瀉置於净地，施与无名无位鬼神食之，或分瀉置江河長流水中。如是依教作者，一切災难无不消滅除殄。」
时文殊師利菩萨告大众言：「我从闻此教法已来，常为众生如是演说，一切如来当證知我。宣说教令除災法轮竟，汝等诸天众当如佛教敬順奉行。」尔时诸天闻说此经已，皆大欢喜，異口同音咸作是言：「敬依圣旨，不敢違越。」信受奉行，作礼而去。
熾盛光佛顶儀軌