大威燈光仙人问疑经

如是我闻：

一时婆伽婆在伽耶城，成道未久，与诸比丘一切众俱，其中或有得於一果及以二果，三、四果者，隨其得果，所有功德皆悉明净。復有九十九亿诸菩萨众及二十八亿诸天众等，復有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷无量众数，及六萬力士、十二亿等诸尼乾子，復有八萬四千五通仙人，復有五百诸外道等——皆悉以灰塗於身体，露现胸臆，肉尽脂消，唯餘皮骨，傴僂曲背，結发自裹，披樹皮衣，手執瓶罐，处处尋求語言論义。

尔时，世尊如須彌山处黑山內，光明照耀，威德绝倫；如来世尊亦復如是，於诸仙中为最第一；又如六牙清净白象独自在於白羊群內、如月夜朗映蔽众螢、如曼陀花生蘆葦町、如金翅鳥处在烏群；世尊於彼诸仙众中亦復如是，威德照明倍復殊胜。

尔时，世尊即便入於宝捨三昧，现无量神通，普放净光，遍身明耀，於身左右迭相交繞。又於自身出无量亿诸化佛身，一一化身復出无量亿诸化佛。復自身中出无量亿诸菩萨身、无量帝释身、无量梵王身、无量四天王身、无量百千阿罗汉身，无量百千比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身，无量大转轮王身、无量小转轮王身、无量粟散诸小王身，无量東海洲中邊地人身、无量南天竺等所有诸地一切人身，无量刹利大姓、诸婆罗門等大富長者一切人身：如是等种种形類、种种服飾、种种言说，所有一切诸天界分，一切皆从如来身出。

尔时，一切大众各懷疑心，迭共相观。时诸菩萨皆大欢喜，雨诸珍宝供養之具乃至瓔珞，供養如来。

尔时，世尊现是瑞已，還从宝捨三昧起。从三昧起已，如師子王頻申顧視，普观十方。观十方已，即时见彼十方世界一切所有诸佛刹土及此娑婆大千世界，以佛眼观，分明显现猶如掌中。

如此释迦如来放大神通种种變现，十方一切诸佛亦復如是现化佛身，从化佛身示化佛身，彼诸如来所有化佛皆来云集世尊大会。復有无量恒河沙等诸菩萨众、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷——过诸譬喻——各執种种供養之具，隨其所應堪供養者，来詣佛所。復有天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等一切大众，隨其住处皆见如来神通力已，从彼而来赴此海会。

尔时，十方诸来菩萨各以无上供養之具供養如来。設供養已，各以六波罗蜜之所成就師子高座，隨其身量称座而坐；乃至人非人等各称身座，復座而坐。

释迦如来所教化者上至阿迦尼吒天，下至阿鼻地獄，所有化類皆悉而還。還已，当於是时以佛力故，皆见十方诸佛世界猶如一会。所有十方一切诸佛所教化者，一切皆从释迦如来诸毛孔入；释迦如来所教化者，皆从彼佛身诸毛孔入。

现如是已，当尔之时，於彼众中有一菩萨名曰胜分，从坐而起，進止庠序，容貌端严，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛而说偈言：

「佛世甚希有，为众故显现，此事未曾有，覆蔽一切魔。迭共相观面，唱言：『希有事！我等何故来？』出言：『我破壞、我等輩可憐，唯首骸骨消。我等既羸瘦，枯老復失樂，无言字神通，覆翳我道刺。』大神通佛子，今自显佛法，此众生疑心，復生大欢喜，此会皆出言：『我等願作佛。』文殊在众中，佛子众圍繞，文殊侍多佛，来显说神通。为何法现相？今佛说何法？咸生是疑心，願为我众说。」

尔时，彼众中以魔力故，有一仙人名威燈光，即白胜分菩萨言：「童子！汝且默然，我今发问。若是沙門能決於我心所疑者，乃可得名为萨婆若；若不能決我疑心者，云何得名一切智也？如是神變，若幻作者、摩醯首罗、那罗延等所说呪咀，凡世間人用是法故，亦能成就诸如是等无量之事。豈足为奇？」

作是語时，如来世尊熈怡微笑。既微笑已，普观诸仙一切大众。观察众已，即告威燈光大仙人言：「汝威燈光！今正是时，恣汝所问，如我智力为汝解说。」

尔时，威燈光大仙人即问佛言：「瞿曇沙門！先与我说众生体者从何处生？幾麁？幾細？众生內体性者，为一搩耶？一尺耶？一指耶？乃至若大麥、小麥、大豆、小豆等分耶？乃至芥子許众生內体性耶？」

作是问已，尔时世尊即讚威燈光大仙人言：「善哉，善哉！汝威燈光快问是义，如六萬劫寿命者。」

尔时，世尊作是語时，诸仙人等皆大驚怪，作是念言：「我等与彼大仙久居共在一处，猶尚未知大威燈光寿命算数，今是瞿曇云何速得如是觉知？」

尔时，世尊即復告於彼威燈光大仙人言：「汝大仙人！諦聽諦受，善思念之，吾当为汝具足善说。汝问我言：『众生体者从何处生？』大仙当知：實无言说、无有字句可说。众生有所从来，但以无明、行等诸因缘故起彼众生，乃至生、老、病、死等诸因缘故起彼众生。大仙！復有因缘能起众生，所謂以母为因、以父为缘，得生众生。復次，父母和合以之为因，邪念妄想起诸业風，吹識种子置胎藏中，即是彼缘。復次，苦圣諦，集、滅、道圣諦，是众生也。復次，五阴分、十八界和合故，是众生也。復次，大仙！不离众生有业、不离业有众生，众生是业、业是众生。汝当知之：众生界者，不增、不減。」

大仙人言：「瞿曇！若众生界不增、不減者，何故众生捨垢身已得自在身？」

佛言：「汝大仙人！如汝所言是大不可。何以故？若自在得自在者，應不墮落，常在自在中；若自在身不得自在者，云何名得自在也？大仙人！譬如螢火蟲作是心念：『我光明焰悉能遍照於閻浮提。』假使螢火蟲實能放光遍照閻浮提者，終亦不能使无伏心者得名真自在。復次，大仙！若自在得自在者，應尽诸烦恼垢；不自在故，應長诸烦恼。若诸烦恼垢与自在等共有者，是故众生界无有增減而可见也。」

时大仙人復言：「瞿曇！汝可不作尽诸烦恼耶？」

佛言：「汝大仙人！我亦不作尽诸烦恼、亦復不增诸烦恼。」

大仙人言：「今汝瞿曇若如是者，亦不應言：『我得自在。』」

佛言：「大仙！如是，如是。大仙当知：我亦不言『我得自在』。何以故？我无實故，亦不自在。」

大仙人言：「汝瞿曇且置是語。瞿曇！如汝前言，父母和合得众生生者，何故多人共和合，少有众生而得生耶？此义云何？」

佛言：「大仙！我今为汝所引譬喻，隨汝所能为我解说。汝大仙人！如有一子中多有樹生，復一樹中有无邊枝，一一枝中復无量花，是一一花應各結果，何故有結、有不結者？若已結者，皆應成熟中作种子，何故復有熟、不熟者？此义云何？」

大仙人言：「瞿曇！由風吹故，有結、不結。若已結者，墮落不熟，不任为种。」

佛告大仙人：「以业風自转吹业众生，果墮落故，少有众生而得生耶。大仙人！汝当知之：若在胎中，或为蟲食、或为业風转为碎失。汝当知之：樹災墮落少不足言，所有众生为災墮落多不可说。復次，大仙人！以邪心故起众生界，若诸众生能有幾許心想转者，還復尔数受後有生。是故，我言邪心故，起众生界。」

尔时，大仙人言：「瞿曇！如是如是，如我所问，汝已答我，此义得成。瞿曇！更復为我解说何以故有劫燒尽也？」

佛言：「大仙人！汝当知之：无作故，名为法界。若劫尽时大地不燒者，法界便有二种：少有分是无常、少有分是常。若如是者，是诸如来則亦不成为實語者。若一切无常，无为法中不可思量者，是故如来得名一切智。」

尔时，大仙人闻是語已，回首顧語自诸弟子言：「汝知之不？此瞿曇者，真成是於一切智也。」

尔时，世尊復更重告大仙人言：「若劫尽时一切大地不被燒者，不得分別此是初时、此是末时，亦復不知好醜业果、善惡等報。汝当知之：此劫燒时焚蕩尽者，是诸如来大方便力之所为也。所有众生若能闻信劫当燒尽、洞皆燃者，尔数众生诸如来邊受诸攝受。汝当知之：如大蟒蛇身分所有眼、耳、口、鼻，以毒力故，悉能攝受一切飛走杂類众生。應知如来亦復如是，以布施、愛語、利行、同事法『毒力』故，悉能攝受調伏一切诸众生也。大仙人！又如有人以其金鋌置在火中——不以瞋恨置於火中，以不熟故欲令成熟——为欲成就真宝物故、为令價大得多財故，置金火中連椎交打、柔軟清净。如是，一切诸众生輩莫不皆因诸佛如来放劫尽燒而得調伏。如是劫尽大地燒时，實无众生受苦恼者。」

大仙人言：「世尊！希有。可得劫尽火焚燒然大地壞时，无一众生受苦恼者？」

佛言：「不也。大仙人！诸佛如来不令一众生受逼切恼。何以故？大仙人！譬如十方微細雨渧，彼诸雨渧寧为多不？」

大仙人言：「甚多。世尊！」

佛言：「大仙人！诸佛如来、十地菩萨倍多於彼。当尔劫尽大地燒时，於上虛空中以慈悲智慧身手解救众生，不令有苦而觸身也。所以者何？以彼诸佛如来、一切菩萨，妙身广大、相好端严，众生见者无不欢喜，生正信心，唱如是言：『我等願於未来世中皆得成就如是除拔，還得成就如是形色、如是相好端严之身。』当於是时，又有心解脫已，得阿罗汉果者；或有厭离心生，得須陀洹果、斯陀含、阿那含果證者；或復有得无生法忍者、有得不退转地者；有得生於四天王天上者，有得生於忉利天上、夜摩天上、兜率天上、化樂天上、他化自在天上者，略说乃至有得生於阿迦膩吒天上者。

「当於是时，所有一切大转轮圣王、小转轮王，及诸方域粟散小王、大仙人等，乃至刹利大家、大婆罗門、大富長者，如是次第以见如来妙色之身。復见己身於大恐怖生死海中得解脫故，生大踊躍欢喜之心，於如来邊起知恩心、起報恩心。於如来邊聽受法已，各各皆於十业道中作不放逸行，以是方便力因缘故，於十惡道中速得捨离。

「当於是时，所得十地大菩萨者，以此菩萨眼道所及照了之处大地微尘，彼等微尘虽復甚多，而彼时節诸众生界，乃至知於烦恼体性污染不净，从於无为涅槃道中入彼无餘涅槃道者，倍多於彼。汝今当知：诸佛如来为如是等大利益故，方便显示劫燒尽也。」

尔时，一切大仙人等闻是語已，生驚怪心：「嗚呼奇哉，甚大希有！大德释子向者喚我为大仙人、发我寿命，我时虽闻如是之事，猶謂非真一切智也；今以世間难中之难具足施已，我今始知释子真是一切智也。我於今者以於真實名号称之。」

尔时，一切大仙人等即发是言：「大功德聚者！无邊大智者！知一切智者！我见众生持业星流各各別異，何处得成真實聚集？唯願世尊为我解说，令得開悟。」

尔时，世尊即告大仙人言：「汝大仙人！当知无有时、方、亦无处所令得众生真聚集也。大仙人！惟平等中众生得聚集、一乘道中众生得聚集、菩萨地中众生得聚集、无餘涅槃界中众生得聚集。汝今当知：如有众流、河泉、渠瀆，一切川源皆归大海，入大海已得一味住，謂一醎味无差別也。大仙！汝今当知：所有众生界若得漏尽者，一切彼处於解脫味中会一味住。汝今当知：我虽说言烦恼平等中众生得聚集者，亦非聚集也。所以者何？譬如大風旋起，吹诸蚊蟲一切聚集；若風定已，各各星散。如是，诸類一切众生各各皆为业風縛故，或墮地獄中彼輩得聚集；业風縛故，或时餓鬼中彼輩得聚集；或在畜生中，彼輩得聚集；如是等。」

仙人復言：「一切識一切智者！願为我说：若有如是如是等輩已於先世俱人中生，共同聚集，今日现在云何可知？乃至一切——若在畜生、若在餓鬼——已於先世曾聚集者，云何可知？願为解说。」

佛言：「大仙人！所有众生，若先世时共地獄中曾聚集者，於现在世若相见时，心不欢喜、生瞋結恨，或时頭痛、或復失禁大小便利，当知是輩已於先世地獄之中曾聚集相。若有如此相貌现时，應当觉知：『彼与我身決定已曾於地獄中一处居来。』」

时大仙人復白佛言：「一切能人證大寂者！一切智者！更为我说：若先世中曾在畜生共千萬身一处来者，云何可知？」

佛告大仙人：「若彼等輩生人中者，各相见时結成瞋怨，常覓其便：『我当何处覓得其便？』是名相貌在畜生中一处同居多身之相，應知：『決定我已共彼在畜生中一处居来。』

「若餓鬼中一处居来者，常樂臭秽，復多貪食息，設欲与他，心不去离，生慳貪著；或復见彼富貴勢力，心生嫉妬，常復欲得彼人財物。见是相时，決定知彼与我同在餓鬼之中一处居来。

「若有先世同在人中共一处者，於现世中若相见时更生欲心。」

尔时，威燈光大仙人復白佛言：「若先世时共在天中同一处者，今世人中若相见时云何可知？」

佛言：「大仙人！若有先世共天中生，现在人中若相见时，各以眼道遠相攝取，共相眷愛。若有是相，決定天中共聚集来。若以如是相观察者，得知众生聚集相也。」

尔时，大仙人闻是語已，欢喜踊躍，生希有心，即白佛言：「世尊！我今始知彼众生輩成實可言大虛誑也，云何迷沒不求修學萨婆若也？」

尔时，世尊更復重告大仙人言：「汝向问我內众生体有幾微細者，大仙人！若有众生体可得者，彼众生体可得作分微細、長短。汝今当知：譬如有人从生盲瞽，復有一人问彼人言：『人者！白色为似何者？』於汝意云何？彼既不见，可得说言此色如是、如是色也？」

仙人答言：「彼人既不明了见色，何敢如此決定判也？」

佛言：「如是，如是。大仙人！是诸凡夫人，如似生盲者，不见众生体，不可言道：『如是众生微細內体、長短、麁澁。』

「復次，大仙人！眼非众生，耳、鼻、舌、身、意等亦非众生，有为阴分亦非众生，十八界、十二因缘亦非众生，众生名字亦不可得，亦非內空、外空、內外空得名众生也。所以者何？大仙当知：眼即假名，暫时不相合故；耳、鼻、舌、身、意等假名，暫时不相合；五阴法假名，暫时不相合；三十六种不净之物一切假名，暫时不相合。如是等无有众生而可得也，亦非色等诸尘共相和合故有。众生色等诸尘各各別異、分張离散，彼等诸法亦非众生。非命、非養育，无主、无人亦无有我，皆不可得。

「復次，大仙人！若有众生者，是诸如来則不應说四种四諦法；以實无有众生性故，是故一切诸佛如来得是诸法，如是隨順、如是修行，得如来身。」

尔时，威燈光大仙人为欲求得一切智故，发大弘誓，作如是言：「世尊！設我今者，有大火坑，尽其劫際應处其中；復有大山猶如須彌，其山巖峻，高遠峙立，乃至上到阿迦尼吒天，於彼时中，我身在上自墜而下；復有大火，其聚猶如劫尽时火，如是等火猛焰熾然，五熱炙身。其日長遠，一日时分等於一劫。如此劫时，以三十日持作一月、滿十二月以为一年，如是时節尽彼劫際，修此苦行，欢喜甘受，終不因是暫捨精進，而不求於一切智也。」

尔时，威燈光大仙人作是語时，於大会中所有一切五通仙人皆悉从坐恭敬而起，合掌向佛作如是言：「世尊！我等诸仙从今已去皆各勇猛勤力精進，所欲求於阿耨多罗三藐三菩提。」

是诸仙輩作此言已，尔时世尊即从眉間放诸光明，其光名曰无能降伏者；十方一切诸佛世尊眉間白毫放诸光明亦復如是。当於是时，以佛光明力因缘故，是诸大地六种震动，所謂动、遍动、等遍动，踊、遍踊、等遍踊，觉、遍觉、等遍觉，起、遍起、等遍起，震、遍震、等遍震，吼、遍吼、等遍吼；東踊西沒、西踊東沒、南踊北沒、北踊南沒、中踊邊沒、邊踊中沒，乃至上下踊沒亦復如是。

尔时，十方诸佛世尊於虛空中，在於释迦如来佛上雨种种华、种种妙香、种种天樂，隨心所愛令众见闻。

復有乾闼婆王并及无量诸天众等，皆悉作於五种音樂以樂如来，復於一切诸樂音中出於种种讚歎之声歌詠如来。是诸天香又有微風徐徐而动，吹是香气靉靆垂布，於如来前遍覆虛空。

復有十方诸来菩萨摩诃萨等一切大众，踊躍欢喜，各於佛上雨种种花、种种瓔珞、种种珍宝、种种杂香、种种花鬘、种种塗香、种种末香、种种衣服、种种幡盖，诸如是等无量无邊供養之具，供養如来。

復有餘方无量无邊诸天众等，皆大欢喜，亦於空中雨天上妙曼陀罗花及於摩诃曼陀罗花，诸如是等供養之具，以供如来。

时诸大众生希有心，復以自己所著种种殊胜衣服普散佛上供養如来。

尔时，无能降伏大光明焰，上至阿迦尼吒天、下至阿鼻地獄，遍照十方一切诸佛大会之众，圍繞一切彼诸如来。作圍繞已，是大光明从彼而来還至世尊顶上而入。

尔时，長老須菩提即从坐起，前至佛所，顶礼佛足。礼佛足已，右膝著地，長跪合掌，以偈頌曰：

「无有不因今释迦，放妙光明遍诸刹，願佛怜愍我等故，大众因说除疑心，以覩世尊现威容，或更懷疑、或欢喜，是中或復舉一手，踊躍讚歎佛世尊。帝释、梵众、四天王，充遍虛空歎佛德，雨天香、花、瓔珞具，樂器不鼓出妙声。」

尔时，世尊即告長老須菩提言：「汝今见是此威燈光大仙人不？」

須菩提言：「唯然。世尊！我已见之，真正行者我已见之。」

尔时，世尊復更重告須菩提言：「須菩提！汝今当知：是威燈光大仙人者，於未来世过是贤劫千佛世已，復更有劫還名为贤，刹名月主，於彼界中当得作佛，号毘婆尸如来、應供、正遍知，十号具足。

「須菩提！汝当知之：彼毘婆尸如来出现於世之时，其有得闻是佛名者无不獲利，猶如意珠隨心願滿。

「復次，須菩提！汝当知之：今此会中八萬四千诸仙人輩闻是法本已，悉皆獲得不退转地，当於彌勒下生之时，一切滿足十地願行，过三千劫已，当得作佛，号曰威燈如来、至真、等正觉；今此大会之中，復有无量亿诸菩萨众闻是法本已，皆得首楞严三昧、上上智威三昧、如来受位三昧、如幻化三昧、四大难降伏三昧、意王三昧、海藏三昧、調伏庄严三昧、真心藏三昧、清净三昧，如是等；復有亿恒河沙等诸天之众，皆得住於无生法忍；无量百千比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，皆悉得於阿罗汉果；恒河沙数天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等未发心者，皆得发於阿耨多罗三藐三菩提心。

「須菩提！汝今当知：我见是等大利益故，放是光明。」

尔时，世尊復出舌相遍覆面門，彼舌相中出种种色、种种光明，所謂青、黃、赤、白、紫紺琉璃、紅縹金色、頗梨色等。是光明曜遍到十方无量无邊诸世界已，還从如来足下而入。

尔时，无尽意菩萨从坐而起，偏袒右肩，右膝著地，長跪合掌而白佛言：「世尊！如来无有无因缘故现於舌相，惟願世尊为我等说，何因何缘出现舌相，放是光明？」

佛告无尽意菩萨言：「善男子！我为无信诸众生等出是舌相，如来世尊終不以此舌根相故作妄語也。」

尔时，无尽意菩萨復白佛言：「世尊！若未来世诸善男子及善女人，於此经中若以一句、若以一偈为他显说，其福幾何？惟願说之。」

佛言：「善男子！所有十方诸佛刹中诸佛世尊眼所见者，彼等一切資生樂具悉以供養十方一切诸佛世尊，乃至入於大般涅槃，般涅槃後，復以一切种种宝物起舍利塔；若復有人於此真如法本之中乃至一句及以一偈，分別为他而显说者，所得福德乃多於彼。復次，善男子！若有说是法本之时，能於是中讚言善哉快哉之者，当知彼人一切诸佛皆共讚歎。若有供養是经典者，当知彼人即是供養於我身也。」

尔时，世尊普观大众。观大众已，即告之言：「诸善男子！若此经典所在之处，如是地分一切诸佛皆共憶念。诸善男子！当知是经於未来世閻浮提內诸众生邊为大良藥。若人能於是经典中若自转读、若教人读，一遍、二遍及三遍者，当知是人自请如来转妙法轮。若有善男子於是经典若自抄寫、若教人抄，当知彼人即是受持一切诸佛甚深法藏，常得欢喜，速獲安樂，於未来世当得作佛。若有善男子、善女人應墮地獄者，終不闻是微妙经典。诸善男子及善女人若得闻是妙经典者，捨是身已，必得生於清净國土。

「復次，善男子、善女人等得闻是经，闻已欢喜，信樂受持，广为他人读诵、解说，当知彼人速得菩提，畢定不久六根具足、五眼清净，臨命終时不忘正念。復当得彼无量无邊百千三昧陀罗尼門，所謂入於一切诸佛三昧、普照奮迅三昧、總持藏三昧、髻珠印三昧、灌顶位三昧、观印三昧；復得无字愜陀罗尼、一切法无能降伏陀罗尼、決疑陀罗尼、真如決义陀罗尼，如是等无量无邊百千陀罗尼；復得五神通，於生死处正念不亂。」

尔时，世尊即告文殊尸利菩萨摩诃萨言：「善男子！汝已供養无量无邊百千诸佛故，我以此法付囑於汝，汝当来世广为他说如是法本。文殊尸利！於汝意云何？汝已过去於诸佛所种种供養、种种恭敬、种种奉迎，是诸福德可得邊際、可得思量不？」

文殊尸利言：「不也。世尊！」

佛言：「文殊尸利！若汝於未来世於此娑婆世界五濁世中广宣流布如是法本，所得福德倍多於彼。文殊尸利！汝於过去诸世尊所，虽復以於种种衣服、四事供養，常令豐足，而汝未曾於是法本为他人故方便显说。以如是故，於彼佛邊猶多过咎。若汝於彼过去佛邊乃至一佛未曾供養，但能於是深妙法本为他广说，当知即是於一切佛、诸世尊所具足供養，无有过咎。」

佛说是经时，文殊尸利诸菩萨等，及威燈光一切仙人并餘眷屬，天龍八部、诸鬼神等，一切大众闻佛所说，欢喜奉行。