大威怒烏芻澁麼儀軌经

十方所有佛，妙智悲濟者，常住菩提心，是故我稽首。普贤即诸佛，受職持金刚，为調伏难調，现此明王体，以其法胜故，净与不净俱。真言者先修，最初承事法，紫檀用塗地，方圓隨意成。依於彼東方，置前本尊像，取二閼伽器，香水以充足。鑪焚众名香，一空器承水，布在於壇內，食或不食俱，洗漱亦如是。五轮投地礼，十方佛菩萨，方广大乘经，合掌應至心，右膝当著地。多生非善业，众罪难具陳，今以誠實心，隨懺願清净。如前发願已，全跏或半跏，興大菩提心，堅固无时捨。名香塗手結，佛部三昧耶，二羽虛心合，開進力微屈，捻忍願初分，第一文背間，又屈禅智頭，处其進力下，第一節文側。以此印当心，諦观如来儀。門後真言曰：

「唵怛他萨覩納婆(二合)嚩野(二合引)娑嚩(二合引)诃(引)」

三诵總持已，警觉诸如来，光明遍觸身，业除烦恼滅，後当安顶上，散印成加持。次結蓮华中，三昧耶契相，二羽准前合，戒方忍願開，進力亦如之，若敷蓮八葉。安印当心上，想观自在尊，具足如本儀，诵總持三遍。

「唵跛娜慕(二合)納婆(二合)嚩野(二合引)娑嚩诃(引)」

警觉蓮华部，圣众发光明，照觸行者身，障銷为我友。置印於顶右，隨意而散之。復結金刚甲，三昧耶密印，舒其二羽已，右仰左覆之，以其背相著，檀鉤於智度，慧復与禅結，如十股金刚，約置於当心，诵明观部主。

「唵嚩日嚧(二合)納婆(二合)嚩野娑嚩(二合引)诃(引)」

警觉金刚众，圣者放光明，照觸修行人，加持为善友，於顶左散印。二羽內相叉，忍願成峯状，微屈其進力，各近中峯側，禅智並而舒，三股行已成，印额右肩上，左肩心亦尔，其後加於喉。印已成护身，皆诵後明句。

「唵嚩日囉(二合引)祇儞(二合)鉢囉(二合)捻跛哆(二合)野娑嚩(二合引)诃(引)」

威光发熾盛，魔黨不能侵，二羽各虛拳，禅智捻餘指，開右拳握左，進度直如峯，舉類於其頭。大心真言曰：

「唵(一)嚩日囉(二合引)俱嚕(二合)馱(二)摩诃麼囉(三)诃曩娜诃跛者(四)尾馱望娑(二合)烏摳瑟麼(二合)馱(五)吽(六)泮吒(半音)」

如是三遍畢，已首同本尊，屈頭契進峯，入掌舒力度，逐成顶契相。

「唵(一)入嚩(二合)攞(二)入嚩(二合)攞(三)萨嚩怒瑟鹻(二合)(四)娑擔(二合)娑也(五)娑擔(二合)娑也(六)[＊]努邏遠囉(二合)(七)努瑟鹻(二合)(八)儞嚩囉也(九)訖叉(二合)(十)囉訖叉(二合)𤚥(十一)娑嚩(二合引)诃(引)」

三遍称诵之，亦同本尊顶。如前二契相，進力皆屈之，相捻勢如環，即成五处甲。

「唵(一)萨嚩伽閻(二)摩诃帝髯(三)嚩日囉(二合)舍抳(四)嚩日囉(二合引)播舍(上)(五)摩那鉢囉(二合)尾捨(六)萨嚩努瑟鹻(二合)(七)娑擔(二合)婆也(八)娑擔(二合)婆也(九)吽泮吒(吒半音呼)」

內叉其二羽，開掌诸广舒，合檀慧成峯，微屈禅智節，半捨進力側，近申普焰成。诵大心真言，当胸安其印，三遍持明句，心同於本尊。改甲進力環，極舒自相合，如針名捧印，诵其後真言。

「唵(引)俱嚕(二合)馱曩吽(引)惹(入)」

普焰契又陳，禅智成針状，真言用根本，名独股金刚。

「唵吽发吒(吒半音呼)发发鄔仡囉(二合)戍攞播寧吽吽吽发发发唵擾羝寧囉曩(二合)娜吽吽吽[＊]发发发唵唵唵摩诃麼攞娑嚩(二合引)诃(引)」

本尊遍入身，即同大力体，堅持其地故，当同金刚橛。戒度方慧間，忍亦屈願力，亦復入檀戒，願处忍進中，餘度皆直舒，相合成三股，用禅智柱地，一掣一称明。

「唵枳里枳里嚩日囉(二合引)嚩日哩(二合)勃(引)滿馱滿馱吽发吒(吒字半音呼)」

下至金刚轮，堅固无能壞。准前橛为本，禅智度極開，直堅即成[壙-黃+((乏-之+土)/回)]，三转诵明曰：

「唵娑囉娑囉嚩日囉(二合引)鉢囉(二合引)迦(引)囉吽发吒(吒音半呼)」

諦想所居地，澄澈大海生，诵次後真言，七遍当成就。

「唵尾麼盧娜地娑嚩(二合引)诃(引)」

次應想其海，湧大須彌山，復诵此真言，经七遍方止。

「唵婀者攞泮」

又想宝山上，師子座庄严，其明如後称，亦復七遍止。

「唵婀者攞末㘑娑嚩(二合引)诃(引)」

師子法座上，百千葉宝蓮，香潔盛敷榮，诵此密言曰：

「唵迦麼攞娑嚩(二合引)诃(引)」

於彼蓮臺裏，樓閣众宝成，懸以妙繒幡，矜羯尼为網。真言如後诵，七遍想隨成。

「那莫萨嚩怛他蘖帝毘逾(二合)尾濕嚩(二合)慕契毘藥(二合)萨嚩他欠(平)鄔娜誐帝娑頗(二合)囉系𤚥誐娜劍娑嚩(二合)賀」

次復執香鑪，诵治路明曰：

「唵蘇悉地羯哩入嚩(二合)里多(去)难多暮多入嚩(二合)攞入嚩(二合)攞滿馱滿馱诃曩吽发吒(吒字半音呼)」

空中有關鍵，及障难皆除。次結宝輅印，邀迎诸圣者，单已并眷屬，隨意奉请之。二羽当內叉，進力舒相拄，禅智捻進力，根側第一文，其腕当極開，指背互著掌。诵真言三遍，七宝輅車成。

「唵覩嚕覩嚕吽」

念至本尊居，阿拏迦嚩底，想乘輅車已，次当奉请之。准前宝輅車，忍願禅智撥，向內成请契，真言如後诵。

「曩麼悉底哩(三合)野地尾(二合)迦(引)南萨嚩怛他蘖哆南唵嚩日𠻴(二合)儗孃(二合)野迦囉灑(二合)野曀係曳(二合)呬(若奉送即除)薄誐挽娑嚩(二合引)賀」

圣者昇宝車，金刚駕御至，当以部主契，请降入道場。二羽內相叉，禅入進力間，成拳竪智度，每招诵後明。

「唵嚩日囉(二合引)特力(二合)曀係曳(二合)呬婆誐挽嚩日囉(二合引)时力(二合，若奉迎，特除曀係曳，加蘖紹蘖蹉)」

奉契又当施，次舒忍願度，自与進力並，右居上相交，智股徐动之，翦除诸障者。真言句如後，三转右同施。

「唵嚩日囉(二合)俱嚕馱摩诃麼攞羯囉羯囉親那親那吽发」

次結金刚網，禅捻進根下，智亦加力度，根側第一文。真言如後称，牆以網彌覆。

「唵尾塞普(二合)囉捺囉(二合)乞叉(二合)嚩日囉(二合)半惹囉吽发」

大院密縫印，二羽並而舒，定以慧羽加，直堅禅智度，三周右旋已，皆诵後真言。

「唵诃娑懵儗儞吽泮吒(吒字半音呼)」

金刚牆外圍，威焰熾然住，堅固界成已，无能沮壞之。当奉右膝傍，閼伽香水器，舉与额齊等，诵大心真言，慇懃持獻之，成浴圣众足。心所希求願，於此当具陳，微沈空器中，置水在本位。如前蓮华部，結彼三昧耶，当鉤六度端，如微敷蓮勢，想为金刚葉，三诵後真言。

「唵嚩日囉(二合)味(引)囉也娑嚩(二合引)賀(引)」

如前運想成，众圣儼依座。次当心供養，水陸有诸华，无主所攝华。十方尽虛界，人天塗香等，燒香燈明空，傘盖及幢幡，鼓樂歌舞妓，真珠妙罗網，懸以诸宝鈴，白拂与华鬘，散妙香华等，矜羯尼为網，如意宝樹王。次服天厨云，上妙美香潔，樓閣宝严净，天瓔珞及冠。如是供養云，遍滿虛空界，誠心而運想。又以印真言，圣力所加持，虛空庫供給，众圣当受用，真實无有殊。十度反相交，右押左合掌，舉印案於顶，同樓閣真言。次以美言音，金刚妙歌讚。

「摩诃麼攞也贊拏也(引)尾儞夜(二合)囉惹也难抳寧尾曩野地哩(二合)多娘也那莫俱嚕(二合)馱野縛日哩(二合)儞」

戒方進力屈，二羽虛心合，屈度背相著，遂成部母契，诵明寂靜意，七遍护本尊。

「唵矩嬾馱哩滿馱滿馱吽发吒(吒字半音呼)」

珠蟠合掌中，诵大心七遍，智方息相捻，禅戒亦復然，餘度皆直舒，進捻於忍背，力亦附願上，二環用承珠。思惟己心中，皎白如滿月，分明住观已，想部母真議，所持之密言，从口而流出，字字皆金色，普放无量光，相繼若連珠，自行人口入，散布月轮上，變色隨本尊，焰鬘因相穿，文句无錯謬。行人威武相，称诵祕真言，归命唵皆寂，餘文瞋猛意，未字戒当捻，一珠与句齊，住此三昧門，極力当持念。修行將止息，合珠於掌中，如前再加持，顶戴還本处。須臾住靜观，月轮上真言，义理及文詞，諦思其實相。次当出定已，真言金色光，从口若連珠，奉归部母处，應作如是願：「攝受此真言，慈悲加护之，无令功用失。」所得遍数者，诵部母加持，七遍以护之，應作如是法。一切有情類，诸苦恼逼身，於其菩提中，不堪任法器，我濟彼等故，非独拔己身，唯願佛世尊，成就還遍数，三部三昧契，如初重作之。次护本尊身，用前部母印，捧左閼伽器，奉獻陳所求，儀式不異前。次運心供養，火院密縫印，頭上左放之，诸印都解除。当奉送众圣，降入道場契，智度外彈之。又結请輅車，圣众昇其上，改禅智外撥，想归於本宮。如前护己身，隨意道場外，印塔当转念，方广大乘经，回助口所祈，上中下悉地。往诸觸秽处，慧羽握成拳，禅度竪如峯，护身加五处，真言用捧印，不被众魔罗。此遍说運心，加飲食尤上，隨辦任陳布，用大心真言，欲去萎花时，诵此祕明曰：

「唵濕廢(二合)帝摩诃濕廢(二合)帝佉(去音)娜寧娑嚩(二合引)賀(引)」

若欲睡眠者，以部母护身，部主契真言，用护其处所。如前降入契，智度押進傍，当诵後真言，警相当清净。

「唵嚩日囉(二合)特力」

失精及惡夢，百遍部母明。凡欲喫食时，團食置其处，所持明加护，奉獻於本尊，部主前真言，加持食乃食。次陳四微妙，儀軌当修習，扇底迦寂災，聰明及長寿，并除冤禍法。面北交胫居，竪膝右胫先，衣服当潔白，食飲香华地，燈燭亦復然，月轮布真言，文字亦宜白，先并归命诵，三七乃除之。从唵起为初，与某甲除禍，娑嚩(二合)诃最後，本无臨事加，念诵以小声，当須寂靜意。若作大壇者，圓穿其爐形，於中宜泥轮，护尊忿猛相。若求增長者，名布瑟置迦，五通及转轮，宝藏轮劍杵，致一切財物，藥丸眼藥俱。面東結跏趺，其色皆上赤，增減真言句，如前无復殊，欲称娑嚩诃，其所求如願，小声寂靜意，护尊忿猛为。大壇方穿爐，安杵具三股。若求欢愛法，名嚩施加囉，召人及天龍，鬼神非人類。面西半跏坐，上赤增長同，加減归命文，娑嚩诃亦尔，与某甲攝某，成就願所求。持明欢喜心，护尊寂靜意，并以忩猛相，二种皆护之。爐如八葉蓮，開敷具臺蘂。若作降伏法，阿毘遮嚕迦，制鬼神惡人，損壞三宝者。左足指押右，西面坐蹲居，亦大忿怒形，诸色上青黑。心中圓明观，變用大日轮，熾盛无与儔，发輝如猛焰，除去娑嚩诃，願为某甲成，某事吽发心。火爐三角作，独股杵置中，真言猛勵称，傍人如可聽。护尊寂靜意，事法次当陳。相應置本尊，中間是爐位，或於精室外，爐遙對於尊，治地二肘間，形隨爐口勢，築階高一指，中量一肘穿，深半肘成爐，周缘高四指，一寸外方作。爐成如法治，轮杵泥为之，置中称其底，瞿摩夷塗飾，檀香等又施，其色隨所求。階上祥茅草，隨日匝旋布，以本覆其苗。所燒物在茅，近行人右手，二器閼伽水，置茅在戶邊，柴相隨頰推，長截十指量，酥蜜乳酪內，搵其薪兩頭。半爐熾炭充，投亦起威焰。燧火勿以舊，用扇非口吹。燃爐诵後明，三遍成加持。

「唵步入嚩(二合)攞吽」

火既发光焰，当用忿怒王，瀉垢能净除，祕契如是結。二羽背相著，八度以類鉤，转腕反相合，成拳遍印物。每觸皆称诵，次後祕真言。

「唵枳里枳里吽頗吒(吒字半音)」

又当请火天，直舒其慧羽，禅橫約於掌，微以進度招。每招诵後明，三遍火天降。

「唵曀係曳呬摩诃步多泥(去)嚩哩使(二合)儞尾惹娑多麼仡俚(二合)呬(引)怛嚩(二合)护底莽(引)诃(引)囉麼塞汦散儞呬覩婆嚩阿仡曩(二合)曳賀尾也迦尾也嚩(引)诃曩(引)也娑嚩(二合引)诃(引)」

便想入爐內，次結三昧耶，彈捻檀度初，舒餘波罗蜜。直灑閼伽水，於火成净除，三灑皆诵明，真言句如後。

「唵阿蜜哩(二合)帝诃曩诃曩吽发吒(吒字半音呼)」

次以其慧羽，右旋灑閼伽，诵文殊密言，想漱火天口。

「唵嚩囉娜嚩日囉(二合)曇」

太杓定羽執，小者慧当持，三度取名蘇，灌其大杓滿，慧捨小執大，有劍等按之，诵次後真言，句終灌火上。

「阿仡曩曳賀尾也迦尾也嚩(引)诃曩也儞波也儞波也娑嚩(二合引)賀(引)」

每至其诃字，皆引声長呼，空杓却按之，其音即齊畢。非加劍藥類，但灌不按杓，是則祀火天，三度皆如此。依前再净火，漱口用文殊，请火天出爐，東南方就位，当設诸供養。次请部主尊，爐中遠行人，諦想依位住；又念本尊入，爐中近行人，与部主相当，二圣儼而對。忿怒王瀉垢，净火漱口明，如法重为之，二羽膝間住。如前祀火法，各獻三杓酥，每先想己身，本尊与部主，火及劍藥等，一相无有殊，五体既合同，各以本明獻。如是供養已，隨求事护摩，观其應所燒，宜杓或宜手。所須用杓類，取前小者澆，執已進度舒，令順於其柄，檀戒及忍等，共掘禅度初。定羽掐其珠，一诵一投火，遍数既畢已，如前各獻珠。二圣归於壇，又诵火天祀，三大杓酥畢，依位如其初。若須祀八方，一一皆当请，解界如儀送，火天契次陳。如前请召时，進禅以相捻，诵後明一遍，火天還於宮。

「布尔覩徒麼也薄底也(二合)蘖蹉阿仡儞娑嚩(二合)婆嚩南補曩罗跛夜(二合)那也娑嚩(二合引)賀(引)」

如前护己身，众魔不復擾。若夢佛菩萨，金刚诸天王，婆罗門居士，食粳米酪飯，甘露乳果花，茂林若登山，履塔及樓閣，或乘車馬象，白鶴孔雀王，金翅鳥与同，泛海清流水，或騰空自在，威焰遍於身，或聽法座中，及诸清净事，此皆成就應，況已勿復眠。若夢魁膾人，猪驢駱駝狗，或觸或在近，死屍亦復然，惡鬼怖畏徒，是障不是相。或有妄念起，違闕三昧耶，当诵此真言，以除其过患。如前金刚杵，進力改相合，忍願依甲傍，繞上亦相拄，真言如後诵，三七障皆消。大轮明曰：

「娜莫悉底哩(三合)野地尾(二合)迦南怛他誐哆喃唵尾囉耳尾囉耳摩诃縛日哩(二合)萨哆萨哆娑(引)囉帝娑(引)囉帝哆囉(二合)以哆囉(二合)以尾淡末作糝伴惹儞哆囉(二合)末底悉馱蘖囇(二合)怛㘕(二合)娑嚩(二合引)诃」

凡所观想时，閉目凝心作，了了分明已，目覩道当成。护世八方天，真言如後说，八方天明：摩醯首罗王，位居東北隅，真言如後称，诸天所尊奉。

「唵嚕捺囉(二合引)也娑嚩(二合引)诃(引)」

東方帝释位，真言曰：

「唵設揭囉(二合引)也娑嚩(二合引)诃(引)」

東南方名火天，真言曰：

「唵娜仡曩(二合)曳娑嚩(二合引)賀(引)」

南方閻罗天位，真言曰：

「唵吠嚩娑嚩(二合引)哆(引)也娑嚩(二合引)賀(引)」

西南方罗主，真言曰：

「唵囉乞叉(二合)娑(引)地跛多曳娑嚩(二合引)賀」

西方水天位，真言曰：

「唵冥伽捨曩也娑嚩(二合引)賀」

西北方風天位，真言曰：

「唵嚩(引)也吠娑嚩(二合引)賀」

北方毘沙門天，真言曰：

「唵藥乞叉(二合)尾儞夜馱哩娑嚩(二合)賀(引)」

迎请八方尊，及須供養者，隨其所願事，皆用本真言。凡建曼茶罗，及興诸事法，皆先施供養，飲食香燈明，閼伽花塗香，物皆周匝布，永无一切障，所願皆遂心。本尊及部主，皆用本真言。

序中舊云逶迤搊擲，请改为逶迤轮擲也。又下卷初心密言法中，舊云若得莽罗葉博伽得博伽称及咄嚕瑟劍，蘇合香也。末和芥子以進火中一千八遍，令众人敬。真言者，请改为若零陵香、天竺蘇合香末，和芥子油，進火中一千八遍，令人福德。儀中舊脫四句，请知之。诸色上青黑，心中漸圓明，變用大日轮，熾盛无与儔，发輝如猛焰。

大威怒烏芻澁摩成就儀軌一卷