大云经请雨品第六十四

如是我闻：

一时佛住难陀跋难陀龍王宮，於摩尼德大云轮藏宝樓閣中，与大比丘及大菩萨并诸大龍一切众等，其名曰：难陀龍王、优鉢难陀龍王、娑伽罗龍王、阿那婆達多龍王、摩那斯龍王、婆留拏龍王、德叉迦龍王、提頭赖吒龍王、婆蘇吉龍王、目真隣陀龍王、伊罗跋槃拏龍王、褒茶龍王、德威龍王、德贤龍王、電鬘龍王、大髻龍王、珠髻龍王、光曜尸棄龍王、因陀罗劍戟鋒刃龍王、因陀罗幢龍王、因陀罗杖龍王、閻浮金幢龍王、安隱龍王、大轮龍王、大蟒龍王、火味龍王、月威龍王、尸利摩多阇龍王、易见龍王、大易见龍王、善住龍王、宝颈龍王、云中生龍王、持雨龍王、奮迅龍王、左右奮迅龍王、奮迅壞上龍王、摩诃頻拏龍王、大項龍王、深声龍王、大声龍王、毘那利地帝龍王、优鉢罗龍王、大行龍王、大雨龍王、質多囉斯那龍王、大羂索龍王、伊罗鉢多罗龍王、先慰问訊龍王、驢耳龍王、海貝龍王、達馱囉龍王、优波達馱囉龍王、大安隱龍王、匍匐龍王、大匍匐龍王、大力龍王、休樓茶龍王、阿波罗邏龍王、蓝浮犁龍王、吉利寐世龍王、黑色龍王、因陀罗軍龍王、那茶龍王、优波那茶龍王、甘浮紇利那龍王、跋陀罗毘利那遮龍王、最端正龍王、象掖龍王、利劍龍王、黃色龍王、電耀龍王、大電光龍王、天力龍王、甘婆罗龍王、婆罗掣龍王、甘露龍王、低利他翅那龍王、毘琉璃光龍王、金色发龍王、金光龍王、月幢光龍王、日光龍王、优陀延那龍王、牛頭龍王、白色龍王、黑色龍王、閻摩龍王、沙蔓禰龍王、蝦蟇龍王、僧呵茶龍王、尼民陀罗龍王、持地龍王、千頭龍王、宝髻龍王、不空见龍王、云龍王、蘇屣那龍王、多牛龍王、人德龍王、毘尼多龍王、阇罗耶龍王、金毘罗龍王、金毘罗口龍王、毘那陀罗龍王、阿尸毘師那龍王、蓮华龍王、長尾龍王、鉢罗蓝毘那龍王、怖畏龍王、善威德龍王、五頭龍王、婆梨龍王、阇罗陀那龍王、上尾龍王大頭龍王、賓畢鷄龍王、毘茶龍王、馬龍王、三頭龍王、龍軍龍王、大威德龍王、那罗達低龍王、毘摩鷄龍王、照曜光龍王、七頭龍王、大樹龍王、善愛见龍王、大惡龍王、离垢威德龍王、善见龍王、摩诃瞿利那龍王、焰聚龍王、大旃陀龍王、大瞋忿龍王、宝云龍王、大云施水龍王、因陀罗光龍王、樹龍王、云月龍王、海云龍王、大香鳩牟陀龍王、鳩牟陀獷龍王、宝眼龍王、大鷄斗幢龍王、大云藏龍王、雪山龍王、德藏龍王、云槊龍王、何囉阇鎮達犁龍王、云龍王、大云出水龍王、大云大出水龍王、大火威德龍王、大云富龍王、离嗔怒龍王、鳩鳩婆龍王、勇壯龍王、水池龍王、云盖龍王、因祇囉口龍王、威德龍王、出云龍王、无量行龍王、蘇出那龍王、大身龍王、大腹龍王、吉龍王、壯龍王、烏眼龍王、优突罗龍王、毘疎其梨那龍王、妙声龍王、甘露牢固注大雨龍王、毘求休尼低龍王、相擊出声龍王、妙鼓声龍王、甘露連注龍王、欢喜龍王、震雷音龍王、勇健將龍王、那罗延龍王、婆茶婆目佉龍王、毘迦吒龍王，如是等一切大龍王而为上首，与八十四亿百千那由他龍王俱在会坐。

尔时彼诸龍王并其眷屬从坐而起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，以无量阿僧祇种种殊胜上妙香华塗香、末香燒香，及诸华鬘、种种衣服幢幡繒綵、音樂歌詠宝花宝帳、杂珮旒蘇垂诸瓔珞、龍华珠網广設供具，以大堅固尊重恭敬不可思議上胜清净淳厚信心供養如来。作是供養右遶佛己，於一面住，同时舉声发大誓願：「願以一切世界微尘一一微尘广大如海我等身海、诸佛菩萨道場众海、一切世界不可数海、一切四大地水火風微尘等海、一切色光如微尘等一一尘中过算数海、无量阿僧祇不可数不可思量不可称说过说身海、一一身中以无量手其不可数猶如海云，化出种种诸供養具，普十方面一一微尘不斷不散亦如海云，又願一切诸佛及菩萨海，我等常当在在处处作诸供養，所有无量阿僧祇不可思量不可称说不斷不散一切十方皆如普贤菩萨行身海云，十方虛空悉皆普覆，心願力故，成就菩萨之身亦如海云，尔时一切宝色光焰不斷不散一切日月身轮海云、一切宝帳旒蘇众花海云、一切宝帳大光明藏樓閣海云、一切樹枝篋藏海云、一切香色示现海云、一切言語妙声种种音樂海云、一切香樹海云，充滿虛空威神建立如是等无量阿僧祇不可思量不可称说不散不斷海云，供養一切诸佛及菩萨海，尽未来際恭敬尊重礼拜供給，如是供養。一切大庄严境界摩尼王藏猶如電光海云，充滿虛空威神建立，又願一切诸佛及菩萨海，尽未来際恭敬尊重礼拜供給，如是供養。一切普照宝雨庄严摩尼王海云、一切宝焰照明佛化音響常不休息摩尼王海云、普樂一切佛法音響摩尼王海云、普十方面示现宝焰诸佛化光海云、一切庄严不壞不散皆悉影现摩尼王焰燈海云、一切诸佛境界隨順摩尼王海云、不可思議诸佛刹土诸如来处皆悉影现摩尼王海云，如是等我皆供養。一切种种宝尘三世佛身及影毘盧遮那摩尼王海云，充滿虛空威神建立示现訖已，於一切佛菩萨海云猶如大海，尽未来際我恭敬尊重礼拜供給，如是供養不散不斷。又願一切宝香众花樓閣海云、无量色宝一切摩尼王庄严樓閣海云、宝燈香焰樓閣海云、一切真珠种种樓閣海云、一切华鬘海云、无量众宝庄严瓔珮旒蘇樓閣海云，充滿虛空如是建立已，十方无量普焰火藏一切庄严和合化成樓閣海云、一切宝笛宝轮示现无量庄严十方樓閣海云、一切庄严彫飾普遍樓閣海云，普十方門飛樓欄楯鈴網帳帷海云，充滿虛空威神建立皆悉示现，於一切佛及菩萨海，尽未来際恭敬尊重礼拜供給，如是供養。又願以吐金宝杂縷瓔珞宝欢喜藏師子座海云、花光杂藏師子座海云、因陀尼罗閻浮那池蓮华杂藏師子座海云、摩尼燈蓮华藏師子座海云、焰幢摩尼蓮华杂藏師子座海云、宝飾蓮华杂藏師子座海云、因陀罗青色妙麗光焰蓮华藏師子座海云、无尽光焰照耀威勢蓮华藏師子座海云、一切蓮华藏出诸宝焰師子座海云、佛蓮华藏生诸妙声宝焰師子座海云，不斷不散充滿虛空威神建立已，尽未来際恭敬尊重礼拜供給，如是供養。又願以一切宝香杂樹海云、普十方門所有樹葉皆如合掌其云芬馥海云、一切樹色无有邊際庄严示现海云、一切樹間花云垂布海云、诸樹庄严出无邊篋海云。一切宝樹焰鬘照耀海云、所有一切旃檀樹枝皆悉示现半身菩萨海云、一切菩萨胜轮光樹不可思議庄严放光一切无邊宝衣篋笥日電照耀海云、一切诸樹普出妙響闻者愛樂海云、无邊色宝妙蓮华藏師子座海云、普十方面摩尼宝王電光曜藏師子座海云、诸瓔珞藏庄严雕刻師子座海云、种种宝焰燈鬘之藏師子座海云、普声音藏能出宝雨師子座海云、一切香华瓔珞宝藏師子座海云、一切佛座庄严示现摩尼王藏師子座海云、一切庄严旒蘇帷帳欄楯妙藏師子座海云、一切诸樹摩尼枝條宝篋笥藏師子座海云、杂香鈴網垂帷周布日電曜藏師子座海云，不斷不散充滿虛空，作是事己，於一切佛及菩萨海，恭敬尊重礼拜供給，如是供養。又願以诸如意王摩尼宝帳海云、因陀罗青庄严校飾宝花鬘帳海云、一切众香摩尼宝帳海云、宝焰色身燈光明帳海云、诸佛神通放光出響摩尼王帳海云、杂种摩尼诸宝衣服一切庄严现放光帳海云、一切众花放光宝帳海云、种种鈴声普震網帳海云、无邊際色蓮华罗網杂摩尼臺蓮华網帳海云、金色鬘焰火幢帳海云、不可思議庄严光影诸瓔珞帳海云，充滿虛空不斷不散，如是建立已，於一切佛及菩萨婆伽罗海云，恭敬尊重礼拜供給，如是供養。又願以一切摩尼宝盖海云，如是建立等充滿虛空十方焰火庄严华盖海云、无邊際色真珠篋盖海云、一切诸佛菩萨大悲門響摩尼王盖海云、种种杂宝光焰鬘盖海云、普宝麗香庄严鈴網垂帶帳盖海云、一切摩尼宝樹垂條帳盖海云、日焰照曜摩尼王宝燒香散香一切香盖海云、栴檀末香猶如篋藏普震遍盖海云、诸佛境界普广庄严照耀震盖海云，不斷不散於一切佛诸菩萨海，恭敬尊重礼拜供給，如是供養。又願以一切众宝光轮海云、众宝焰身照曜不绝光轮海云、华云照曜光轮海云、一切宝焰佛化光轮海云、一切佛刹影现光轮海云、普佛境界能出雷音宝枝光轮海云、一切毘琉璃宝性摩尼王焰光轮海云、无邊众生色心刹那示现光轮海云、音声悅可诸佛光轮海云、一切众会道場音声教化众生摩尼宝王光轮海云，於一切佛诸菩萨海恭敬尊重礼拜供給，如是供養。又願以一切摩尼篋焰海云、一切诸佛色声香味觸光焰海云、一切宝焰海云、一切佛法出声震焰海云、一切佛刹庄严照耀光焰海云、一切樓閣华焰海云、一切宝笛光焰海云、一切诸劫劫劫展转诸佛出世教化众生法音震焰海云、无尽众生妙宝示现一切华鬘光焰海云、一切诸座庄严示现光焰海云，不斷不散於一切佛诸菩萨海恭敬尊重礼拜供給，如是供養。又願以不斷不散无邊色宝光焰海云、普光摩尼王海云、一切佛刹普广庄严照耀光焰海云、一切香焰海云、一切庄严光焰海云、一切化佛身焰海云、诸杂宝樹花鬘光焰海云、一切衣服光焰海云、菩萨无邊诸行名称摩尼王焰海云、一切真珠燈焰海云，不斷不散於一切佛菩萨海云，猶如大海，恭敬尊重礼拜供給，如是供養。又願以不可思議一切香华种种海云、一切宝焰蓮华罗網海云、无邊際色摩尼王宝光轮海云、一切宝色真珠篋笥海云、一切宝香栴檀末香海云、一切宝盖海云、悅可众意清净妙音摩尼宝王海云、日焰摩尼光轮瓔珞旒蘇海云、无邊宝篋海云、一切普贤色身海云，不斷不散於一切佛菩萨海云，猶如大海，恭敬尊重礼拜供給，如是供養。」是时八十四亿那由他百千诸龍作是願已，遶佛三匝，頭面作礼，於一面立。佛言：「汝坐。」尔时诸龍各各坐已，是大众中有大龍王，名阿难多波利迦罗娑伽罗迷伽诃毘踰呵低樹曼荼罗叱多囉伽邏王，於三千大千世界诸龍中主，住不退地，以大願力到閻浮提，为欲供養如来世尊，至心礼拜聽正法故。

尔时阿难多波利迦娑伽罗龍王从座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛一心而礼，白佛言：「世尊！我今欲问如来世尊應正遍知一微小事。若见聽許，乃敢发问。」尔时世尊闻此語已，告阿难多波利迦娑伽罗龍王言：「大王！恣汝所问。若有欲问，今正是时。我当为汝分別解说，滿汝所願。」尔时龍王即白佛言：「世尊！云何能令一切诸龍离於苦恼得一切樂，適我願已此閻浮提以时降雨，百穀果藥卉木叢林地土所生增長其味，味增長故閻浮提人得受安樂？」作是问已，佛告娑伽罗大龍王言：「善哉善哉！龍王！汝今憐愍一切众生，问如是事。諦聽諦聽，善思念之，我今当说。善男子！我有一法，若一切龍能受持者，即尽诸苦，身心安樂。何者一法？所謂慈心。若天若人能習行者，火不能燒、刀不能傷、水不能漂、毒藥不害，內外诸賊所不能侵，睡觉安隱，能自謹慎以护其身大福威德，生生世世受身端正，见者愛樂所往无礙，一切天人不能恼亂，离诸苦恼心常欢喜，受诸快樂得上人法，設命終时生於梵世。大龍王！如是慈心利益天人，身口意慈常應修習。

「復次大龍王！有陀罗尼句，名施安樂，是诸龍等應常诵持，能除一切诸龍苦恼，能令一切安隱快樂。既得樂已，彼诸龍等於閻浮提依时降雨，百穀果藥卉木叢林皆得生長。」龍王白佛：「何者名为施一切樂陀罗尼句？」尔时世尊即说呪曰：

「怛地也他(其呪文中字口傍作者皆转舌读之，注引字者皆須引声读之)陀呵(引)囉尼陀呵(引)囉尼(一)欝多(引)囉尼(二)三波囉帝(丁利反)師尿(禇利反)(三)毘阇耶跋唎拏萨帝夜波罗帝阇若長那跋坻(四)欝多波(引)達儞(五)比那(引)汉儞(六)阿比屣(引)遮儞(七)阿陛毘耶(引)呵(引)罗(八)首婆呵(引)跋帝(九)阿祁(引)末多(十)野咥(香利反)(十一)宮婆(引)罗(引)(十二)擗咥(香利反)婆(引)呵(引)(十三)摩(引)囉吉犁(引)舍(引)達那波(脯蓝反)(十四)輸陀耶摩(引)鉗尼唎(引)呵迦達摩多(十五)輸陀呵(引)盧迦(十六)毘帝寐囉何囉阇婆豆佉舍摩那(十七)萨婆佛陀呵(引)婆盧(引)迦那(引)地師恥坻(引)(十八)波罗阇若(引)阇若(引)那擗醯(引)莎呵」

佛言：「大龍王！此陀罗尼，名施一切诸龍安樂，是诸龍等應常诵持，一切資生恒得自在入自在門，为诸如来威神所护，与一切龍身心安樂。復次大龍王！有佛世尊，号曰云生建大庄严威勢之藏华光智幢持水鋒轮金德净光毘盧遮那发際生性如来應供正遍知。大龍王！應当受持读诵憶念称名礼拜，闻是佛名能除龍种，一切龍宮、一切龍姓、一切和合一切龍踰尼南、一切龍王、一切龍女、一切龍眷屬，诸有苦恼能与安樂。復有无量诸佛名号。其名曰：

「南无婆伽婆帝毘盧遮那藏大云如来

「南无婆伽婆帝云生云照曜如来

「南无婆伽婆帝云持水如来

「南无婆伽婆帝云威德如来

「南无婆伽婆帝生大云如来

「南无婆伽婆帝奮迅轮能壞云如来

「南无婆伽婆帝電焰聚如来

「南无婆伽婆帝大云羯摩勇健如来

「南无婆伽婆帝須彌善云如来

「南无婆伽婆帝摩诃伽那云如来

「南无婆伽婆帝大云轮如来

「南无婆伽婆帝云光如来

「南无婆伽婆帝大云師子座如来

「南无婆伽婆帝大云盖如来

「南无婆伽婆帝善示现大云如来

「南无婆伽婆帝云覆如来

「南无婆伽婆帝云生光轮覆十方頻申雷震大妙鼓音如来

「南无婆伽婆帝大云清涼欢喜奮迅雷如来

「南无婆伽婆帝广云如来

「南无婆伽婆帝虛空云如来

「南无婆伽婆帝毘羯磨勇云如来

「南无婆伽婆帝云出妙声如来

「南无婆伽婆帝云示现如来

「南无婆伽婆帝广出云如来

「南无婆伽婆帝云罗罗如来

「南无婆伽婆帝云奮震如来

「南无婆伽婆帝云央伽那如来

「南无婆伽婆帝云如衣覆如来

「南无婆伽婆帝云婆盧诃迦夜如来

「南无婆伽婆帝云衣如来

「南无婆伽婆帝彌伽婆罗呵迦耶如来

「南无婆伽婆帝出云如来

「南无婆伽婆帝散云如来

「南无婆伽婆帝云欝鉢罗花如来

「南无婆伽婆帝火云香如来

「南无婆伽婆帝大上云如来

「南无婆伽婆帝大云自在如来

「南无婆伽婆帝大云作光如来

「南无婆伽婆帝大云德如来

「南无婆伽婆帝大云作摩尼宝云如来

「南无婆伽婆帝云碎壞如来

「南无婆伽婆帝云莖幹如来

「南无婆伽婆帝灌水云葉如来

「南无婆伽婆帝壞虛空雹如来

「南无婆伽婆帝大云胜声如来

「南无婆伽婆帝大云出声如来

「南无婆伽婆帝大云出雨如来

「南无婆伽婆帝欝妻俱殊婆三诃罗拏云如来

「南无婆伽婆帝大六字水云如来

「南无婆伽婆帝大云饒水如来

「南无婆伽婆帝海滿云如来

「南无婆伽婆帝潤澤遍身云如来

「南无婆伽婆帝无邊云色如来

「南无婆伽婆帝毘耶一切差別大云閻浮德威月光焰云如来等應正遍知三藐三佛陀

「大龍王！此诸佛名，一切龍等若能诵持称名礼拜，除一切苦得欢喜樂，於閻浮提隨时降雨，百穀果藥卉木叢林皆得生長。」

尔时三千大千世界主大龍王白佛言：「我今当请诸佛所说陀罗尼章句，於未来世末世閻浮提中不降雨处，若诵此呪即降甘雨；若惡时世兇險艱难非法起时，疫病流行、星宿失度，若欲滅上诸惡事者，以佛力故、大悲心故、憐愍一切诸众生故，受持如是陀罗尼句，说是呪时一切诸龍皆生欢喜，一切诸天皆悉踊躍壞魔境界，一切众生四百四病皆令不起，诸入安隱，一切惡事皆得除滅。」

尔时世尊闻此三千大千世界龍王如是言已，讚言：「善哉善哉！大龍王！汝亦如诸佛饒益众生，憐愍与樂，快请是事。諦聽諦聽，善思念之。大龍王！我今当说昔从大悲云生如来所闻頻申勇猛幢陀罗尼，过去诸佛已说威神加护，我今亦当隨順而说，利益一切诸众生故憐愍与樂，於未来世若亢旱时能令降雨，若水潦时亦令止息，疫死險难皆得滅除，能集诸龍，能令龍天欢喜踊躍，能壞一切诸魔境界，能令众生具足安樂。」而说呪曰：

「怛姪他摩诃若(引)那(引)婆婆呵(引)萨尼(一)失梨帝殊罗欹彌(二)地履荼毘伽囉尛鉢耶囉僧呵怛禰(三)波罗摩避囉阇(四)尼摩罗求那鷄斗蘇栗耶波罗毘(五)毘摩嵐伽耶師𰈂(六)婆呵囉婆呵囉(七)三婆呵囉三婆呵囉(八)豆豆毘(九)呵那呵那(十)摩呵鉢利鞞(十一)比豆那摸呵陀迦嵐(十二)鉢囉若伽囉輸提(十三)鉢利富利那彌帝利彌帝利地囉摩那娑斤提(十四)彌多嵐步陀利(十五)阇罗阇罗(十六)阇罗阇罗(十七)阇嵐步大离(十八)菩澄伽俱蘇彌(十九)達舍跋隷(二十)遮妬裴舍阿囉提(二十一)阿吒達舍毘尼吒佛陀達彌(二十二)輸頗魔帝分若曷囉翅(二十三)叔迦罗達摩三摩禰坻(二十四)鉗毘囉毘囉阇息雞(二十五)毘富隷毘舍師沙波罗鉢帝(二十六)禰囉蘇罗波達彌(二十七)萨婆盧迦誓萨吒(二十八)失离萨吒波罗(二十九)鉢罗婆梨(三十)阿奴怛利(三十一)阿僧祇(三十二)陀罗陀罗(三十三)地利地利(三十四)豆留豆留(三十五)羶哆末坻(三十六)羶哆波卑(三十七)遮罗遮罗旨利旨利(三十八)朱留朱留(三十九)波罗摩佛陀㝹末坻(四十)摩呵鉢罗若波罗蜜坻(四十一)莎呵南无若那(一)婆伽罗毘盧遮那耶(二)多他竭多耶(三)南无萨婆佛陀(四)菩提萨坻毘呵(五)」

「尔时一切诸龍为閻浮提降甘雨故受持此呪，若後末世惡災行时能令不起，诸佛菩萨发真實語重说呪曰：

「三耶挮淡(一)娑罗娑罗(二)斯利斯利(三)蘇留蘇留(四)那伽男(五)阇婆阇婆(六)时毘时毘(七)殊復殊復(八)摩呵那伽男(九)阿伽車咃(十)佛陀萨禰呵(十一)阇浮提坻(十二)婆罗婆利沙曇(十三)遮罗遮罗(十四)旨利旨利(十五)周留周留(十六)摩呵那伽地般帝男(十七)阿伽車多蒲盧(十八)摩呵那伽佛陀萨坻禰呵(十九)閻浮提卑(二十)波罗婆沙曇(二十一)波罗波罗(二十二)毘利毘利(二十三)浮留浮留(二十四)佛陀萨坻那(二十五)萨婆那伽那婆呵耶沙禰(二十六)迷帝囉質坻那(二十七)迦樓那質坻那(二十八)迦樓那質坻那(二十九)牟地多質坻那(三十)憂卑叉質坻那(三十一)萨婆佛陀(三十二)菩提萨埵地師咃禰那萨坻那(三十三)摩呵耶那舍移那(三十四)阿伽車他(三十五)摩呵那伽提波怛耶(三十六)蘇摩罗他佛陀那(三十七)佛陀達摩那(三十八)菩提萨埵求那男(三十九)波罗波罗(四十)毘利毘利(四十一)浮休留浮休留(四十二)摩呵折嵐浮(四十三)彌伽婆利陀利那(四十四)摩呵浮阇迦波利迦罗(四十五)彌帝利質帝那(四十六)阿伽車他(四十七)三摩罗多婆罗舍三男舍萨妬(四十八)伽茶伽茶(四十九)祇治祇治(五十)渠籌渠籌(五十一)憂伽囉俱嚧陀(五十二)摩呵毘伽嚧囉嗜呵婆(五十三)摩呵毘沙(五十四)阿伽吒他迷帝罗質多(五十五)婆利沙馱簸伊呵閻浮提卑(五十六)萨婆多他竭多萨坻那(五十七)蘇和呵」

「若诵此呪，閻浮提內一切诸龍皆来集聚悲喜捨心，又以慈心降注甘雨。诸佛如来威神所加，真實不虛。」

「怛吒怛吒(一)帝致帝致(二)斗晝斗晝(三)摩呵摩尼(四)摩俱吒(五)毛林達罗尼比沙(六)于留必那(七)三摩罗他帝利(八)曷囉怛那地師吒南(九)跋折囉陀罗萨坻那(十)跋利沙他伊呵閻浮地卑莎呵(十一)」

「迦罗迦罗(一)翅利翅利(二)俱盧俱盧(三)摩于陀迦婆斯那(四)摩诃跋囉俱吒耶那毘耶以那(五)阿伽車他(六)迷怛囉質坻(七)尼呵閻浮提卑(八)跋利沙陀罗(九)憂乙利阇他(十)多他竭哆萨坻那(十一)怛他竭多地利師吒尼那(十二)跋折囉波尼阿囉阇若波夜坻(十三)何囉邏何囉邏(十四)俟利履俟利履(十五)乎抑嚧乎抑嚧(十六)毘伽多蜜陀婆跋他(十七)萨婆佛阇迦(十八)帝利也途呵婆(十九)怛他竭多萨坻那(二十)鉗摩鉗摩(二十一)鉗寐鉗寐(二十二)鉗慕鉗慕莎呵(二十三)」

「阿婆阿夜寐(一)萨婆那鉗(二)迷帝罗質坻那(三)菩提質哆弗婆鉗寐那(四)那罗那罗(五)禰梨禰梨(六)奴盧奴盧(七)莎呵」

「毘迦吒(一)那那毘訖利哆尸利沙(二)婆呵娑罗尸利沙(三)曷囉哆叉(四)摩呵婆罗(五)摩呵摩睺何罗伽(六)那婆呵耶寐(七)步呼步呼(八)摩呵蒲阇伽(九)蘇磨囉他(十)波罗摩伽乎盧尼迦男(十一)萨婆分若萨帝阇(十二)悉帝嗜多南(十三)毘多翅梨舍南(十四)多他竭多南(十五)那摩地師吒南(十六)伽茶伽茶(十七)耆稚耆稚(十八)求冑求冑莎呵(十九)」

「唵波罗坻呵多(一)婆罗波罗加邏毛殊陀罗(二)跋利沙陀罗(三)波罗跋利沙陀(四)帝呵閻浮提卑(五)舍罗舍罗(六)室利室利(七)舒留舒留莎呵(八)」

「蒲呼蒲呼(一)摩呵那伽(二)娑俱罗瞿多罗(三)摩奴蘇摩罗他(四)跋利師陀罗(五)欝此利阇坻呵閻浮提卑(六)萨婆提婆(七)萨底耶地沙咃泥娜(八)摩毘嵐末他莎诃(九)」

「波囉呵尛(一)萨坻耶地師咃泥哪(二)般囉婆利沙(三)帝呵閻浮地卑蘇呵」

「释迦罗萨坻那(一)鉢罗婆摩沙他(二)摩呵那伽(三)伊呵閻浮提卑莎呵(四)」

「遮妬摩呵何罗阇萨坻那(一)鉢囉跋利沙(二)伊呵閻浮提卑莎呵(三)」

「阿師吒摩迦(一)萨坻那(二)鉢囉婆利沙他(三)摩呵那伽(四)伊呵閻浮提卑莎呵(五)」

「跋利沙他(一)摩呵那伽(二)蘇盧多般男萨坻那(三)伊呵閻浮提卑莎呵(四)」

「跋利沙他(一)摩呵那伽(二)萨吉多那伽彌那(三)萨坻那伊呵閻浮提卑莎呵(四)」

「跋利沙他摩呵那伽(一)那伽彌萨坻那(二)伊呵閻浮提卑莎呵(三)」

「跋利沙他摩呵那伽(一)阿罗汉萨坻那(二)伊呵閻浮提卑莎呵(三)」

「跋利沙他(一)摩呵那伽(二)鉢囉坻迦(三)佛陀萨坻那(四)伊呵閻浮地卑(五)蘇和呵(六)」

「跋利沙他摩呵那伽(一)萨婆佛陀菩提萨埵萨坻那(二)伊呵閻浮提卑莎呵(三)」

「鉢利跋利沙他摩呵那伽(一)萨婆多他竭多萨坻地師吒尼那(二)伊呵閻浮提卑莎呵(三)」

「萨婆提婆男(一)萨坻男(二)舍摩耶他(三)萨蒲波達罗婆尼莎呵(四)」

「萨婆那伽男(一)萨坻男(二)跋波利沙帝呵(三)摩呵利剃毘閻莎呵(四)」

「萨婆夜叉南(一)萨帝男夜叉他(二)萨婆萨埵莎呵(三)」

「萨婆乾闼婆男(一)萨帝那波呵罗多(二)萨婆耶蘇波陀罗婆尼(三)萨婆摩奴沙男莎呵(四)」

「萨婆阿脩罗𠲸(一)萨坻那(二)毘尼跋多夜多(三)萨婆毘沙摩那叉多罗尼莎呵(四)」

「萨婆迦樓罗男(一)萨帝那(二)迷帝林鳩盧多(三)萨婆那伽𠲸(四)抴地呵閻浮提卑(五)摩呵跋利沙陀罗(六)欝次嗜与莎呵(七)」

「萨婆紧陀罗男(一)萨帝那奢摩耶他(二)萨婆波波(補蓝反)波罗呵邏大耶他(三)萨婆萨埵莎呵(四)」

「萨婆摩睺何罗伽男(一)萨坻那(二)毘富罗毘悉提利拏(三)跋利沙陀呵罗(四)欝次梨阇他(五)那陀罗夜他(六)般遮跋利沙跋罗奴莎呵(七)」

「萨婆摩奴沙𠲸(一)萨坻那(二)波利波罗耶他(三)萨婆摩男衫莎呵(四)」

「迦罗迦罗(一)只利只利(二)俱留俱留(三)陀罗陀罗(四)地利地利(五)豆留豆留(六)那吒那吒(七)禰致禰致(八)訥晝訥晝(九)蘇尸伽囉呵婆醯尼(十)摩呵彌鉗浮達利(十一)彌岐彌岐(十二)摩诃彌岐(十三)摩呵彌鉗佛達利(十四)彌瞿除地坻(十五)彌伽三婆鞞(十六)迦罗彌岐(十七)彌伽迦利(十八)彌伽竭利阇尼(十九)彌瞿虱帝(二十)彌伽毛利(二十一)彌伽摩罗達利(二十二)彌伽毘浮師帝(二十三)彌伽耶禰(二十四)彌伽禰婆私尼(二十五)彌伽竭毘(二十六)彌伽阇知(二十七)禰伽般罗鞞(二十八)彌伽般利婆利(二十九)毘富罗彌伽除師帝(三十)彌伽抴孺波毘帝(三十一)萨鬘樹呵梨(三十二)祇利于陀罗禰婆斯尼(三十三)那伽摩坻(三十四)婆伽婆帝(三十五)摩呵彌岐(三十六)尸末樹坻何囉斯(三十七)尸利多三般利施(三十八)摩呵婆多(三十九)曼茶利瞿遮利(四十)摩呵那伽毘訖利墀坻(四十一)婆伽婆帝(四十二)裒地利殺茶囉娑耶那(四十三)陀憐尼波罗婆利沙(四十四)佛陀萨坻那(四十五)伊呵閻浮提卑莎呵(四十六)」

「伽罗伽罗(一)岐利岐利(二)瞿留瞿留(三)岐利尼岐利尼岐利尼(四)瞿摩瞿摩瞿摩瞿摩瞿摩瞿摩瞿摩瞿摩瞿摩末利(五)那婆尸利師(六)摩呵彌伽摩利尼(七)比住迦罗波摩利尼(八)萨婆浮虛阇伽陀呵憐尼(九)彌伽鉢吒跋萨怛囉(十)陀憐尼(十一)萨婆比沙伽囉瞿遮利(十二)彌伽比呵婆呵禰(十三)揭利阇尼那檀尼(十四)地尼(十五)那伽伽拏那珠達尼(十六)朱達耶提比(十七)摩呵彌伽摩利尼(十八)怛他揭多萨坻那(十九)萨婆那伽(二十)婆利沙他(二十一)摩比嵐婆(二十二)伊呵閻浮提卑莎呵(二十三)」

「夜罗夜罗(一)溢利溢利(二)与慮与慮(三)樹慮樹慮(四)視利視利(五)阇罗阇罗(六)舊茶舊茶舊舊茶(七)伽茶伽茶(八)岐治岐治(九)呵罗呵罗(十)泥利泥利(十一)牟漏牟漏(十二)多罗多罗(十三)帝利帝利(十四)斗漏斗漏(十五)呵那呵那(十六)陀呵陀呵(十七)鉢遮鉢遮(十八)姞利呵拏姞利呵拏(十九)末利馱末利馱(二十)鉢囉末馱鉢囉末馱(二十一)萨婆跋利沙比揭那呵(二十二)迷帝利余折壞簸曳帝莎呵(二十三)」

「佛提醯佛提醯佛提醯(一)佛佛提醯(二)佛提呵囉波波(補蓝反)(三)萨婆萨埵男(四)阿地殺吒耶奔𠲸(五)萨婆佛陀𠲸(六)陀憐尼達利(七)叔波末帝(八)瞿那揭囉鉢囉鉢尼(九)摩呵阇若奴力翅(十)叔訖囉達迷(十一)萨帝也鉢帝时尼(十二)摩呵耶那豆師帝(十三)盧迦祇師(十四)婆伽婆帝(十五)佛陀迷帝利(十六)何否何囉耶(十七)萨婆差多囉尼(十八)叔迦罗(十九)施耽跋利(二十)般茶囉婆私尼(二十一)豆豆隷(二十二)豆豆留(二十三)睒摩睒摩(二十四)羶哆摩那私(二十五)萨婆跋利沙比其那呵(二十六)比師鉗婆耶莎呵(二十七)」

「萨婆帝利豆婆(一)多他揭多萨坻那(二)迷多罗質多(三)萨鉗婆囉哆(四)多逋禰耶摩質哆(五)多耶(六)摩呵那伽曷囉阇(七)萨珠陀耶寐莎呵(八)」

「阿难哆(一)波利迦罗(二)娑伽罗(三)彌伽比余呵(四)坻殊曼多罗車多罗(五)迦囉何罗阇(六)那伽地鉢帝(七)刪珠達耶寐(八)鉢罗跋利師呵閻浮提卑莎呵(九)」

「难途般难导那伽罗韶(一)萨珠達也彌(二)鉢跋利沙他呵閻浮提卑莎呵(三)」

「娑伽罗濫那伽曷罗阇(一)那珠馱耶寐(二)鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三)」

「阿难跋沓耽(一)那伽罗閻(二)萨珠馱耶寐(三)跋利沙呵閻浮提卑莎呵(四)」

「摩那斯毘那伽罗閻(一)萨珠馱耶寐(二)鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三)」

「跋留𠲸那伽罗閻(一)萨珠馱耶寐(二)鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三)」

「多叉鉗那伽罗閻(一)萨珠馱耶寐(二)鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三)」

「提頭赖多何罗殺欽(一)那伽罗閻(二)那珠馱耶寐鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三)」

「婆須吉那伽罗閻(一)萨珠馱耶寐(二)鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三)」

「目真陀那伽罗閻(一)萨珠馱耶寐(二)鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三)」

「伊兰跋男那伽罗閻(一)萨珠馱耶寐(二)鉢跋利呵閻浮提卑莎呵(三)」

「裒云達[＊]濫那伽罗閻(一)萨珠馱耶寐(二)鉢跋利呵閻浮提卑莎呵(三)」

「尸利帝阇那伽罗閻(一)萨珠馱耶寐(二)鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三)」

「尸利婆呵曇般伽罗閻(一)萨珠馱耶寐(二)鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三)」

「比住与摩利𠲸那伽罗閻(一)刪珠馱耶寐(二)鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三)」

「摩呵摩尼珠曇那伽罗閻(一)刪珠馱耶寐(二)鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三)」

「周茶末尼馱蓝那伽罗閻(一)刪珠馱耶寐(二)鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三)」

「阿婆婆娑那式欠那伽罗閻(一)刪珠馱耶寐(二)鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三)」

「伊梵(一)鉢利目冗(二)萨婆那伽罗阇(三)刪珠地耶彌(四)鉢利婆師伊呵閻浮提卑沙呵(五)」

「那岐那岐(一)摩呵那岐(二)瞿罗摩那斯(三)那伽㕧利陀耶(四)頭摩鳩隷(五)隨其囉于嚧師(六)波罗旃茶坻祇(七)比疎姞梨(八)阿尸比師(九)阿㕧瞿梨(十)訖師拏賓伽隷(十一)贍遮隷(十二)嚧罗时鞞(十三)摩呵破那迦梨(十四)迦囉波施(十五)何嚧陀罗婆斯尼(十六)頭沈比(十七)波罗波罗(十八)必利必利(十九)富樓富樓(二十)比悉剖利阇泥(二十一)浮留浮留(二十二)摩呵浮盧祇(二十三)摩尼達利(二十四)遲利遲利(二十五)籌留籌留(二十六)茶囉茶囉(二十七)跋利沙跋利沙(二十八)折濫浮達利(二十九)苫浮苫浮(三十)跋罗呵雞(三十一)那吒那吒(三十二)欽欽毘(三十三)琛琛琛琛避(三十四)彌伽波罗鞞(三十五)彌伽波醯泥(三十六)茶迦茶迦茶迦(三十七)茶籌鞞(三十八)伽拏迦拏(三十九)尸棄禰(四十)迦拏迦拏(四十一)伽拏迦拏(四十二)摩呵那伽伽拏(四十三)禰罗多嵐晝与簸(四十四)阇罗得迦紇利(四十五)摩呵那伽紇利馱曳(四十六)瞿摩瞿摩(四十七)瞿摩波耶(四十八)悉坻迦阇利浮閻鉗迷(四十九)比迦吒(五十)僧迦吒(五十一)瞿嚧囉比四捊利阇尼(五十二)毘折林波尼(五十三)阿婆呵耶寐(五十四)娑婆那鉗(五十五)萨婆佛陀地虱吒泥娜(五十六)萨婆帝利也豆婆(五十七)怛他揭多萨坻那(五十八)迷多囉折坻娜(五十九)鉢婆囉波利沙(六十)坻呵閻浮提卑莎呵(六十一)」

「若请大雨及止雨法，汝今諦聽。其请雨主，於一切众生起慈悲心，受八戒齋。於空露地應張青帳、懸十青幡，净治其地牛糞塗場。请诵呪師坐青座上，若在家人受八戒齋，若比丘者應持禁戒，皆著清净衣燒好名香，又以末香散法師座。應食三种白净之食，所謂牛乳、酪及粳米。诵此大云轮品时面向東坐，晝夜至心令声不斷，供養一切诸佛。復以净水置新瓶中安置四维。隨其財辦作种种食供養诸龍。復以香华散道場中及与四面，法座四面各用純新净牛糞汁畫作龍形。東面去座三肘已外，畫作龍形一身三頭并龍眷屬。南面去座五肘已外，畫作龍形一身五頭并龍眷屬。西面去座七肘已外，畫作龍形一身七頭并龍眷屬。北面去座九肘已外，畫作龍形一身九頭并龍眷屬。其诵呪師應自护身，或呪净水或呪白灰，自心憶念以結場界。或畫一步乃至多步，若水若灰用为界畔。或呪縷繫颈若手若足，呪水灰时散灑顶上若於额上，應作是念：『有惡心者不得入此界場。』其诵呪者於一切众生起慈悲心，勸请一切诸佛菩萨憐愍加护，回此功德分施诸龍。若时无雨，读诵此经一日二日乃至七日音声不斷，亦如上法，必定降雨。大海水潮可留过限，若能具足依此修行不降雨者无有是处。唯除不信不至心者。」