佛说德光太子经

德光太子经

No. 170

佛说德光太子经

闻如是：

一时，佛在王舍城靈鳥顶山，与大比丘众千二百五十、菩萨五百人俱。

尔时，贤者赖吒和罗止頓舍衛國，尽夏三月，更新具衣鉢、著其被服，与百新學比丘俱。所作已辦，共遊诸國，往詣王舍大城靈鳥顶山。

於是，贤者赖吒和罗行到佛所，稽首佛足，却住一面。赖吒和罗问世尊言：「菩萨大士奉行何等，得一切奇特功德之法，致无动畏之慧、超異之智；发遣辯才，光明徹照，入一切智，教授众生；令得解脫斷於狐疑，以善權方便示一切智；言行相應，所问诸佛，常以巧便得诸佛意；一切所闻法，皆能受持疾逮一切智？」

尔时，贤者赖吒和罗以偈讚歎，问佛而说，頌曰：

「云何菩萨滿所行？何謂所作而審諦？具足智慧功德願，今人中尊解说是，紫磨金色妙身体，为人中尊积上德。救濟擁护於众生，願佛解说无上行，为如何得无尽智，无量總持上觉道。云何致得平等行？解決众人之狐疑，无数亿劫樂生死，其意終不有秽厭。己见无数勤苦人，善權教授令開解，净其佛國眷屬具，光明寿命众亦尔。一切所云为寂寞，唯願世尊说上行，降魔官屬斷诸见，脫於愛欲度想行。云何講说经法义？願佛解说诸實行；端正殊好辯才足，为众人说柔軟音。飽滿世間如时雨，願佛解说诸觉行。所说微妙如羯隨，梵声无疑明慧音，众会渴仰於经法，便以甘露飽一切。若有欲學尊佛道，当勤精進志法行，如来所講悉平等，唯願法王以时说。我欲聽说正真道，佛天中天知我意，今我不敢擾世尊，唯願善说无上行。」

佛告赖吒和罗：「善哉，善哉！乃问如来，如此之义。多所哀念，多所安隱，愍傷诸天及世間人，乃为当来诸菩萨施，令得护行。赖吒和罗！諦聽！善思念之！当为汝说。」

赖吒和罗言：「唯然，世尊！願樂欲闻。」

佛言：「赖吒和罗！菩萨有四事法，得清净行。何等为四？一者、行平等心，而无諛諂；二者、等心於一切；三者、解了空行；四者、如口所言，身行亦尔；是为四事法，菩萨疾得清净行。」

佛告赖吒和罗：「菩萨復有四事法，得安隱勸進。何等为四？一者、得總持；二者、得善知識；三者、得法忍；四者、於戒清净，所行平等；是为四事法。」

佛告赖吒和罗：「菩萨復有四事法，入於尘勞、勸悅生死法。何等为四？一者、菩萨示现佛身入於生死，勸诸起滅者，令得喜悅法；二者、为说柔順之法；三者、所有无所愛惜；四者、得不起法忍；是为四事法。」

佛告赖吒和罗：「菩萨復有四事法，无所愛著。何等为四？一者、菩萨不当著家居舍宅；二者、出家菩萨不当貪財利；三者、菩萨不求诸功德報；四者、菩萨不当惜身命；是为四事法。」

佛告赖吒和罗：「菩萨復有四事法，於法无厭足。何等为四？一者、於戒无所缺減；二者、習閑居野处；三者、奉四贤圣之行；四者、得博闻；是为四事法。」

佛告赖吒和罗：「菩萨有四事法，而得无念普有所入。何等为四？一者、令生善处常值佛世；二者、聽受尊長教而无諛諂；三者、樂受教命，其心不著財利；四者、得辯才入深法要；是为四事法。」

佛告赖吒和罗：「菩萨有四事法，得清净行。何等为四？一者、为菩萨行，无傷害意於人；二者、棄捐諛諂、邪偽之行，樂在閑居；三者、一切所有施，而不惜不望其報；四者、晝夜常志求法，见说法者不求其短；是为四事法，菩萨摩诃萨得清净行。」

佛尔时说偈言：

「其心不著尘垢法，即便无有惡瑕秽，志意不厭教論法，則能令致无上道。虽遇不贤常一心，普入邪行惡道本，出家學道无所惜，在於山間欲解脫。閑居寂寞无所起，其心不著財利色，捐棄躯体不惜命，行如師子无所畏；心得欢悅知厭足，譬如飛鳥无所畏，一切世間无有常，志求佛道大慧行。常樂独处譬如犀，无有恐畏如師子，心不怖懅无麁志，若得供養无增損。捐去邪語及惡见，智了大行志解道，我为世間一切护，意为善權无放逸。意善持戒为众道，心不亂著诸恩愛，謹順正行如救火，常求世尊上妙行。已脫於空无有想，种种具足審寂寞，所住靜然智慧明，得甘露味常欢悅。假使得佛觉道意，常为清净无疑难，總持辯才一其心，忍一切苦不想報。若有菩萨闻是行，欲求佛道当欢喜，常志精進离懈怠，了秽无知意不害。」

佛告赖吒和罗：「菩萨有四事法，自墮落。何等为四？一者、菩萨憍慢而不恭敬，为自墮落；二者、菩萨作无反復習於諛諂，为自墮落；三者、菩萨求供養貪利，为自墮落；四者、菩萨佞諂邪行求於供養，为自墮落；是为四事法，菩萨为自墮落。」

佛告赖吒和罗：「菩萨有四事法，墮邪壍。何等为四？一者、懈怠为墮壍法；二者、无净信；三者、起想；四者、见得供養者，有嫉妬心；是为菩萨四事墮邪壍法。」

佛告赖吒和罗：「菩萨不当習四事法。何等为四？一者、菩萨不当与诸邪见人相習；二者、菩萨不当与誹謗正法之人相習行；三者、菩萨不当与惡知識相習；四者、菩萨不当与貪衣食人相習；是为四事法。」

佛告赖吒和罗：「菩萨有四事法，得苦痛之罪。何等为四？一者、以智慧自貢高，懷憎嫉意；二者、心不欢悅，无清净行；三者、不能忍辱，但欲貪他人財物；四者、謂有我人著法；是为四事法，菩萨得苦痛之罪。」

佛告赖吒和罗：「菩萨復有四事自縛。何等为四？一者、菩萨喜輕慢於人，是为自縛；二者、菩萨行世間巧，便起賈作治生想，是为自縛；三者、菩萨意不受法慧为放逸行，是为自縛；四者、菩萨縛意住种姓，是为自縛；是为四事。」

佛告赖吒和罗：「後当来世學菩萨道者，当有是诸瑕秽无行人。当供養诸无行者諛諂人，当供養诸諛諂者有无智人，当供養诸无智者：貪求衣食、无有直心、嫉妬种姓、諛諂懷邪、无質朴心、欺诸尊長及诸家室，用供養故。還相誹謗，意貪財利入诸郡國，不念说法以開解人，亦无善權；於众人无智慧意，自以为智；见他人智慧为善師，便輕慢之；設有无行者，为破壞之器。還相求長短捨精進行，为无智懈怠，不多念智慧，還相壞法；別离众会共結怨害，转共諍斗，謂他无行，我承法教；不奉禁戒、不欲闻法、不行精進。生於貧窶之中，在窮厄之家，行作沙門但憂求財利，其所在处不能得安，何況亂志？一心虽行佛功德，續貪著家室之利，自謂我为沙門也。」

佛言：「我不謂是輩之人为行菩萨法，如是等人百千劫中，不能得柔順法忍，何況欲得佛慧正觉之行？」

佛言：「赖吒和罗！我不但謂是輩之人墮三道壍，亦復当墮八惡之处。何等为八？一者、生在邊地；二者、墮貧窮家；三者、所生之处面目醜惡；四者、生於邪惡、反善之家；五者、生与惡知識会；六者、多疾病；七者、所生处寿命短；八者、橫死；是为菩萨八惡事，墮於邪壍。所以者何？赖吒和罗！我不以口言作願以为菩萨、不以偽亂之人为清净行、不以諛諂为菩萨行、不以貪著衣食为供養佛、不謂貢高者为清净智慧、不以自见慧行为斷疑垢。我不謂嫉妬者有清净意、不謂多貪求者而得總持、不謂不见誠諦之德而有罣礙当得生善处、不謂貪种姓著色者当得清净身。我不謂想行者当得佛定意，我不謂非至誠行者当得清净也，我不謂憍慢者当得清潔意，我不謂非知厭足者当好法也，我不謂貪身命者为志求法。」

佛言：「赖吒和罗！我不怨責外六師也；責此輩愚人，劇於外六師。所以者何？所言各異，所行不同，为欺诸天及世間人。」

佛於是说偈言：

「无智憒亂为放逸，輕慢无敬多貪求，与尘垢会起欲想，是輩之人去道遠。貪求供養懈怠增，以无精進失净信，便壞净行亡正戒，犯禁法者失善道。生於貧家作沙門，在窮厄中求供養，譬如有人窮无物，从他債望求財產。貪供養故在閑居，在於彼住欲自達，得神通智辯才具，棄捐家室受所有。不见道住隨亂行，生於貧窮卑賤家，在醜惡中无力勢，墮於貢高愚癡地。作卑賤者无名德，意貪財利为放逸，後即生於大惡处，亿劫之中无善跡。假使於道无貪利，诸天人民悉得佛，隨蓝之風不动人，用供養故不自成。无有功德仰於人，无精進意失善行，为壞亂教不承法，不能逮得慧道意。以至誠利致佛法，終不失行如道意，志願甚堅常清净，所奉如應則为道。我求佛故无所惜，及施身命索经法，是輩捨法不精進，以於道法失句义。有大燈明无能见，我本求索善义说，適闻所教即奉行，斷绝一切诸愛欲。已闻种种佛法教，不能究竟一法句，非法行者何得道，譬如示盲之道徑。」

佛告赖吒和罗：「乃往过去无央数劫，長遠不可計、无量、不可思議。尔时有佛，号吉义如来、无所著、等正觉、在世間教授、佛、天中天。时，有國王名頞真无。」

佛言：「赖吒和罗！其頞真无國王，典主閻浮利天下，广長六十四萬里。时，閻浮利有二萬大城、有亿千家。其頞真无王有大城，名宝照明，王所治处，其城長四百八十里、广二百八十里，以七宝为城，南北出有八道，所作審諦具足。尔时人寿十亿那術歲。」

佛告赖吒和罗：「其王頞真无，有子名曰德光，端正殊好，威神妙绝。初始生时，自然有千藏出，皆有七宝；一一藏中，自然有诸國王宝，其七宝高八丈。德光適生，一切閻浮利人皆大欢喜，拘閉牢獄，皆得解脫。其德光太子適生七日之中，无智不博，道俗悉具。」

佛語赖吒和罗：「於时，净居诸天，中夜时来到德光太子所，語之言：『太子！不当为放逸之行。』於是德光太子从是[＊]已来，具足萬歲之中，初不睡眠、亦不調戲；初不歌舞、未曾作樂；亦不行来、不出遊观；未曾貪身、亦不念歌舞伎樂；不貪財利、不念家居；不著郡國、亦无所求；一切所有，无所愛惜；如立一心，常在独处，以寂诸难，得意少有。『无生不死者，身命不可保、不相敬重，天下恩愛会当別离；无有作导師者，亂法犯罪，憂怖恐懼；凡夫之土，不知厭足，以愚癡力，常憙諍斗。我今者，为墮无行之中；我欲默然无为。』彼时太子独处閑居，无放逸意，遠诸愛欲为等心行。」

佛語赖吒和罗：「时，王頞真无他域之中，有一大城，名樂施財，为德光太子造，南北行有八重、八百交道，以七宝为城；其城七重，以七宝为帳，皆以白珠而瓔珞之；一切诸欄楯間有八萬宝柱，一切诸宝柱各有六萬宝繩互相交繫，一切诸宝繩各有千四百亿帶係；若有風吹，展转相揩，出百千伎樂之音声。一切诸欄楯前，各有五百采女，善鼓音樂，皆工歌舞，得第一伎，[＊]所作具足，能欢悅一切天下诸國人王，以是供給德光太子。王告诸采女曰：『汝等捨诸因缘，晝夜作诸伎樂，以樂太子，令可其意，无得使见不善之事。』一切欄楯邊置诸施具，飢者与飯，渴者与漿，欲得車馬者与之，欲得衣服、华香、坐具、舍宅、燈火，隨其所求供養。具金銀、明月珠、琉璃、水精、象馬，一切诸七宝瓔珞以給天下。其城中央，为德光太子作七宝宮殿、八重交露；彼一講堂，上有四亿床座以給太子。城中有園观，生花樹、宝樹，其樹常生，悉遍覆盖。」

佛語赖吒和罗：「其園观，中央有七宝浴池，以四宝——金、銀、水精、琉璃为欄楯；中有八百師子之頭，其水由中入浴池。其浴池中復有八百師子頭，池水从中流出。池中常生四种花——青蓮花、紅蓮花、白蓮花、黃蓮花；周匝有宝樹，其樹皆有花實。其浴池邊復有八百庄飾宝樹，一切诸宝樹間各復有十二宝樹，各以八十八宝縷转相連結；風起吹樹转相敲，概出百千种音声。诸浴池上皆有七宝交露帳，德光太子在其中浴。

「其講堂上有四十亿七宝床座，各敷五百坐具。其中央敷一大七宝座、敷八十亿妙衣，以为坐具；座高五丈六尺，德光太子在其上坐。一切诸床座下各有香爐，晝夜三反，火燒蜜香，布诸好花，以宝覆盖，垂金色蓮花。殿上有明月珠帳，垂八萬明月珠，出其光明，普有所照。一切诸樹上皆懸诸幡盖，一切诸園观中各有九萬明月珠。其一珠光明照四十里，普遍佛國。」

佛語赖吒和罗：「其園观中，有鸚鵡、鸕𪇔、拘耆、孔雀、鴈鳥、鴛鴦、鳩那罗鳥、鶡鵯鳥、诸耆域鳥，皆共悲鳴，有种种音声，以樂德光太子，常作五百味供具。

「尔时，一切房室中有五百童男，限年十六以上、二十已還，皆悉童男，都於诸國採擇。得是诸童男將入彼城，皆悉巧𭶑无所不能、皆知天下诸所作为。復將八十亿童女在其城中，端正姝好，年十六已、上限至二十，皆工歌舞，能令男子欢悅，其所語柔軟工談，言語常如應时，不長亦不短、不肥亦不瘦、不白亦不黑，口出优鉢花香、身出栴檀香，皆如天上玉女悉共同心，皆悉圍遶德光太子鼓樂絃歌。於是德光太子心念言：『我今自然得大怨家，众亂我清白之法，我今当作无所惜之行。』於是太子愁憂不樂。譬如有人所见拘繫心无所樂，德光太子亦如是也。见诸采女伎樂，意无放逸，亦不以为奇特、亦不貪其城郭、亦不著車乘。彼具足於千歲中，未曾愛色，想亦不想，声香味細滑皆除诸想，常專志一心，念言：『此为是我怨家之众，我何持出是怨家中去，而得解脫，为无放逸行。』尔时，诸采女白王頞真无：『太子不聽歌舞，愁憂不樂。』」

佛語赖吒和罗：「时，王頞真无与八萬小王俱，往詣德光太子所，悲泣淚出，愁憂不樂，感绝躃地。侍者即共扶持，王令起住，为太子说偈言：

「『願子且观我诸宝，子初生时自然出，誰嬈汝者今語我，吾当重罪誅罰之。今且观是如天上，我从子意之所欲，今者太子有何乏，我能隨意令子得。視是诸欲净好目，诸采女俱鼓樂声，与共娛樂除其憂，悉工鼓音常喜笑。汝当聽是好音声，所鼓伎樂相和悲，今正是意娛樂时，其池水中有蓮华。園观中有华葉實，种种妙好无亂秽，观是第一自在智，可以喜樂一哀我。入池中洒自恣樂，中有蓮华青黃白，种种紅花光觉人，今子观是何不樂。鸕𪇔鸚鵡拘耆鶴，拘那耆匐哀鸞声，诸香白花譬如雪，孰闻是音不欢悅。明月講堂平等力，黃金琉璃为欄楯，诸所珍宝最妙好，诸樹音声出那術。欄楯邊施用汝故，众千采女鼓吹音，亦闻玉女歌樂声，子意何念而不悅。今太子等美姝好，可以娛樂聽我言，父母住此目淚出，子豈无哀愍我等。』

「尔时德光太子，以偈答王言：

「『彼持功德者，离诸惡见言，我以厭苦樂，不貪无利欲。皆见於五道，生死诸人民，今当说解脫，父王聽我言。无有觸嬈我，今吾当何说，我不貪於欲，云何樂歌舞？一切诸愛欲，我視如怨家。尘勞诸貪愛，隨人著五道，是诸采女輩，无觉癡樂之，为是诸魔事，隨人大繫縛。诸圣贤道士，常不讚歎是，習此愛欲者，为种因缘根；是采女身体，皮革如裹連，筋骨相搘拄，如幻无正利。譬若如畫瓶，中盛滿不净，譬如在塚間，云何当樂此？所鼓音樂声，无有亦无受，一切樂无諦，了此为不惑。若習於想念，便即失一心，隨尘勞音者，譬如癡老人。一切诸有樹，或有熾盛时，亦不可常得，或有无樂时。其果无有常，亦不常著樹，我以了如是，豈当戲短命。父母不可保，及兄弟妻婦，親里亦如是，臨終不自在。一切诸所有，如草上之露，不当縱其心，自恣为放逸。是意不可滿，譬若如大海，恩愛甚广大，已得復重索。众人貪欲故，各各而懈廢，无能缺減者，譬如須彌山。人以意为本，身命过去疾，譬如河水流，適合便復別。尽壞不久立，譬若如電现，貪著三界欲，則为无智𭶑。诸天来語我，无得为放逸，为菩萨行者，不貪诸所有。願欲得佛道，哀念众人民，非以淫欲行，可以致佛道。其有受貪欲，为心意作奴，便为自壞敗，不得立功德。我終不受欲，亦无起瞋恚，如鳥墮罗網，云何得自在？现於惡思想，为還自縛身，意不得自在，为无利空聚，貪是恐懼身，譬如毒樹花。何所是人尊，謂度駃水者；观視诸人民，流墮惡道者。为諍空无句，興起诸邪见，王当知我意，欲度脫此輩。不貪积慢法，疾得度无極，觉诸睡臥者，療治於疾疫。为除去憂患，令立欢悅跡，欲脫三千世，縛著音響者。为说善经义，飽滿久貧窮，調诸不成者，拔出於惡道。施盲得眼目，令聾者得聽，为造解脫燈，立智慧神通。令诸三界人，得三忍平等，为作慈哀雨，度诸云霧岸。为一切众人，现其光明焰，便持善觉意，令脫得蔭涼。为雨诸醫藥，皆令得安隱，念是已父王，即便坐一心。吾於一切欲，无復志願求，但欲索佛道，用哀众人故；於诸有貪欲，无復有志願，孰有智𭶑人，樂在於是中。云何犯禁忌？令人意迷亂，若因貪愛色，为墮大惡道。孰行佛道者，当復为放逸，人皆隨水流，我当今逆流。不可以言说，而致得佛道，当放慈哀光，照於一切人。我不貪愛欲，不縛著財物，我今願父王，不如与众還。我欲棄众会，及一切郡國，人多求可意，从是致疾病。制意不放逸，胜得亿郡國，不可在愛欲，而致得佛道。若欲得无上，安隱快樂句，当詣大山中，在樹下而坐，習在於閑居，可得尊觉道。』」

佛告赖吒和罗：「尔时，德光太子於講堂上，与诸放逸者俱，其心秽厭之。时，太子作三品行，何等为三？一者、住立；二者、经行；三者、坐禅；棄捐睡臥，具足上行，已得八住。

「时，太子夜半闻虛空中声，净居诸天嗟歎佛功德广普具足，及歎法众。德光太子闻已，衣毛为竪，即而墮淚，愁憂不樂，叉手以偈问诸天言：

「『我在厄难中，诸天願哀我，今且住聽言，我欲有所问。行在虛空中，为歎誰功德？我闻其音声，其心为悲喜。』」

佛告赖吒和罗：「尔时，诸天为王太子德光说偈言：

「『今世間有佛，太子不闻耶！佛号曰吉义，救濟兼擁护。奉行诸善本，開化尊功德。众僧以學问，有亿那術千。』

「德光太子，以偈问诸天言：

「『我儻见世尊，云何知是佛？願说慈功德，欲知於正觉。假使往见佛，当问道如何，菩萨行何法，得为一切护？』

「於是诸天为德光太子，说偈言：

「『頭发軟妙好，英殊如右旋，其顶相威神，好譬如山巔；眉間相光明，威曜若日出，生妙如右旋，色好白如雪。觉意为清净，目为紺青色，人中尊天子，顏色端正好。面目常和悅，放亿无量光，普遍三千國，消滅诸惡道。佛口中牙齿，悉平等清净，鮮潔如拘文，明如好樹光。无亂兩二十，合为是四十，口中舌妙好，還自覆其面。口所说妙言，令人意欢悅，常无诸諛諂，梵音甚清净；佛之所講说，胜百千音樂，除寂诸狐疑，令人得利悅。种种德无乏，善權決道义，已解𭶑法花，为百千瓔珞。其地之音声，为出天伎樂，譬如天音響，佛語亦如是。真陀罗鶡鵯，拘耆及鴛鴦，鴈鶴及鸕𪇔，鳩那罗问言。其音为如梵，柔軟甚和悅，无諂无有短，觉了一切义。英儒而懸绝，可诸智者意，清净离誹謗，无有诸想願。善施行德义，不闻作瑕秽，彼法行正觉，言功德如是。世尊之身体，皆有种种色，手臂長出膝，七合皆为滿；其指纖長好，有若干妙绝，紫磨金色体，心如明月珠。著身毛軟好，上向如右旋，齊圓如隆起，馬藏寂不现。足下安平趾，其下有相轮，佛膝中政好，平等种种色。经行如龍王，为如師子步，行时默低頭，诸根悉清净。若人散花者，變成为花盖，有增无減时，是为佛正法。若得利无利，勤苦与安樂，嗟歎及誹謗，其心无增減。譬若如蓮花，不著於泥水，正師子如是，无有与等者。』」

佛告赖吒和罗：「尔时，國王太子德光，闻嗟歎佛功德及法、比丘僧，踊躍欢喜；譬如貧窮飢凍之人，得伏匿宝藏其人欢喜；譬如盲人得眼目；若如牢獄繫囚得解脫，其人欢喜。王太子德光，闻嗟歎佛功德及法、比丘僧，欣喜如是。

「於是，國王太子德光念言：『如今闻佛威神，證明经法，众僧具足，尊行无缺，在於生死，为反邪行；凡夫之士，多无反復，貪身自见，非是正行；为居家多瑕秽，習著欲者当墮苦痛。放逸行者，智士所离，愚癡为闇瞑，当於其中，为作平等燈明。人意难調，名色甚深，六入无厭，不斷诸習；当遇苦毒痛痒不安，恩愛为桹檔杻械，诸受难捨。与有共合長为怨会，生死难斷，为人多众事憒閙。疾迷亂身不堅固，会当归死樂少憂多，佛法为第一安。不可以尘勞之行，貪欲放逸之心，而得立功德行。今我在愚癡之中，不得一心定意。不可以樂生死意，与惡人会，严治善道，何況乃欲得无上正真道？我寧可从高樓上東向自投，莫使我诸家眷屬，於門中作罣礙，使吾不得出也。』」

佛告赖吒和罗：「尔时，國王太子德光向彼吉义如来、无所著、等正觉自投，口说是言：『假使世尊有一切智能悉普见者，今天中天，当念救我。』於是吉义如来、无所著、等正觉申右臂，放手光明照德光太子。其光明中，有自然百千葉蓮花大如車轮，其蓮花出亿百千光明皆普徹照。於是德光太子即住此蓮花上，欲往詣吉义如来、无所著、等正觉所，遙叉手作礼三反自归。尔时，吉义如来回光還照，於是太子尋光去至佛所，稽首佛足，见世尊诸根寂定。尔时，德光太子以偈讚吉义如来，而说頌曰：

「『吾不久覩醫王名，今者輙得见於佛，云何立在瑕秽行，皆能致得一切法。我向者夜中半时，从诸天闻佛无想，適闻愁憂无復樂，何所是人无放逸。其失道者示正路，诸无眼目得等視，今願为我现大道，慈哀療疾使信净。令众貧窮得富樂，拘閉牢獄得解脫，斷吾狐疑除诸結，唯願解说其道行。为吾现正离外道，於闇瞑中作燈明，为诸傷害除垢秽，願大醫王斷吾疑。願度脫我生死道，斷绝去吾诸所愛，令得超度愁憂海，及以八道入大乘。今寿命短法命尽，多有妨廢功德行，无福之人不如願，今吾適開願解疑。今闻导師唯決要，云何菩萨为放逸？能奉行佛尊妙道，度脫人民生死恼。』」

佛告赖吒和罗：「尔时，吉义如来知德光太子心所念，广为解说诸菩萨行。德光太子闻彼佛所说，即得无尽總持門，逮五神通，即踊在虛空化作妙花，以散吉义如来上。

「尔时，頞真无王明旦闻太子宮中婇女啼泣声，面即为變，便往到太子宮中，问：『何故啼泣？』诸采女答言：『德光太子不现，不知所在。』於是王頞真无闻太子不现，即便躃地，与数千众俱，而舉声啼泣。尔时，城神来到其舍，告王頞真无言：『大王！无得啼泣愁憂。太子東去，往见吉义如来，稽首作礼，跪拜承事。』王頞真无闻神語声，与诸眷屬、大臣及太子後宮婇女，及八十四亿那術百千人，東出往詣吉义如来所，稽首佛足，却住一面。」

佛語赖吒和罗：「尔时，吉义如来知國王頞真无意，即为如應说法，令一切众皆得不退转无上正真道。於是，王太子德光白吉义佛：『願佛受我清净飯食请施。』佛即默然受之。德光太子語父母及诸眷屬：『今願仁者，勸助城郭庄飾瓔珞以奉如来，不当有貪心有所惜也；應时皆同心勸助，放心布施。』於是，王太子德光及眷屬，共奉吉义如来庄飾瓔珞、宮殿城郭，心无遺惜。日作五百种味以供養佛及比丘僧；为一切比丘以赤栴檀香，及七宝为房室；以摩尼为经行处，於上作珍宝交露帳幔，南北各有花樹行列，邊有浴池，中生优鉢花。其邊際清净无垢，其花有百千葉設百千座，一一比丘各有是具。尔时，德光太子令诸比丘不憂衣服，亦不想他比丘独得衣被。

「彼於是亿歲中未曾睡臥；不念所愛，不貪其身，供養於佛，所念无異。尔时，未曾有想念於欲，亦无諍亂，心无所害，不貪於國；一切无所愛惜，不貪身命內外无所著。於是闻佛所说法，皆悉受持，不重问如来。初不沐浴、亦不洗足、亦不以香塗身、不起疲厭之意、亦未曾坐，除其飲食左右。

「吉义如来般泥曰已後，即为造起赤栴檀塔寺，於百千歲供養。所可阇维如来处，以一切天下诸花、诸香、擣香、杂香、伎樂以为供養。起九十四亿塔，皆用七宝珍琦之物，以为帳幔覆盖其上，各以五百七宝盖供養诸塔，及百千伎樂一切閻浮利诸花、宝樹用供養塔。各然百千燈，一一所然油其價百千，及散一切香花。如是之比，具足供養亿歲中。然後德光太子棄家學道作沙門，著三法衣，常行分衛，初不豫世事，亦不睡臥，了无衣食之心。具足四亿歲中，常惠法施，未曾計有我。亦不疑他人，何況求供養？亦无生死語，为众说法不勸令生天上，學是行以教授一切人及中宮眷屬，使为沙門。」

佛語赖吒和罗：「尔时，净居诸天心念言：『德光太子教授一切人，皆令作沙門，我等於是亦当作行供事三宝，由是三宝得立而不斷绝。其吉义如来般泥洹已後，其法住至于六十四亿歲，皆是德光比丘所擁护。其德光太子如是之比，供養九十四亿那術百千佛。』」

佛告赖吒和罗：「汝知尔时國王頞真无不？」

答言：「不及。」

佛言：「則无量寿如来是。汝知尔时德光太子不？」

答言：「不及。」

「則吾身是也。尔时城神者，則无怒觉如来是。」

佛語赖吒和罗：「用是故，菩萨大士欲得无上正真道、最正觉者，当學德光太子之行、寂寞之教，捐捨恩愛，无放逸之行。我求无上正真道时，所行勤苦精進乃如是。是輩无行者，貪著衣食，愁思无懈，用供養故。自遠佛法，所學无益，污亂沙門，壞菩萨法。恣其身口意，妄造所願，捨其本行。貪衣被床臥具、病瘦醫藥，无有慚愧之心。不樂政行學无常之法，不奉尊教、遠离佛行，於道自棄意，不樂解脫行。」

佛語赖吒和罗：「以是故，闻此法已，当觉了之。棄惡知識，莫与无行者相隨，棄诸貪欲。」

佛尔时说偈言：

「學道貪利及飲食，即为不樂十力行，棄捐於佛百德教，用利供養墮他家。刚強弊惡无慚愧，自放恣墮诸貪会，为起尘勞墮邪行，便自说言我德行。身在閑居遊於城，利供養故作恣行，遠於解脫空去地，以故当棄离诸有。为不敬佛及正法，遠离众僧诸功德，棄捐善道墮三惡，为失八百诸尊行。若有闻说是经者，審净其意常精進，无数亿劫佛难值，当用是故如法行。其说得佛大乘者，常思念是功德句，念已審尔一心住，当得无礙安隱道。常立贤圣習观德，意念厭足自制心，汝等勿得捐善場，当墮五道如癡人。習閑居止常精進，住莫自輕勿易他，诃教己身寂其心，我本奉亿佛教誡。不惜身命意質朴，精進於法行恭敬，我故常说此言誨，行是已後道不难。闻是若喜大乘者，不能精進不樂聽，其有智者樂此言，後当棄惡及怨結。」

佛告赖吒和罗：「若有菩萨行五度无極，不如學是经，奉行順教。彼之功德，百倍不及學此经者。」

说此经时，三十那術天及人，发无上正真道意，皆得立不退转地；七千比丘得无起忍漏尽意解。

於是，贤者赖吒和罗白佛言：「是经名为何等，云何奉行？」

佛告赖吒和罗：「是经名为『离癡願行清净』，当學当持，正士所樂，決菩萨行，具足诸义。」

佛说如是，赖吒和罗、诸天、世間人民、龍、鬼神等，皆大欢喜，起前为佛作礼而去。