燈指因缘经

若种少善於胜福田，人天受樂，後得涅槃，是以智者應当勤心修集善业。言福田者，即是佛也。佛身光明如融金聚，功德智慧以自庄严；得圓足眼，善能观察众生诸根；世間黑闇为作燈明，众生愚癡为作親善；众善悉备、名称普闻。牟尼世尊众所归依，是故人天至心修福，无不獲報。

昔王舍城，五山圍繞，於五摩伽陀最处其裏。此王城內，里巷相当，𨓍園广博，臺观严麗，堂室綺妙，高軒敞朗，周匝欄楯。有好林池，甚可愛樂。其水清净，溫涼調適，通渠回流，转相交注。林樹蕭森、枝條蓊欝，华實繁茂，映蔽日月。風吹花林出微妙香，其香苾馚，芳馨四塞，遍王舍城。诸胜智人修梵行者，咸以此地庄严殊特，心生喜樂，自遠而至云集其中。

时此城主阿阇世王，道化光被遐邇所归，正法治國，修善者众，國實民殷安隱快樂。尔时城中有一長者，其家巨富，庫藏盈溢，如毘沙門，然无子胤。禱祀神祇求乞有子，其婦不久便觉有身，滿足十月生一男兒。是兒先世宿殖福因，初生之日，其手一指出大光明，明照十里。父母欢喜，即集親族及诸相師，施設大会为兒立字，因其指光，字曰燈指。诸集会者覩其異相，歎未曾有。时此会中有婆罗門，名曰婆修，诵四圍陀典，博闻多知事无不曉。见兒姿貌奇相非常，含笑而言：「今此兒者，或是那罗延天、释提桓因、日之天子、诸大德天来现生也。」时兒父母闻是語已倍增欢喜，設大檀会，七日七夜布施作福。如是展转，舉國闻知，皆云長者產一福子，称美之音上徹於王。

时王闻已，即勅將来。長者受教，尋即抱兒詣王宮門。值王宴会作众伎樂，无人通啟，不得輒前。其兒指光徹照宮𨓍，赫然大明照于王身及以宮观，一切杂物斯皆金色。其光遍照於王宮內，譬如大水湛然盈滿。王即怪问：「此光何来，忽照吾宮？將非世尊欲化众生至我門耶？又非大德诸天、释提桓因、日天子等下降来耶？」王尋遣人往門外看。使人见已，還入白王：「向者大王所喚小兒，今在門外。此兒手在乳母肩上，其指出光明来徹照，故有此光。」王勅使言：「速將兒来。」王既见之，深異此兒，自捉兒手观其兒相。諦瞻覩已而作是言：「外道六師称无因果，真偽誑惑。若无因果，云何此兒从生已来容貌超绝、指光炳著？以此观之，诸外道輩陷诸众生顛墜惡趣。定知此兒非自在天之所化生，亦非神祇、自然而有，必因宿福獲斯善報，始知佛語誠諦不虛。佛说种种业缘庄严世間，一切众生眼见報應而不修福。一何怪哉！」王復言曰：「今猶未審，此指光曜或因於日而有此明。必欲驗者，須待夜半。」既至日暮，即以小兒置于象上在前而行，王將群臣共入園中。而此小兒指光所照幽闇大明，观視園中鳥獸华果与晝无異。王观此已喟然歎曰：「佛之所说何其真妙！我於今日於因於果生大堅信，深鄙六師愚迷之甚，是故於佛倍生宗仰。」

於时耆域即白王言：「佛於修多罗中说，若不见业，故有慳貪；以见业故，慳貪永息。今见燈指有此福報，假令窮困尚應罄竭而修善业，況復富饒而不作福？」如是語頃，天已平曉，還將燈指入于王宮。王甚欢喜，大賜珍宝放令還家。

燈指漸漸遂便長大，其父長者为求婚所，選擇高門与己等者，娉以为婦。長者既富，礼教光备，閨門雍穆，資產转盛。夫盛有衰，合会有离，長者夫妻俱时喪亡，譬如日到沒处暉光潛翳，如日既出月光不现，如火为灰熾炎永滅，強健好色为病所壞，少壯之年为老所侵，所愛之命为死所奪。父母既終，生計漸損。而此燈指少長富逸，不閑家业，惡伴交遊，恣心放意耽惑酒色，用錢无度，倉庫儲积无人料理，如月盈則闕转就損減。时彼國法，歲一大会，集般周山。于时燈指服飾奢靡，將从伎樂皆悉严麗擬於王者，詣彼会所。彼会大众见其如是，无不敬美。尔时众人共相酣飲、欢娛適意，鐘鼓競陳，絃歌普作，欢舞平場，嬉戲原野，娛樂之音动山盖谷。时後群賊知燈指詣会，未還之間伺其空便，往到其家劫掠錢財，一切尽取。燈指暮归，见己舍內为賊劫掠，唯有木石塼瓦等在。见此事已悶绝躄地，傍人水灑方得醒寤，憂愁啼哭而作是念：「我父昔来广作方宜修治家业，劬勞积聚倉庫財宝。是父所为，生育我身，覬有委付。如何至我不紹父业，浮遊懶惰为人欺陵？父之餘財一旦喪失，倉庫空虛，畜產迸散，顧瞻舍宅，唯我孑然。著身瓔珞及以服乘，当用貿食，以濟交急。用之既尽，当如之何？」

当于尔时，指光亦滅，其妻厭賤捨棄而走，僮僕逃失，親里斷绝。素与情昵極親厚者，反如怨讐，见其貧窮，恐从乞索，逆生瞋怒。婦尚捨棄，況於餘人？当知貧窮比於地獄，貧窮苟生与死无別。先慣富樂，卒罹窮困，失所依憑，栖寄无处。憂心火熾，愁毒燋然，华色既衰，悴容转彰，身体尫羸，飢渴消削，眼目䁍陷，诸節骨立，薄皮纏綶，筋脈露现，頭发蓬亂，手足銳細，其色艾白，舉体皴裂，又无衣裳，至糞秽中拾掇麁弊，連綴相著纔遮人根，赤露四体，倚臥糞塠，復无席薦。诸親舊等见而不識，歷巷乞食猶如餓烏，至知友邊欲从乞食，守門之人遮而不聽。伺便輒入，復为排辱，舍主既出欲加鞭打，俯僂曲躬再拜謝罪，舍主輕蔑都不回顧。設得入舍，輕賤之故，既不与語又不敷座，与少飲食撩擲盂器，不使充飽。

时彼國內取婦、生子、剃发，法皆設会。往到会中望乞殘食，以輕賤故，不喚令坐，驅其走使。益索所須，得少餘殘，与奴共器。便自思惟：「怪哉，怪哉！我今云何貧賤伶俜忽至如此？」私自念言：「如我今日精神昏迷、心智失識，不知今者为是本形，更受身耶？辛苦荼毒世所无偶，譬如林樹无花，众蜂遠离；被霜之草，葉自燋捲；枯涸之池，鴻鴈不遊；被燒之林，麋鹿不趣；田苗刈尽，无人捃拾。今日貧困，说往富樂但謂虛談，誰肯信之？世人甚众，无知我者。由我貧窮，所向无路。譬如曠野为火所焚，人不喜樂；如枯樹无蔭，无依投者；如苗被雹霜，捐棄不收；如毒蛇室，人皆遠离；如杂毒食，无有甞者；如空塚間，无人趣向；如惡廁溷，臭秽盈集；如魁膾者，人所惡賤；如常偷賊，人所猜疑；我亦如是，所向之处动作譏嫌，所可談说发言生过。虽说好語，他以为非；若造善业，他以为鄙。所为機捷，復嫌輕躁；若復舒緩，又言重直。設復讚歎，人謂諂譽；若不加譽，復生誹謗，言此貧人常无好語。若復教授，復言詐偽耆舊，強有所知；若广言说，人謂多舌；若默无言，人謂藏情；若正直说，復云麁獷；若求人意，復言諂曲。若数親附，復言幻惑；若不親附，復言驕誕。若順他所说，復言詐取他意；若不隨順，復言自專。若屈意承望，罵言寒賤；若不屈意，言是貧人猶故自我。若小自寬放，言其愚癡无有拘忌；若自攝斂，言其空麁詐自端礭。若復欢逸，言其譸張状似狂人；若復憂慘，言其含毒初无欢心。若闻他語有所不尽，为其判释，言其命趣以愚代智耐羞之甚；若復默然，復言頑嚚不識道理；若小戲論，言不信罪福。若有所索，言其苟得不知廉恥；若无所索，言今虽不求後望大得。若言引经書，復云詐作聰明；若言語樸素，復嫌踈鈍。若公論事實，復言強说；若私屏正語，復言讒佞。若著新衣，復言假借严飾；若著弊衣，復言儜劣寒悴。若多飲食，復言飢餓饕餮；若少飲食，言腹中實飢詐作清廉。若说经論，言显己所知、彰我闇短；若不说经論，言愚癡无識、可使放牛。若自道昔事业，言誇业自譽；若自杜默，言門資淺薄：诸貧窮者行来進止、言说俯仰，尽是𠎝过；富貴之人作诸非法都无过患，舉措云为斯皆得所。

「貧窮之人如起尸鬼，一切怖畏，如遇死病难可療治，如曠野嶮处绝无水草，如墮大海沒溺洪流，如人捺咽不得出气，如眼上翳不知所至，如厚垢秽难可洗去，亦如怨家虽同衣食不捨惡心，如夏暴井入中斷气，如入深泥滯不可出，如山暴水駛流吹漂樹木摧折；貧亦如是，多诸艱难；貧窮又能毀壞壯年好色、气力名闻、种族門戶，智慧持戒、布施慚愧、仁义信行、勇武意志悉能壞之；又復能生飢寒怨憎、輕躁褊狹、憂愁慘毒、嫌責罪負：如是众苦，从貧窮生，譬如伏藏多有杂物，貧伏藏中多有种种身心苦恼。夫富貴者，有好威德、姿貌从容、意度寬广、礼义競興，能生智勇、增長家业、眷屬和让、善名遠闻。」

燈指思惟：「我今貧厄，世間少比，正欲捨身，不能自殞。当作何方以自存濟？」復作是念：「世人所鄙，不过擔尸。此事虽惡，交无後世受苦之业；若当餘作，或值殺生作诸不善。以此而言，我请为之。」尔时有人闻其此語，即雇擔尸。燈指取直，尋从其言，擔負死人到於塚間，意欲擲棄。于时死人急抱燈指，譬如小兒抱其父母，急捉不放，尽力𢱍却不能得去。死人著脊，猶如胡膠，不可得脫，排推不离，甚大怖畏。作是念言：「我於今日擔此死人，欲何处活？」即詣旃陀罗村語言：「誰能却我背上死尸，当重相雇。」诸旃陀罗詳共尽力共挽却之，亦不肯去。餘见之者罵燈指言：「狂人何为擔負死尸入人村落？」競以杖石而打擲之。身体傷破，痛懼並至。有人憐愍將其詣城，遂到城門。既到門下，守門之人逆遮打之，不得近門：「此何癡人，擔負死尸欲来入城。」自见己身被诸杖木，身体皆破，甚懷懊恼，发声大哭，而作是言：「我正为食作此鄙事。今日忽然遭此大苦，由我貧困不擇作处，为斯賤业，冀得價直以自存活。如何一旦復值苦毒？寧作餘死，不負尸生。」且哭且言。时守門者深生憐愍，放令還家。

到自空室，先同乞索诸貧人等共住之者，遙见死尸在其背上，悉皆捨去。既到舍已，尸自墮地。燈指于时踰增惶怖，悶绝躄地，久乃得穌。尋见死尸手指純是黃金，虽復怖畏，见是好金即前視之，以刀試割，實是真金。既得金已，心生欢喜，復剪頭、項、手足。如是剪已，尋復還生。須臾之頃，金頭手足其积过人。譬如王者失國還復本位，如盲得眼視瞻明了，如久思他女得与交欢，如學禅者忽得道證；燈指欢喜亦復如是。庫藏珍宝倍胜於前，威德名譽有过先日，親里朋友、妻子僮僕一切還来。燈指歎曰：「嗚呼怪哉！富有大力，能使世人来归極疾。嗚呼怪哉！貧有大力，能使所親捨我極速。我先貧时，素所親昵交遊道绝，總无一人与我語者；今日一切顒顒承事，合掌恭敬。假使生处如帝释、勇力如罗摩、知见如天師，若无錢財都无所直。富者不问愚智，皆称好人，實无所知人以为智，亦得勇健诸善名闻；虽復醜陋老弊，少壯婦女樂至其邊。」

阿阇世王闻其還富，尋即遣人来取其宝。其所取者，尽是死人，還擲屋中，见是真金。燈指知王欲得此宝，即以金頭手足以用上王。王既得已，齎之還宮。於後燈指作是思惟，而说偈言：

「五欲極輕动，如電毒蛇虫，榮樂不久停，即生厭患心。」

尋以珍宝施与众人，於佛法中出家求道，精勤修習得阿罗汉。虽獲道果，而此尸宝常隨逐之。

比丘问佛：「燈指比丘以何因缘，从生以来有是指光？以何因缘受此貧困？復何因缘有此尸宝常隨逐之？」

佛告比丘：「至心諦聽！吾当为汝说其宿缘。燈指比丘乃往古世，生波罗㮈國大長者家，为小兒时，乘車在外遊戲，晚来門戶已閉，大喚開門，无人来應。良久母来与兒開門，瞋罵母言：『舉家擔死人去耶？賊来劫耶？何以无人与我開門？』以是业缘死墮地獄，地獄餘報還生人中，受斯貧困。光指因缘、尸宝因缘，为汝更说。过去九十一劫有佛，名毘婆尸。彼佛入涅槃後，佛法住世。燈指尔时为大長者，其家大富。往至塔寺，恭敬礼拜，见有泥像一指破落，尋治此指，以金薄補之。修治已訖，尋发願言：『我以香华伎樂供養、治像功德因缘，持此功德願生天上人間，常得尊豪富貴。假令漏失尋還得之，使我於佛法中出家得道。』以治佛指故，得是指光及死尸宝聚；以惡口故，从地獄出，得貧窮果報。」

佛说是燈指因缘经时，诸天人民散众天华、作天伎樂，供養已訖，便還天宮。

以是因缘，少种福业於形像，所得是福報，乃至涅槃形像尚尔，況復如来法身者乎？能於佛法如说修行，如此功德不可限量。若欲生天人中受诸快樂，應当至心聽法。以惡口因缘受大苦報，應畏众苦，遠离惡口诸不善业。以此观之，一切世人富貴榮华不足貪著，於诸人天尊貴不應喜樂；当知貧窮是大苦聚，欲斷貧窮不應慳貪。是以经中言：貧窮者，甚为大苦。