地持义記卷第四

发下對释之。應先解释道品之义。然後释文。义如別章。文中有二。一別明大。二种种下明於诸乘皆悉具知。初言依四。所攝道分約前明後。前四无礙是大乘慧。依彼前攝三十七品。即是大乘三十七品。如實了知而不證者。正显其相。於彼身等窮照其實不取有相名如實知。不著无相名不取證。以知不證不同小乘故得为大。下明菩萨诸乘悉知。种种亦知總以標舉。三乘不同名种种乘。三乘巧行名为方便。菩萨於此亦如實知下別释之。声闻方便大乘方便释种种乘。声闻缘觉同名声闻。声闻方便如實知者。別明知小。如声闻地指同小说。云何大乘如實知下別明知大。先问後释。释中先明身念处观。後類餘念及餘道品。菩萨住身是其止也。言身观者是其观也。不於身身而起妄想亦非非性广前止也。身相非一故云身身。於彼身中不取有故名不起妄。不取无故亦非非性。於彼身下广前观也。於中有二。一观真諦。二观世諦。言於彼身离言自性如實知者。真諦观也。是名下結。是名第一义身身观者。窮身實性名第一义身身观也。若观世下是世諦观。观世總舉。隨无量知释显其相。世相众多名无量处。隨之巧观名方便知。观身非一名身身观。如身念下以前身念類餘念处及餘道品。行門虽異观义同也。非身等下第五諦观。於中有二。初止後观。於四諦中止离妄想名之为止。观察真俗说以为观。所辨四諦還就向前身受心法四念处中辨其四諦。故今約之以明观諦。非身等法妄观苦者。舉身等取受心法等。前道品中已离身相。知復就何而观身苦。是故菩萨不於身等妄想观苦。苦既不有。對何观集。故离集妄。苦集既无。知何所滅故离滅妄。以滅无故亦无道因。故离道妄。此是止也。下明其观。先观真諦。後观世諦。离言自性苦集等法如實知者。是真諦观。离言自性是苦等實。是故名为苦集等法。菩萨於此皆如實知下牒結之。依此第一修道分者。是牒前也。名为修諦是其結也。諦是真諦。修心观諦名为修諦。若隨世下是世諦观。世相差殊名无量处。菩萨隨世观此无量。观心善巧说为方便。名缘諦修結別其相。世諦缘集故曰缘諦。观此起修名缘諦修。自下第六次明止观。初略次广後總結之。就初略中先明其止。於此法者。於前道品四諦法也。如是不起牒前道品。諦观之中离妄想也。名止結也。下次明观。及彼如實知第一义牒上道品。諦观之中真諦观也。及无量处方便知法牒前道品。諦观之中世諦观也。是名下結。次广分別。先广明止。文別有四。初止有四總以標舉。二別显之。初一是解。後三行修。第一义者舉理以明能观解也。後三修中。初一事定。後二理靜。俗数智者。所謂世俗八禅等智。言前行者。先修事定後得理靜。故曰前行。就後二中。一切虛偽妄想不行破相趣寂。离外相故虛偽不行。离內取故妄想不行。於无言法不起妄下契實离相。於无言法不起妄想明离妄想。其心寂靜一切诸法悉同一味明离妄相。三如是下牒以總結。如是牒前。止起結之。具上四行定成现前。故曰止起。四乃至下辨其分齊。謂前四行菩萨始起窮滿至佛故云乃至。如来知见次广明观。句別有五。初有四行總以標舉。二謂此四下約止明观。謂前四止所起智慧即是四观。三离一切下對缘辨观。离有无慧真諦观也。隨无量处世諦观也。四於此四下牒總結。於此四行是牒前也。观起結也。具前四行观成现前。故曰观起。五乃至下辨其分齊。始起菩萨究竟至佛。前略次广。是名止观。第三總結。

自下第七次明巧便。初问起发。次释後結。云何问也。释中十二總以舉数。內六外六別開二門。內六自利。外六利他。下广释之。释內六中。云何起內牒问起发。次辨其相。六中前三是其根本。後三對之以显方便。就前三中。悲心顧念念众生心。此是利他。云何自成。菩萨化即是自熟。是故利他亦名自利。一切诸行如實知者厭有为心。求菩提者求佛智心。就後三中。依念众生捨生死者。對上初句明方便也。依念众生應在生死教化众生。何故捨之。方便故尔。自我不出生死大苦。化攝莫由。是故菩萨依念众生速捨生死。依如實知以无染心轮生死者。對上第二明方便也。既知生死應当捨之。何故轮转在生死中。方便故尔。二乘之人虽知生死苦无常等。不知生死虛偽无法。速求捨离。菩萨知之虛妄无實。故是不染常能处之。依求佛智熾然精進。對上第三明方便也。为求菩提菩提由因故修彼因熾然不息。是名起內總以結之。释外六中。云何外成牒问起发。次列其名。六中前二隨化众生起行善巧。後之四門攝人善巧。以少善根起无量果攝果善巧。以少方便起无量善修因善巧。就後四中。壞法除害化命生信中住令入化令生解。已入令熟化之起行。已熟令脫化令得果。下广释之。就初門中。先问後释。释中初先明其少善。教下众生施心下也。下品众生无胜上心故曰心下。以少財物施物下也。施下福田施田下也。具此三下故曰少善。乃至揣麨显前財下。施於畜生显前田下。回向已下解释能起无量果也。用斯少善回求菩提。一切果德一一德中皆有生义名得大果。第二門中。初问起发。次释後結。云何问也。释中有二。一转邪入正令生多善。二又说下转小入大令生多善。前中有三。一化住正戒。二有众生求生天下化修正定。三有众生诵外道典下化生正慧。前起戒中。初教八戒在家所學。後授中道出家所習。前八戒中。见有众生標其所化。修邪法齋而求解脫須化所由。外道自餓名邪法齋。为说八齋斷苦方便不究竟法。正明攝化。为说八齋教令住正。此八在家行出家法。能与贤圣解脫作因名贤圣齋。八戒齋义广如別章。此應具論斷苦方便不究竟法化令捨邪。外道自餓邪心所起。能与未来若報为因名其方便。非出离道名不究竟。教令捨离故名为斷。授少已下結明化益。所授八齋日夜持之名少方便。能到涅槃名得大果。次教出家令修正道。邪见众生標其所化。苦身求度須化所由。为说中道令离二邊正明攝化。为说中道令其住正。出家所修不同俗樂外道苦行故名中道。为说中道令离二邊化使捨邪。謂离欲樂苦行二邊。究竟解脫結明化益。所授能得究竟果也。前明授戒。次教正定。或有众生求生天者。標其所化。邪见方便投巖等苦須化所由。为说正释正明攝化。现法樂下明其化益。次教正慧。或有众生標其所化。诵外求净須化所由。以佛法下正明攝化。略无化益。自下第二化小入大句別有十。初八世間。後二出世。世中初六是攝善行。次有一句是拔苦行。後一是其悔过之行。攝善行中。初三一分後三一分。就前三中。初攝法行。又说深经显示空法辨其化相。彼闻已下明其化益。彼闻厭离离惡法也。專信已下生善法也。次供養行。心想供養亦教他修。後隨喜行於他供養心生隨喜。就後三中。初攝法行常修六念。次供養行。後隨喜行。与前相似。前六攝善。次一拔苦。相显可知。悔过行中。过现前犯所懺罪也。真實隨順求净戒者。懺悔心也。懺心多种。或畏苦果。或怖惡名。或求樂報。或求净戒。今明菩萨真心順法求净戒意而为懺也。向十方佛懺悔所對。至誠懺下正明懺悔。亦教他者明悔所兼。如是悔下明懺之益。下明出世。先起神通攝胜功德。後起无量攝取众生。前神通中。作多變化攝德所依。一切十方佛法僧处及众生处攝德处所。无量神通他心自在正明攝德。无量神通供三宝也。他心自在化众生也。攝取功德總以結之。餘句皆明自作教他。今此何故不明教他。若有通者自能如是不待我教。若无通者設教不堪故不教他。下无量中自作教他。是名下結。释後四中。初问後释。释中有三。一略開六門。二广辨释。三總結之。前中初舉次列六名。言隨順者。巧隨物心授心善法。言立要者。他有所求要令修善。言異相者。他无欲菩萨为化。先与同意勸令修善。彼若不从现乖異相令修善法。故云異相。言逼迫者。菩萨为王或为尊主。於己所攝逼令修善。故云逼迫。言報恩者。菩萨先曾施恩於他。彼来求報。菩萨不受。勸令修善。故曰報恩。言清净者。八相成道道法化物故曰清净。下广释之。解隨順中。初牒前門。次释後結。释中有三。一就化法隨使令信。二以义益下就其行法隨令起行。三攝众生令行义下就其理法隨令入證。前中有三。一明菩萨为说法故方便將順。先軟身口。次以財施。後捨恚恨。二除恚恨下明由將順物皆愛樂。三然後下正为说法。如應是總。下別显之。言易入者易可信入。言易解者易可解知。此應物根。言时说者應物心欲。此前應人。下明應法。言次第者如教不亂。諦不倒者如义不乖。下就行法明隨順中。初略後广。从初乃至第一利益是其略也。以义饒益而为说法略中之始。义謂义利。行能利人故名为义。为以行义饒益众生故为说法。忍诸问答略中之次。依前为说众生不解能忍问答。調伏众生第一利益略中之終。調令离过益令成善。哀愍成下是其广也。广中有四。一愍物心成。二若以神力下神通现化令物生信。初现自力。後请他作。三若有略下说法將順令其生解。於中略論为之開广。广論为略。有不解者恣聽问难。四彼受诵下正说行法令其起行。彼受诵已广为说义是其總也。下別显之。初以五度起行之缘隨順教授。後明教滅。自下第三理法隨順令其入證。於中有三。一略明隨順。二彼经中下广明隨順。三不取捨下總以結之。略中初攝令生行义正明隨順。真諦是义。化生證入故名为行。彼诸生下明其化益。如来所说教出情外名为深妙。言与理合名空相應。化令悟入名知旨趣。第二广中文復有三。一明经旨趣。二众生不解而生誹謗。三菩萨隨順令得正知。前中六句。初三法说。後三喻況。法中彼说离自性者。遠离妄情所取性也。及离事者。遠离法相因缘事也。不起滅者。性事俱离故无起滅。下以喻显。言如空者喻前离事明理清净。言如幻者喻前离性明法无定。言如夢者喻不起滅。如夢所见生即无生。滅即无滅。诸法如是故曰如夢。上来第一明经旨趣。不知义下是第二段明上深经众生不解而生誹謗。故須隨順。菩萨为下是第三段正明隨順令得正知。先略後广。略中初總次別後結。为彼众生方便隨順略中總舉。於彼深下略中辨相。如是隨順略中總結。彼为说下是其广也。依上六句次第广释。就解第一离自性中。先彰缘有。次辨性无。後總結之。彼经不说都无所有。明其法相因缘有也。此門之中不空法相故说不无。但言自性空无有者。明离妄情所取性也。是名下結。解离事中先牒前有。次就说无。後總結之。离言有事依言事转故说有性。牒前法相因缘有也。为破辨无故今牒之。言离彰有意为辨无言意兩兼。是故言离於言分齊。法相不无故曰有事幻化分齊。隨言所说有事應言。是故名为依言事转故说有性。就法相中結明有事。事法之体名为自性。不同妄情所立性也。非第一义有彼性者。就有说无。世諦事体真中本无。是故亦非第一义中有彼自性。是故下結。下解第三不起滅中。言说自性本来无者。牒前离性及离事也。性事皆空故曰都无。下言云何有生滅者。責情显理。性事既无知復就何说生说滅。是故下結。下解喻文。解空喻中。文別有三。一辨喻相二牒喻以合。三總結之。辨喻相中。文復有二。一依真起喻妄。二又如除色及色业下除妄显真喻。前中兩句。初言如空有种种色及色业者。是第一句明色依空喻妄依真。有种种色是色体也。喻妄想心。及色业者是色用也。喻虛偽事。色之动作名为色业。悉容受下是第二句明空持色喻真持妄。悉容受者。容彼色体及色业也。为作依者。为色体业作依处也。謂虛空下显前容受作依处相略對色业以辨容受作依处也。自下除妄显真喻中。又如除色及色业已喻方便净无色性分。名净空者喻彼性净。論空自体体性非色。是故名为无色性分。名净虛空。上来解喻。次牒以合。先合依真起妄之喻。如虛空处色业转者。牒上如空有种种色及色业也。色业隨空故名为转。离言说下舉法以合。离言说事合上如空。种种施設言说妄想合种种色。妄想之心依於种种因缘施設言語而生。是故名为种种施設言说妄想。亦可妄想起种种言。是故名为种种施設言说妄想。言虛偽者合前色业。妄想不真故曰虛偽。言隨转者。妄依真起故曰隨转。法同前喻称曰如是。又如虛空容受色业。牒上喻中悉容受彼。离言说下舉法以合。离言说法容受妄想亦如是者。合上虛空容色体也。容受色业略而不合。若具應言离言说法容受虛偽亦復如是。若菩萨下合上除妄显真之喻。喻有兩句。今別合之。菩萨以慧除言所起。邪惑妄想诸虛偽者。合上除色及色业已。此明菩萨观解方便破相趣寂。智慧如風除言所起。邪惑妄想合前除色。诸虛偽合除色业。然此文中言少不足。若准前文。應先牒喻後以法合。若准下文。應先舉法後將喻帖。但今此中望直舉法合前便罷更无餘文。以第一下合前喻中无色性分名净虛空。此明菩萨体證清净自性无染。於中有三。一合前喻。二以喻帖。三释法同喻。以第一智离言说事一切言说自性非性。是第一句正合前喻。證真之慧是第一智。證實捨相名离言事。悟法本如非先有性後时方离名一切言自性非性。如空净下。是第二句舉喻以帖。亦非展转有餘性者。是第三句释法同喻。若據對治除染得净名为展转有餘自性。據證返望本来常净。非除前染後以为净。如彼虛空体性清净。故非展转有餘性也。上来合竟。是故诸法譬如虛空。第三總結。次解幻喻。於中有三。一辨喻相。二合三結。前喻相中。譬如幻者總牒前喻。不如事有亦非一切都无幻事。释显喻相。幻化之有有非定有。非定有故说无为有。无为有故不同其餘事實之有。幻化之无无非定无。非定无故说有为无。有为无故不同兔角一向无法。下次合之。如是一切總合前幻。不如言说愚癡計有合前喻中不如事有。亦非一切都无所有合前亦非都无幻事。自下結之。先結所入。後結所说。言第一义离言自性如是方便入非有无。結所入也。名前非有非无之理为第一义离言自性。此第一义是所入法。藉彼幻喻方便入中故曰方便。入非有无。是故已下結所说也。以是菩萨知法似幻故说如幻。第三夢喻何故不释。释前兩喻明离性事。性事既无。生滅安在。是故不須释夢显之。前略次广。自下第三總以結之。於中先明菩萨自知。後結隨順为他显示。前自知中如是菩萨於法不取不取有也。言不捨者不捨於有取定无也。不增不減显前不取不取有故。无净可增无染可減。亦无壞者显前不捨。於此正解名如實知。此明自知。为人显者正結隨順为他显也。上来第二广明菩萨三种隨順。是名已下第三總結。解立要中文別有四。一问。二释。三總結之。四众生不从一切不与。初问可知。释中初隨众生所求为其立要。後明众生隨要修善一切皆与。前中有五。一明众生来求众具要令修善。二明众生犯罪求救要令修善。三明众生橫遭急难来求免脫要令修善。四明众生求欲親合怨憎別离要令修善。五明众生有病求治要令修善。就初段中。先略後广。略中初言求十資生舉其所求。下明立要。汝能供父广如上说乃至受戒。是所要事。如上善知世間之中明众生濁不識父母乃至不能修治齋戒。今此立要悉令作之。故言如上乃至受戒。若能施汝不能不与。正是要辭。所謂下广。先广十种資生众具。田宅一。市肆二。官爵三。國土四。錢財六畜五。工巧六。醫方七。結婚八。若食不食九。好食求食惡食求捨名食不食。所同事十。下明立要。汝能供養乃至受戒。是所要事。施食同事要之所許。前十种中。略舉後二。初八不論。復次有生犯罪已下第二立要。復次有生王賊已下第三立要。若有众生欲恩愛下第四立要。復有众生疾病已下第五立要。上来五門隨求立要。菩萨如是立要已下明物隨要修善离惡得隨所欲。是名下結。下明众生不隨所要。如上五事一切不与。与生要已彼不隨要。如上所許亦不施者。就上初門明其不与。謂上所許十种資生皆不与也。为度彼故非不欲与明不与意。诸难已下就餘四門明其不与。言诸难者是前第二。恐怖第三。病苦第五。愛念和合不愛別离是前第四。此後兩門前後不次。下明不与。次解異相。先释後結。释中有三。一明众生无前五求菩萨为化先与親厚勸令修善。二若彼生下明物不从示其異相。異相有三。一现瞋恚。为度彼下明其化意。二所作乖異。为度彼下還明化意。三加不益事。欲度彼下還明化意。此之三句合为第二正现異相。三菩萨方便现此異下總明化意。次解逼迫。先问次释。後總結之。释中初明逼迫之相。彼诸生下彰其化益。是名下結。次解報恩。先彰其恩。次明求報。後明方便。勸修善法相显可知。解清净中。初问起发。次释後結。释中可现有其五种。一生兜率令物求见。二生上族捨离出家息物高慢。三苦行六年斷物邪信。四示成佛道生物正求。五转法轮为益有三。一待请而说生物敬重。二佛眼观察显已悲深息物邪謗。三转正法轮斷物邪受。是名已下總以結嘆。从上隨順訖来至此广释六門。自下結嘆。先結後嘆。結有總別。是名六种是總結也。下別結之。言略说者。前就壞法除暴害等略開六門名略说也。言广说者。上来广解名广说也。无餘无上嘆以显胜。是名巧便總結十二巧方便也。

自下第八明陀罗尼。陀罗尼者是外國語。比幡名持。持法不妄故名为持。先问後释。云何问也。释中有五。一数。二名。三广辨释。四就位分別。五明得因。有四数也。細分无量。一門说四名中應先广释其义。义如別章。然後释文。此四猶是闻思修證。法謂闻慧。能持教法。义謂思慧。能持诸义。言呪術者修慧用也。以得禅定修慧自在能用呪術。呪術不妄故名呪術陀罗尼也。忍謂證智。證心安法故名为忍。下广释之。云何法者牒问初門。下释其相。菩萨得是无量慧力辨出持体。於未曾下對法辨持。於中有二。一明其法。二明能持。法中三句。一明所持。昔所未闻未曾修習。从師聽受謂之为闻。读诵受持名为修習。曾闻曾習持之則易。初闻始受持之則难。今言未闻未曾修習以显菩萨持之胜也。二次第下明所持法次第不亂。次第庄严言辭次也。言辭巧胜故曰庄严。次第所應显理次也。亂持則易。次第难記。今言次第亦显菩萨持之胜也。三无量下明所持广。少法易憶。多法难持。今言无量亦显菩萨持之胜也。经无量下明其能持。经无量劫憶不忘者。时近易記。長久善忘。今此说言经无量劫显持胜也。云何义者。问第二門。释中類前應先明体。然後對义以辯能持。今此望直對义辯持。於中有二。一明其义。二辯能持。义中兩句。初於此法无量义趣。所持义广。二未曾下明所持义。未读未修尋文取义名为读诵。思量分別称曰修習。舉此亦为彰能持胜。经无量下辯明能持。云何呪術问第三門。菩萨得是无量三昧明其所依。以呪術下正明呪術。忍中初问次释後結。云何得忍是初问也。释中有四。一修忍方便。二於如来下正明修忍。三又知下明修所成。四是菩萨下據修以結。前方便中差別有四。一精懃不墮。二独靜不亂。三少食不杂。四思禅不睡。精懃修習因起知慧是初門也。苦嬾墮者尚不能成世間之事。何況出道。故須精懃。懃學忍行称曰修習。此之懃修与忍作。因故名为因。因生忍行名起智慧。慧是忍体。是慧住法便名为忍。独一已下是第二門。独一靜处离外紛动。燕默已下身口寂靜。燕默口寂。不行身靜。知是已下是第三門。言知量者食不过限。言不杂者食无非法。常一坐者食不頻数。思惟禅下是第四門。言思禅者息除亂想。少睡多觉离於惛沈。上来第一修忍方便。自下第二正明修忍。於中初先观察呪術。後類诸法。观呪術中。於如来说得忍呪術略明修忍。如来所说呪術章句皆是理詮。菩萨尋之窮悟實性故得忍也。所謂下广。謂伊致等广明呪術。此外國語。今此不幡。不知何言。尚應是其显實之語。故今观之能成忍行。於此已下广明忍行。於中有三。一观方便。第二正知。三總結之。於此呪術思量观察。是观方便。如是呪下是其正知。如是呪術如是正思牒前起後。下显正知。句第有四。一观呪術能詮教空。二观呪術所詮义空。三牒結第一。四释結第二。言如此义尚不自闻是第一句能詮空也。謂前所说呪術之义体性空故无自可闻。何有所得是第二句所詮义空。既无呪術自相可闻。何有所詮法义可得。如呪術下是第三句牒結初門。如呪章句不可得者牒前。此义不自闻也。是則无义結以显之。盖乃是其空无之义故曰无义。亦可无彼呪術之义故曰无义。如是诸义所謂无下。是第四句释結第二。如是诸义所謂无义重释向前何有所得。謂彼呪術所说诸义不可得者。是空义故云诸义所謂无义。是故亦无餘义可求結以显无。是向诸义謂无义故亦无所詮餘义可求。對彼能詮故名所詮以为餘矣。上来辯竟。如是善解呪術句者第三結也。上来正观。呪術章句下以呪術類知诸法。善呪义者牒前所观。以如是下類知诸法。然此乃是解行地忍於一切法未得现见故曰比知。解发自中故不从他。从於如来所说至此。大段第二正明修忍。又知已下是第三段明修所成。於中有三。一明所成。二結嘆显胜。三辯位分。前所成中先知呪術。後知餘法。知呪術中言又知者。前明解行方便观知。今此更明出世證知故曰又知。知一切言自性叵得知能詮空。知一切法自性叵得知所詮空。下知餘法。以此无言自性义者。牒前所知呪術空也。則知一切诸法义者。因解呪術通知一切诸法空也。是名已下結嘆显胜得上欢喜辯其位分。欢喜地忍过前解行故曰最上。是菩萨下是第四段結上所修解行地忍。良以解行正修忍处故偏結之。於中有三。一牒宜結。二辯行能。三就位指斥。菩萨得此名得忍者。是牒結也。得此不久当得净心辯行能也。增上解行就位指斥。从上精懃訖来至此第二广释。是名得忍第三總結。上来广释四陀罗尼。自下第四明其成处。言彼法义度初僧祇净心所得定不动者。明前二种成就处也。如法义下舉彼法义類显呪術忍陀罗尼。如前说者如上所明修在解行成在欢喜。自下第五明其得因。如是一切具四功德。總以標舉。下別显之。不習愛者。陀罗尼德。禅定出生。愛欲障定故須离之。不嫉胜者。修陀罗尼持法授他。若嫉彼胜不肯修習。持法授与故須除嫉。一切所求等无悔者。陀罗尼門持法施他。若不等施已施有悔不能修習。故说等施不悔为因。言樂法者。修陀罗尼为持佛法令住不滅。若不樂法不肯修習住持佛法。故说樂法以之为因。此四种中前二所离。後二所攝。初攝功德。後攝智慧。

自下第九次明其願。先问後释。释中初五是世間願。後十出世。通則义齊。就前五中。先舉次列。发心願者是自行願。後四利他。言生願者求利他身。境界願者求利他智。五无量智知五境界名境界願。平等願者求利他行。謂四攝行等願成就故云平等。言大願者。求利他心。心广无邊故名为大。下释其相。初願可知。第二願中願未来世善趣生者。善趣众生堪能受化故願生中。第三願中观诸法者。願观五种无量法也。言无量等善根境者。释显其相。五种无量差別非一名无量等。此无量等是其利他善根境界故云善境。第四願中於未来世一切攝事名平等者。四攝齊求故云平等。所言大願即平等者。興意曠周用前四攝广利无邊即名大也。就後十中又十總舉。下別显之。此与地经十六願同。於中開合少有差異。就彼第二护法願中開分为二。始以为一。終以为二。知世净土合以为一。餘皆相似。

自下第十明三三昧义广如別章。此應異論文別有三。一辯其相。二制立三数。三明此三攝行周尽。就初段中。先彰空門。次辯无願。後显无相。盖乃依於本末次第观空离妄成德之本故先明之。由證空故见生死寂无可貪取故起无願。依空离相便与涅槃无相相應故起无相。就空門中。先问次释。离言自性正解空义。观无言说自性心住解空三昧。是名下結。就无願中。先问次释。於无言说自性事者。牒上空門以为所依。邪见妄想所起恼苦常见过者。正明无願。於未来世不願心住解释三昧过。现已竟来報畏受。故偏對之明不願住。是名下結。就无相中。先问次释。於无言说自性事者。牒上空門以为所依。离一切妄虛偽相滅正解无相。观寂心住解释三昧。是名下結。以何等下制立三数。先问次释。後總結之。以何立三是初问也。下释其相。先分其法。然後約法以定三昧。就前法中有二舉数。有及无有列其名字。世諦名有。真諦名无。下辯其相。有为无为名为有。生死有为涅槃无为。此二法相同名为有。无我我所名无有者。无我之理说为无也。下約此法以定三別。於有为有不願不隨立无願者。於彼生死有为法中不願隨故立无願也。始心不求名为不願。不隨受生故曰不隨。言於涅槃願樂攝受立无相者。謂於涅槃无为有中願樂心住故立无相。於此非願非不願者。明空三昧不同前二。不同向前无相三昧願樂涅槃名为非願。不同向前无願三昧不願生死名非不願。下言於有不有见者。正明建立空三昧也。於彼有为无为有中知其无我不起有见。以是见下牒以結之。菩萨修此如是建立如實知者。總以結之。上来第二制立三数。若有餘下明此三昧攝行周尽。

下第十一明优陀那。是外國語。此蕃名印。法相楷定故名为印。义如別章。此應具論文別有二。一明其法。二云何观下明其观。解此二相为明前法。舉观显之为起後观。故先舉法。法中有四。一總標舉。二明说所为。为令众生清净故说。说前三种令离生死。说後一門令入涅槃。故曰清净。三列其名。四中前三是生死法。後一涅槃。有为遷流目之为行。行性非恒故曰无常。行体遷逼故名为苦。法无自實称曰无我。无常与苦居在有为。是故言行。无我該通有为无为故不言行称云法耳。涅槃恬泊说为寂滅。四释名义。释有三种。诸佛菩萨具足此法傳授生者。就教释印。傳说不改故名印也。诸牟尼尊展转傳者。就證解印。傳證不易故名印矣。此二就人。增上勇出乃至出有。当法解印。非想是其三有中極名第一有。三有之法隨情流變不得名印。論法實相楷定不易不同情變故得称印。以是印故出第一有。舉出诸有显異情變成其印义。问曰。涅槃可言出有。前三既是三界之法。云何言出。盖乃是其生死之實虽復住在阴入界中。而實不同故名出耳。上来明法。下明观义。依上四門次第观察。观无常中。先问後释。无常之义汎释有三。一分段无常。二念无常。三自性不成。广如別章。此應具論。今此但明自性无常。於中初總。观过去下別以显之。總中初言观一切行言说自性常不可得。正明观察自性无常。有为诸行因缘虛集。言说所論皆无自性。既无自性。知復说何以之为常。故观一切有为行时。言说自性常不可得。以此观察无常性故名观无常。若復已下舉非显是。若復不知真无言事有生有滅反舉非也。良以不知真實无常无彼言说自性常事故有生滅。有生有滅即是有常。问曰。生滅云何是常。释言。據相生滅无常。就實以論有生有滅猶名为常。以有生故生性是常。以有滅故滅性是常。若彼观下順显是也。以无言性为无常故。观无言性名行无常。此无常者猶是无生无滅义也。上来總观。下別显之。別中有三。一就性无常观察分段。以彼分段显性无常。二从诸行相續转下。就性无常观察前後四相生滅。以前後相显性无常。三此四相略说二下。就性无常观察同时同体四相。以同体相显性无常。前中初別。後總結之。就三世中皆初观其无常自性。次就彼义观无常相。後總結之。观过去行无生无滅。是观过去无常性也。彼亦无因亦无性者。是观过去无常相也。舉无常相显无常性。良以过云无常性故。因可从缘謝滅过去。故今现在无彼过因。果可隨缘謝滅过去。故今现在无彼过去果之自性。是故下結。是过去法无生滅故。现无彼因亦復无彼果之自性。观现在行无生无滅。是观现在无常之性。彼因不得而与果者。是观现在无常之相。舉无常相显无常性。良以现法无常性故。因可从缘謝滅过去。是以现在求因不得。果可隨缘起在於今名为与果。果从因得名之为与。是故下結。是现在法无生滅故。现有果性而无其因。观未来行无生无滅。是观未来无常之性。彼因可得不与果者。是观未来无常之相。舉无常相显无常性。良以当法无常性故。因可从缘起在於今名因可得。果報从缘现今未起名不与果。未与果故今无果性。不与果义番上可知。是故下結。是未来法无生滅故。现在时中有因可观而无果性。上来別观。如是见下總以結之。自下第二就性无常观察前後四相生滅。以前後相显性无常。於中初明四相之法。後辯观行。前明法中。先略後广。从初乃至於刹那後有四相来是其略也。餘是广也。略中初言诸行转时一一刹那有三有为有为相者。明前三相色心等法是其诸行。後起接前名为相續。从前向後称曰转时。无常之理法別有之名一一行。言刹那者明法时分。刹那胡語。此名心念。心道駿速。借此念頓显法时分。有为诸行一刹那頃具有四相。初生次住終異後滅。然此四种有通有別。通則皆是有为之相。若論小乘。法外四相。生能生法。乃至第四滅能滅法。此等四种能有所为名曰有为。若論法体。生住滅等当相集起。是故名为。色等法中同有此为故名有为。有为体状謂之为相。若別論之。前之三相未壞法体。彰有相显偏名有为。第四滅相壞滅法体。彰有不显不名有为。良以四相有此通別兩种义故。前三相中。將別有为名通有为。故曰有为。有为相也。前一有为是別有为。後一有为是通有为。於刹那後有四有为是其滅相。汎释後义有其二种。一者过後。如物滅竟名之为後。二者末後。今此所論一念之末故名为後。非是过後。四有为者所謂有於第四滅相。良以滅相彰有不显。单存通称。是故直名有为相矣。上来略竟。下广显之。解生相中。彼前诸行自性壞者。舉前显後。謂前念中行性壞也。今为辨生。何故乃说前念壞乎。夫言生者。先无始起謂之为生。若不彰彼前念性壞何缘得显。此生始起故明前壞。次未行相自性起者。正显生相。现在生相隣於前滅故名为次。然此生相由来未起称曰未曾。即此有行体起名生。不同毘曇法外之生。起已未壞名为住者。即此行体未壞名住。亦非法外別更有住。顧念前滅彼起異者。顧謂顧戀。念謂追念。顧念是心寄之显法。现起之法將同过无追隨住滅义言顧念。顧前滅故漸同前滅故令现法故變成異。異名为老是故生刹那後彼行性壞名为滅者。是前三相即行自性非法外故。今刹那後還即彼行自性尽壞名之为滅。非是法外別有滅体。何故偏言生刹那後。就始为論。若具應言生住異等刹那後也。上来明法。下次辨观。先別後結。若观起行即彼生者。观生即法。非法外也。言住老相无餘性者。观住老相。亦即法体法外无別。住老自体名无餘性。是故刹那後如是行相自性滅者。观滅即法。是前三相即法体故。今刹那後還即此行自性尽壞说为滅也。菩萨以观四相即法显法无常。故观四相皆即法体。上来別观。如是生等如實观者是總結也。自下第三就性无常观察同时同体四相。以同体相显性无常。還初明法。後辨观行。法中初略後广显之。就前略中。此四有为略说有二。牒以舉数牒上前後異时四相。就之以辨同体四相。同体相中要攝为二。前三为一。滅相为一。故有二也。此二遍通前四相中。有性无性列其名字。有为诸法猶如幻化。幻法相有名为有性。幻体虛无名为无性。无猶滅也。非是別体。異相有无。下广显之。但前有中备含三相。相別未分故須广論。滅无单一不須重广。如来以起立一相者。如来就前有性之中义分三相。故今舉之。虛法相现义说为起。非是住前初生之起。如来就此立一生相。以自性故立第二者。幻化之法各守自性。名之为住。非是生後经停之住。如来就此建立第二住有为相。诸行住老立第三者。即前住法性是不堅衰老之法故名为老。非是住後遷變之老。又此老法異於世人所立性實故亦名異。非是住後衰變之異。如来就此建立第三異有为相。通前滅无即是同时同体四相。起信論中亦同此说。又维摩中说言。汝今即时亦生亦老亦滅。当知亦是同体四相。上来辯法。下次明观。观中有三。一正观四相同时同体不異诸法。二若可得下破邪显正。三彼善男子下結得失。前中初舉次释後結。菩萨观有非生住等一切时別。略以標舉。非生住等一切时別。明非異时非生住等。別有事起明非異体。何以故下问答辨释。何故问也。餘经論中皆言是別。何故今言无別事起。下广释之。诸行起时更无別生住老壞者。就法生时明四同时不異法体。念无常中最初生相名行起时。即此起行体具四相故无別生別住老壞。良以起时无別四故。四相同时不異法体。诸行分齊住異壞时亦无別生老壞者。就餘三相明四同时不異法体。念无常中後之三相名为诸行住老壞时。即此三中一一皆具同体四相故无別生別住老壞。以无別故四相同时不異法体。如實知者不別可得。總以結之。上来正观。下次破邪以显正义。破毘曇中法外四相。就四相中。生住及異未壞法体一处破之。滅相壞法有異餘义。後別破之。就前三中。先破生相。後類餘二。就破生中句別有四。初若可得者牒其所见。二离色等下縱其所立。縱立有三。一者外人立色等外別有生相。故今縱之。离色等外應別有生。二者外人立色等外別有生故。色等行起生相亦起。故今縱之。色等行起彼亦應起。三者外人说行生起时相生亦起。便有二生。所謂行生及与生生。故今縱立應有二生。行及生生色等法生名为行生。生相始生名为生生。上来三句縱其所立。三若有行生及生生者或一或異。徵定所計。若有二生不过体一不过体異。见出彼情未可專定。是故言或四。若一已下破其所執。若一謂別彼空无义。就一以破。若言相生与行体一。行外更无相生之体。何勞立之。若別已下就別以破。若別有生是义不然。總舉直非。若異行生非相所为。释以显非。如牛二角。兩体別故不相因起。二生如是兩体各別。云何行生相生所生。行生相为此事不然。牒以結非。上来破生。如生已下類破住老。准上可知。下破壞相亦有四句。初言若壞有自性者。牒其所见。外人建立色等法外別有非色非心壞相能壞诸法。故今牒之。二壞有性者彼應生滅。縱其所立。外人说彼法外壞相体有生滅。故今縱之。應有生滅。三若壞生下徵以破之。若壞生时一切行應即滅者。就生徵破明有壞时无诸法也。以无法故壞不即法。不即法故不應说言与法同时能壞诸法。如入滅定。借喻類徵。若壞滅时彼一切行應即生者。就滅徵破明有法时无壞相也。以有法时无壞相故亦不應言与法同时能壞诸法。以壞无故释以显徵。以彼違法壞相无故诸行應生四。壞有生滅此义不然。牒以結非。上来第二破邪显正。自下第三結得失。先結其失。彼男子等常有自性不應厭离离欲解脫。牒以辨过。以有性故貪有貪性不應可离。解脫有性不應可得。異者應尔。結过屬人。若说異法別有生住老壞性者。有过應尔。以此事下結明得也。以立自性无有离欲解脫事故。菩萨於彼一切诸行自性无常如實知也。亦可以此法外无別生等事故。菩萨於彼自性无常如實知也。次明观苦。復次菩萨於一切无常转时观三苦者。總以標舉。无常故苦。故今说言无常转时观三苦也。次別三名。言變易者猶是壞苦。三苦之义解有四种。一約缘分別。缘別內外。內心涉求名之为內。刀杖等缘说以为外。外有違順。刀杖等違。己身命財親戚等順。外中違缘能生內總名之为苦。从斯苦缘生於心苦。从苦生苦故名苦。苦从彼順缘离壞生苦名为壞苦。內心涉求名之为行。厭行生苦故名行苦。第二就体約缘分別。心性是苦。於此苦上加以事。總苦上加苦故名苦苦。加何等苦。如前門中對缘三苦通名苦苦。有为之法念念遷流无常滅壞。遷流不安名为行苦。无常滅壞名为壞苦。三約三种无常分別。以彼三世分段麁苦显法細苦名为苦苦。彼念无常遷流滅壞名为壞苦。彼性无常同体四相因缘虛集名之为行。虛集之行体无常性。行性无安故名行苦。四诸过相显彼苦无常及与无我互相显示。於此三中以苦显苦名为苦苦。謂以麁苦显於細苦。无常显苦名为壞苦。无我显苦名为行苦。虛集之行性无安故。如是下結。次观无我。菩萨於法有为无为无我我所如實知者。總以標舉。无常及苦唯在有为。无我則通。故今说言有为无为。色法心法非色心法是其有为。虛空数滅及非数滅是其无为。言无我者人无我也。无我所者法无我也。若通論之。二无我中皆悉无我及无我所。人无我中无我人体名为无我。以无我故色受想等非我所有名无我所。法无我中当法体空名为无我。亦无餘法为我所對名无我所。生法无我列其兩名。义如別章。此應具論。下辨其相。彼生无我牒舉初門。有法非生即阴无我。离有非生異阴无我。分別有二。其一义者。色等非我名即阴无。如先既说。常身之我遍一切处与阴別体。此亦无名之異阴无。二就阴中迭互相望亦有即离。如说色阴以之为义我名为即阴。餘为我所名为离阴。诸阴相望即离齊。然此之即离皆无我也。法无我者牒第二門。一切言说亦无性者。所言说法皆无性也。如是下結。次观涅槃。涅槃之义广如別章。此應具論。文中有二。一当相分別。二未入下隨人辨異。初言一切起因斷者。生死因尽有餘涅槃。诸餘滅者。生死果喪无餘涅槃。對因名果以为诸餘。以斷因故果永不起名畢竟滅。名般涅槃總以結之。下復重烦恼寂滅显前因斷。苦息显前诸餘滅也。隨人別中就位分三。一約世間菩萨声闻以明涅槃。二如國王下約见道中菩萨声闻以明涅槃。三如病人下約修道去菩萨声闻以明涅槃。就初段中。未入净心地前菩萨未见諦者世間声闻。言於涅槃意解想者。未得真知。憶想分別名为意解。当知已下明得非真。第二段中。先喻後合。喻別有三。一喻佛菩萨为见道前菩萨声闻宣说世間隨相涅槃。彼闻愛樂。二其父知子漸長大下。喻佛菩萨为见道前菩萨声闻宣说出世真實涅槃。彼闻不解。三父於後时知子大下。喻佛菩萨为见道前菩萨声闻宣说出世真實涅槃。彼闻悟解。就初段中。如王長者臣富无量为诸子故造作戲具牛鹿車等。喻佛菩萨为见道前菩萨声闻说世涅槃。今此为明见道之中所得涅槃。何故乃喻见道已前所说涅槃。出世涅槃从世間来。是以明之。王喻如来。長者大臣喻大菩萨心。具法財名富无量。其所攝化名为诸子。说世涅槃称物情欲名造戲具。牛鹿車等所说非真故云戲具。彼诸子下喻彼世間菩萨声闻闻说愛樂。第二段中言父知子漸已長大为说真實鹿馬車等。喻佛菩萨知所攝化根性漸增为说出世真實涅槃。诸子謂父嘆己象馬。喻彼世間菩萨声闻始闻不解。第三段中父於後时知子转大將出宅外示真象馬。喻佛菩萨知所攝化根性转熟化入出世示真涅槃。彼见實下喻彼所化闻说悟解。於中有三。一闻说悟解。二知昔所嘆是真非妄。三知昔所取是妄非真。下合有二。一隨事別合。见道已前有相诸行以为富宅。地前菩萨世間声闻如彼童子。二诸佛下隨文正合。喻中三分。合初合後中間不合。合初段中。诸佛菩萨合王長者。明见涅槃合前臣富。为彼菩萨及诸声闻嘆说涅槃。合为诸子造作戲具牛鹿車等。彼既闻已隨说解者。合前诸子欢喜愛樂作真鹿馬象等想也。自下超合第三喻文。若彼漸學道品具者。合父後时知子转大。入净心地见諦声闻。合將宅外示真象馬。彼於涅槃生现知见。合前彼见乃知其真。如是所嘆非如我等愚癡意解。合前文中定知其父常所嘆说非是我等先所翫好。我等所想相似非真。合先所好非真象馬。生慚愧下合中义安喻中无文生慚愧心愧昔不解。依後知者依後真也。此是第二明见道中所得涅槃。自下第三明修道去所得涅槃。先喻後合。喻中有五。一喻众生起见諦病。佛大菩萨为说對治。二喻众生闻说悟解。三喻众生起修道病。佛菩萨为说對治。四喻众生始闻不受。五喻佛菩萨方便教化令起修治。就初段中譬如病人。喻见道前菩萨声闻有见諦病。良醫为治说隨病藥。喻佛菩萨为说见治。今此为明修道所得。何故乃喻说见道乎。修因见起。是故乘明。第二段中病者常習缘是病差。喻见道前菩萨声闻信樂前治除见諦病。第三段中更起餘病應服餘藥。喻见道中菩萨声闻起修道病。醫教捨前更服餘藥。喻佛菩萨教捨见法起修對治。第四段中病者信前不肯棄捨。喻见道中菩萨声闻受守前治不學後法。第五段中良醫方便令服後藥。喻佛菩萨巧方便化令起修治。自下合中但合第三第五段文。从初乃至上上胜法合前第三。如是菩萨住净心地见諦声闻诸烦恼病。合前喻中更起餘病。佛大菩萨为说已下。合前良醫教捨前藥更服餘藥。於中九句。初三闻法。次三思法。後三修法。各有三品故有九句。教是闻法。理是思法。行儀修法。佛大菩萨为说法者。闻中下品。上法中品。上上上品。为说深法。思中下品。思能入理故名为深。中上可知。为说胜法。修中下品。行修增上故名胜法。中上可知。亦可初三是教化法。次三教授。後三教誡。教授已下合上第五良醫方便令服後藥。於中初言教授教誡。正合方便令服後藥。入净心下明其所化信受奉行。信受不疑始生信解。乘如来下明起行修。如来所说法能運載名为法乘。乘法圓备故云具足。依法巧修名善調御。起行順理名遊等道。疾疾已下依行趣果。言无餘者。對彼因中所得之滅果中所得通名无餘。望後更无餘涅槃故。

功德品者。从上施品訖来至此大段第二造缘進修。自下第三因修成德。广辨此德名功德品。就此品中。得失通論二十六門。隱失彰得有二十四。二十四中。初有八門自分功德。後十六門胜進功德。前八門中。初一總明自利利他。次有六門偏明利他。後之一門唯明自利。就初門中。有五奇特未曾有者。總以標舉。所起異於凡夫二乘名未曾有。次別显之。初三利他。後二自利。初言於生无有因缘而愛念者。始心愛念先非親眷名无因缘。愛之过子是以奇特。为受苦者。依前愛念代受苦也。恼盛难化方便調者。依前受苦他离烦恼。下自利中。初一入證。後一起用。如是下結。次下六門明利他中。初一明其化行善巧。第二明其化心平等。第三明其化益具足。第四明其化德圓备。第五明其化願不斷。第六明其化攝方便。就初門中。有五非奇能成奇者。總以標舉。所作似凡故曰非奇。能成菩萨巧方便行名成奇特。下別显之。五中前四化行方便。後一正化。就前四中。初句为生受苦因者。为生捨善示为诸惡受苦因。故得受樂者。为物造惡自无罪心。故虽为之而当受彼涅槃之樂。次下三句为物捨樂知生死过涅槃功德。为净生故受生死者。明为化生捨涅槃樂受生死苦。修靜默樂有净生念不自受樂为生说者。明捨禅樂处亂说法。修六善根有净生念不自受樂不捨一切亦不捨教。明捨自己殊胜報樂隨物劣受此前方便。第五門中他事己事如是一切利益生者。正明化益。四攝他事六度己事悉以攝取。名为一切利益生也。就第二門化心等中有五心等。總以標舉。下別显之。於中初一化願平等。次有兩句化心平等。先悲後慈。悲中初言修習悲心拔苦心也。与哀愍俱哀傷心也。後慈心中。作一子想親厚心也。与愛念俱愛憐心也。次一明其化智平等。观一众生诸行起者。皆是五阴诸行集起。一众生法即是一切众生法者。观一類餘彼此无別故言即是。後一明其化行平等。以一切行化一众生餘亦如是故言即是。就第三門化益具中。有五益生總以標舉。下別显之。初三化人令有所离。後二化人令有所住。就前三中。说正命者化离邪命。不隨順者说隨順法。化离邪謗。此二口业化令离惡。孤独貧乞为作依怙。明其身业。救令离苦。就後二中。向善趣者说道饒益。化之令住人天善道。为三乘人说三乘者。化之令住三乘出道。就第四門化德备中。言有五事報生恩者。總以標舉。菩萨成德本由众生故名众生为菩萨恩。菩萨今成一切功德彼則有分。是故名为報众生恩。下別显之。五中前三是自分德。後二胜進。就自分中。初成自德。後二利他。勸他成者令彼住善。为作依怙令其得樂。後胜進中。初供如来明攝功德。後於佛说诵書持供明攝智慧。就第五門化他願中。常求五事總以標舉。下別显之。前四求因。後一求果。就前因中。願佛出興求近善人。为欲依佛成利他德。是故求之。於佛聽者求闻正法。六波罗蜜是其行法。及菩萨藏是其教法。次有兩句求如说行。堪一切种成熟众生者。凡夫二乘善法化也。堪能无上成熟者。大乘化也。後一果中。得菩提者菩提自体。阿惟已下菩提作业。作业有三。初言阿惟三菩提者。示现攝取大菩提道化众生也。是外國語。此名无比正觉道也。声闻菩提示成小果化众生也。和合声闻示成缘觉化众生也。缘觉所得道同声闻故言和合。就第六門化方便中。有五方便總以標舉。斯乃攝生前方便故名曰方便。益心不虛名为真實。下別显之。但列前二。餘三指上。上習近中明善知識有五种事開道无礙。一者先欲安樂众生。二於安樂不顛倒觉。三若方便隨順说法有堪能力。四不疲厭。五悲心平等。今慳烦重指彼说也。上来六門唯明利他。自下一門单明自利。於中先舉次列後释。下總結之。有五方便攝一切者。總以標舉。次列其名。於中初二种性行德。次一解行。次一初地乃至七地。後一在於八九十地。言隨护者。种性位中集善行也。善有二种。一者智解隨法防护。二者行修隨人防护。故云隨护。言无罪者。种性位中离过行也。行修离过故云无罪。言思惟者。解行地中思惟出世无漏道品故曰思惟。言净心者。初地已上乃至七地證离垢染故名净心。言決定者。八地已上法流水中決定趣果故云決定。次广释之。释初門中。隨护有五牒以舉数。下別显之。前三就智隨法说护。後二就行隨人说护。就前三中。初𭶑护者俱生智也。久習今成根性聰利故名为黠。黠能护法名为黠护。下释其相。得俱生智显前黠也。能速受法显前护也。念智兩門现起方便。念护據始念心护法故云念护。念持於法释显其相。智护終成於法決斷名之为智。以智护法故云智护。下释其相。得堅固智观法义者自分善成。以黠念下能入胜進。就後二中。自心护者护己善心。守根释也。他心护者善护物心。隨順他心释显其相。上来五句合为初門。无罪方便牒第二門。下释有五。一於善不倒离於邪过。二者熾燃离懈怠过。三者无量离狹少过。四者常修离斷绝过。五回向菩提离求有过。後三可知。是名下結。

上来八門是其自分。下十六門是其胜進。於中隨义相从为五。初有三門自利利他离过對治。次有四門自利利他所修善行。次有兩門自利利他所依之法。次有三門自利利他所生智解。末後四門自利利他所成行益。前中初二自行對治。後一是其利他對治。就自行中。初門遠离修心之过。後門遠离行业中过。离修过中。先过後治。就明过中。过分有五總以標舉。今为明進返明退矣。下別显之。五中初一修方便过。不能敬法及说法人。次有兩句正修时过。放逸懈怠不能修善。習恼惡行不能离惡。下有兩門修成时过。称量同己及餘菩萨。對人起慢。於法顛倒。對法起慢。於增上法未得謂得。名增上慢。下次明治。胜分有五總以標舉。与上違下番过显治。离行过中。初过後治。过中有五似功德过總以標舉。相似功德理實是过。是故名为似功德过。下別显之。五中初一不善利他。後之四門不善自利。凶惡犯戒非慈益者。见生造罪。以慈愍心惶彼憂恼不加治罰。令捨不善名非法慈。以此非慈饒潤於彼。是故名为非慈饒益。就後四中。现諂威儀无正功德。说外经論得生智者无正智慧。此二一對。行於有罪施等善根无正功德。演说建立似功德法明无正智。此二一對。下次明治。有五實德總以標舉。下別显之。番上可知。上来兩門自行對治。自下利他對治之中調生有十。名正調伏總以標舉。下別显之。云何问也离诸纏者調离八纏。即以为八。八纏如上四攝品说。离烦恼者。謂离十使重烦恼也。通前为九离惡戒者。謂离外道邪心分別烏鷄戒等。通前为十。自下第二次明自利利他善行。於中四門。初一明其行修利益能攝佛記。次一明其行修堅固成就決定。次一明其行修具足。後一明其行修不斷。就初門中。菩萨有六为如来記。總以標舉。下別显之。六中初二就位分別。初言种性未发心者。未能发彼解行心也。言已发者。已能发於解行心也。次二約就时处分別。如来当时對面与記名为现前。餘时異处玄与記者名不现前。如法华云。其不在此汝为宣说。此之謂也。後之二种對果分別。記彼当来经若干劫而得为佛名为时量。記彼成时劫國名字称曰时定。无量不定番前可知。第二門中。有三決定總以標舉。位分不退称曰決定。下別显之。种性名定列其名字。何以故下徵问辨释。何故问也。良以种性隣於退分故須徵问。堪能下释。堪能为缘正解決定。決定堪能与佛为缘故曰決定。有障已下簡定其相。云言有障簡別於後未出障故決定菩提。簡別於前前未定故決定发心解行地也。以能定发菩提之心故名決定。不能已下對後辨異。不能得彼初地已上不退行德故言不能乃至不退。不能得彼大菩提果故曰不能乃至菩提。第三門中。初先正辨。後明此位得佛授記。初地已上自行成就名为得力。外化行成名利众生。此二自分。如所欲者所欲自利。如所作者所作利他。隨意能成故曰不虛。此是胜進。彼決定如来記者。明此位中为佛記也。向前六中未明此記故今明之。以此通前得記有七。第三門中。不作五事不得菩提總以標舉。下別显之。初一起願。後四起行。哀愍利他。餘三自利。言熾燃者诸行頓起。言精進者诸行常起。此二攝福。明处不厭攝智惠也。第四門中。五事常修總以標舉。下別显之。前四修因。後一求果。就前四中。不逸自利。作依利他。此之兩門自他相對。後二攝善离惡相對。下一求果。相显可知。自下第三辨明自他行所依法。於中兩門。初門胜法。後門正法。前言有十菩萨等法第一胜者總以標舉。此十同是菩萨所學。是故说为菩萨十法。就所學中有是佛法有菩萨法。是故说为菩萨等法。簡精去劣称曰最胜。下別可知。第二門中文別有五。一總標舉。二就人辨定。三別其名。四广分別。五總結嘆。有四施設是總舉也。言说建立故曰施設。圣说不邪故曰为正。如是施設是如来说。就人定也。非餘闻者。舉彼餘人不堪聽闻。以显唯是如来能说。彼人天等尚不能闻。焉能宣说。下次列名。初二是其自利之法。次一利他。後一總明自他利法。下广释之。法牒初門。十二部经正舉法体。下解施設。修多罗等次第演说说时次也。次第建立释时次也。諦牒第二。释中增数从一至十通有五十五种諦也。初一次二相显可知。就明三中。言相諦者法相實也。言说諦者教之實也。言作諦者行之實也。第四可知。第五門中。因是集諦。果是苦諦。智及境界是共道諦。无上滅諦。第六門中。實是真諦。虛妄俗諦。知者知苦。斷者斷集。證者證滅。修者修道。第七門中。味是集諦。患是苦諦。离是滅諦。餘四道諦。法是道境。解是道体。解有二种。一者出世名为圣諦。二者世間名非圣諦。第八門中。前五苦諦。行壞苦苦苦事分別。生之与滅苦理分別。秽垢是集。清净是滅。方便是道。第九門中。初四苦諦。有愛集諦。无愛及与斷方便諦是其道諦。後二滅諦。第十种中。初五苦諦。愛戀壞苦。污辱苦苦。业恼集諦。思惟正见是其道諦。果是滅諦。四种方便名方便者释第三門。如前说者。力性品中宣说四攝以为方便。今指彼也。乘牒第四。声闻缘觉及与大乘。據要分三。下广分七。一一七种通以辨数。下別显之。就小乘中。初四諦慧是其乘体。第二依者。慧依教生亦依禅起。第三缘者慧缘理也。第四伴者知識为伴。亦可戒等诸行为伴。第五业者起在意业。六众具者。十一定具为众具也。十一定具广如成實。彼能生定名为定具。亦能生慧说为慧具。第七果者所謂涅槃。此七下結。缘觉乘者相同声闻。指同彼说。就大乘中。离言境界一切法如离诸妄想平等慧者。是其乘体。慧能离言證诸法如。名离言说法如慧也。慧能离妄證法平等。名离妄想平等慧也。餘义同前。过去已下第五結嘆。自下第四辨明自利利他之智。於中三門。初門利他。後二自利。就初門中文別有五。一總舉。二列名。三解释。四辨次第。第五總結。五總舉。利他之智无量境故曰无量。言生一切巧方便行者。謂起利他巧便行也。次列其名。初众生界知其所化。第二世界知生住处。第三法界知化生法。調伏界者知生根性亦知不調。以調为主但言調伏。調伏方便知度生法。次广释之。六十一种名生界者。下調伏中有五十五。加以六道为六十一。如意地身有无量者。意謂心行。心行无邊。地謂九地。始从欲界乃至非想。身謂形類。形類无邊。如地獄中凡有一百三十六所形類各異。畜生之中形類无量。餓鬼亦尔。人中具有四天下別。胡汉等類亦有无量。天有二十八天之異。是故说言意地身別則有无量。解世界中。无量界者正辨其相。无量名者。以名无量显界无量。如娑婆界即事指斥。名娑婆主显此娑婆立名所以。娑婆名忍。如悲华释。此土众生堪能忍受貪欲瞋癡诸烦恼过故名为忍。土从人目称曰忍界。人是土主。从主立称名娑婆主。释法界中。據要唯有善惡无記。隨义分別則有无量。解調伏中文別有三。一释。二結。三對生界料簡同異。释中增数从一至十有五十五。初一可知。第二門中。外凡具縛。內凡已上名为不具。三四五門相显可知。第六門中。在家出家隨形分別。熟未熟等隨行分別。第七門中三性分別。惡人不善。中人无記。餘五是善。小智大智就解分別。现未隨缘就行分別。根熟现調。未熟当調。不定根者隨缘而转现未不定故曰隨缘。得缘如是如是回向显前隨缘。若得现缘向现調伏。若得後缘向未調伏。故曰如是如是回向。第八門中。八众總舉。刹利乃至婆罗門者列其八名。婆罗門者是外國語。此幡名梵。初禅已上乃至非想同名为梵。今名彼梵为婆罗門。不名人中婆罗門种为婆罗門。云何为八。如長阿含说。一刹利众。二婆罗門众。三居士众。四沙門众。五四天王众。方忉利天众。七者魔众。八者梵众。故言刹利至婆罗門。第九門中。如来声闻菩萨調伏藉缘不同。难調易調根性不同。軟語呵責受化不同。遠調近調熟时不同。第十門中。前五欲界。初四生阴。後一中阴。後五在於色无色界。色与无色形相分別。四禅有色。四空无色。想无想等就心分別。四禅地中除无想天四空地中下三空处名为有想。第四禅中无想天处名为无想。第四空处名为非想非非想也。是五十下释已總結。下對生界以辨不同。生界調伏有何差者。问以起发。上辨調伏就生以说。相濫前生故为斯问。下释显異。生界不分种性处者辨生異調。調伏性处辨調異生。下言如是彼彼处转。辨明菩萨隨性異知根性不同名彼彼处。菩萨隨知故名为转。調伏方便如前说者。成熟品中具明二十七种方便。今指彼也。又彼文中九品分別二十七种。故今说言彼亦无量种分別也。上来第三隨名广释。自下第四明其次第。如是次第说五无量何以故者。徵问起发。盖乃依於外國人語。若順此方應言何故如是次第说五无量。下释可知。是故说五生一切者。第五總結。次下兩門自利之智。列名指前。相显可知。自下第五自利利他所成行益於中四門。初一是其利他所成。後三是其自利所成。就利他中。言有五事为生说法得大果者。總以標舉。此乃令生得五大果。非是自得。次別显之。五中前四出世福利。後一世間。就出世中。初二小乘。言法眼者。斷除见惑得见解也。见四諦法故云法眼。得漏尽者。斷除修惑得无學果。後二大乘。言发心者发解行心。言得第一菩萨忍者。謂得出世真實忍也。忍中最胜故云第一。是名下結。就自利中。初門明甚所成高大。第二明其所成寬广。第三明其所成具足。就初門中。云何大乘问以起发。下释有三。一舉七数。二列名辨相。前六是因。第七是果。就因六中。初一是法。後五是行。行中心大及与解大。此二地前。净心大者在於初地。众具大者二地已上。言时大者八地已去。三分因果。第二門中。初有八法攝摩诃衍。總以標舉。菩萨藏说就教已定。下別显之。八中前三在於世間。後五出世。信以为一。在於种性解行位中。信菩萨藏显示實义诸佛菩萨不思力者。具作八事。今略舉二以明信也。闻慧为二。思慧思惟以为第三。此闻与思偏在解行。依闻思慧得净心者。始入初地见諦心也。通前为四。得净方便入修慧行者。初地窮滿修道心也。通前为五。依下住品二地已上乃至七地名修慧广。今此略无。以此通前合以为六。修慧果成在八地上。以此通前合以为七。畢竟出离在如来地。通前为八。如是學无上菩提。總以結之。前七所學。後一所得。第三門中文別有三。一明所成位分具足。二此十下明此十种备攝周尽。三当知下舉失显得令人修學。就初段中。學得菩提略说十种。總以標舉。次列十名。下广辨释。初言种性未得净心對後以別。得净有二。一者观得在於解行。二者證得初地已上。种性位中未同彼得故云未得。发心學修名为入者。解行位中名为发心。初地已上名为修學。此等同能趣入法性故通名入。解行观入。地上證入。下就入中分净未净。未入净心名未净者。謂解行也。入净心地名为净者。初地已上乃至十地同名净心。證入彼地斯名为净。下就净中分熟未熟。初至九地未入第十畢竟地故名为未熟。十地名熟。下就熟中分定未定。初入十地未善安住名为未定。安住已後说名为定。下就定中分出一生後身之別。彌勒之流名为一生成佛之身。未得道前名为後身。如是下結。上来第一广辨所成。下明此十备攝周尽。初言此十所學而學。總明此十备攝周尽。下別显之。更无所學所學法尽。如學已下而學行尽。如學而學更无菩萨學人尽也。如學而學得一切名學行尽也。學行尽故德名无邊。舉名以显行德尽也。得一切名總以標舉。下別显之。謂菩萨等實德之名。如是十方无量因缘自想施設。化德名也。學行备故能於十方隨物现化。自想施設种种異名。当知已下舉失显得。相显可知。

次法方便处相品第一者。上来第一依法起學判为初持。自下明其修义差別判为次持。故云次法。法为行本名方便处。亦可此是因分行修簡異果分名方便处。十法之中前十八品广释持义。今此解相故云相品。此次持中品別有四。此品建首故云第一。文中五相入菩萨数。總舉以嘆。次列五名。初一是起化心。第二愛語正授以法。第三勇猛是常化心。後二能以財法饒益。下广辨释。释中一一五門分別。此五各五。牒以舉数。性等列名。言自性者明前五种行体性也。言境界者明前五行所依之法。果者明前五行所成之德。言次第者明前五行因起次第。言攝受者以前五行對上六度共相收攝。下广释之。先明自性哀性。有二牒以舉数。至心具足列其二名。下释可知。愛語自性牒第二門。先語安慰如前说者。前四攝品中一切愛語有其二种。一隨世間語。所謂慰问呪願讚嘆。二正说法語。謂说一切德相應法。今指彼也。四攝品中明此造缘修起之相。故名一切。今此取为愛語行体故云自性。勇性可知。惠施性中。胜妙施者財物胜也。无烦恼者离諂慢等烦恼心也。说义自性相显可知。次明境界。哀境有五牒以舉数。次列五名。下广辨释。释初門中。乃至一切苦受續者。謂人天中苦受相續。舉初地獄越於鬼畜故言乃至。是名下結。第二門中。虽不受苦簡別初門。而多作惡所謂十二惡律儀者。正辨其相。十二律儀如杂心说。所謂屠羊養猪養雞捕魚捕鳥獵師作賊魁会守獄呪龍屠犬及与伺獵。是为十二。涅槃经中宣说十六。牛羊猪雞为利故養肥已转賣。即以为四。於此四种買已屠殺復以为四。通前为八。捕魚捕鳥獵師劫賊。通前十二。魁会兩舌獄卒呪龍通前十六。此等皆是无作之惡相續常生故曰律儀。是名下結。第三門中虽不受苦造诸惡行簡別前二。而著五欲歌舞戲等正辨其相。第四門中虽不受苦造诸惡行樂著五欲簡異前三。邪见求脫正辨其相。是名下結。第五門中依法出家辨定其人。不受诸苦乃至邪趣簡異前四。而具已下正辨其相。而具烦恼是外凡夫。或不具者內凡已上。謂正方便真實凡夫者是內凡夫。能与出世为方便故名正方便以對外凡虛妄凡故名內凡夫以为真實。及诸學人謂須陀等。是名下結。於此境下總以結之。愛語境中。有五舉数。次列其名。言正語者不妄語也。正喜語者不惡口也。正饒益者不兩舌也。正如法者不綺語也。方便说者。以前四种与生说法。如前说者。前四攝品自性語中以其可喜真實如法饒益語与众生語。今指彼也。然上直明語之自体故说此等以为自性。今此为起愛語行心故说此等以为境界。於此下結。勇境有五牒以舉数。如前菩提分品说有五。一种种苦能速除滅。二惡行众生为之受苦。三伏異論。四隨順说法。五演说妙法能令众生受菩萨戒。故今指彼以显此也。於此下結。施境有五牒以舉数。下別显之。不分別者於田平等。言欢喜者施心无悔。所言頓者於財无阴。下有兩句施行清净。不染污者离諂慢等。言无依者不求名利果報等也。如施品说指前显此。於此下結。说境有五牒以舉数。下別显之。五中前三是法无礙。第一善知修多罗藏。如来所说修多罗者正舉教体。深空相應明合真諦。缘起隨順明快世諦。二知毘尼。三知毘曇。第四門中。於深法义想分別者是义无礙。第五是辭樂说无礙。於一切法种种言辭是辭无礙。种种分別樂说无礙。於此下結。次明果報。哀愍果中文別有三。初至不厭明習哀愍。菩萨哀愍於生習慈始心憐愍。言利益者依前慈心欲与利樂。言親厚者与樂心深。方便不厭常益不息。二多住下明行成就能益自他。多住无罪现樂法者是其自益。攝取众生是其益他。三如世尊下明由行成能攝報果。身常不被刀杖害者。以慈他故物不害己。此應广者。如经中说修慈福利有十一种。臥安觉安。天护人愛。不毒不兵。水火不衰。眠无惡夢。死生梵天。在所得利广说如是。是名下結。愛語果中文亦有三。一修愛語。二已此下修己行成能益自他。三未来下行成得果。是名下結勇猛果中文亦有三。一修勇猛离怠心喜修善勇猛受戒不犯离过勇猛。二以堪忍下修已行成能益自他。三於未来下行成得果。是名下結。惠施说法。此之二果指前力品。次第可知。下次明攝菩萨五相六波罗蜜并舉兩門。此六波罗蜜何相攝者牒前六度问五攝也。哀攝禅者。哀愍即是慈悲无量。慈悲是禅。故禅攝也。言愛語相攝尸罗者。离口四过戒分攝故。攝般若者。愛語说法依慧起故。言勇猛相攝羼提者。由勇猛心能安忍也。攝精進者。由勇猛心能修善也。攝般若者。由勇猛心入深义也。惠施攝檀义在可知。说攝禅者依禅说故。攝般若者依惠说故。是名五相五种分別。總以結之。

地持义記卷第四

沙門善意抄寫受持流通末代