顶轮王大曼荼罗灌顶儀軌
舊名阿迦𮓌㗚婆𮗿弘新名萨縛娑底迦吉祥
顶轮王大曼荼罗灌顶儀(并金刚界众形色。東都圣善寺沙門蒤(bu)仗(ṇi)一(ka)吉祥集)
內院三昧耶界道中台院中畫佛世尊坐師子座，其座种种宝庄严。圣者身坐白蓮华，身白金色，入最胜三摩地王相結跏趺坐，作说法相。从一切身普遍出十二幅金轮，熾盛光明，如轮圍繞。从顶流出种种光明，青黃赤白。具大仗夫相，倚菩提樹。其樹有种种葉，如真多摩尼。樹形於上繫种种繒綵，或繫吠瑠璃宝天菓妙衣，或垂云降雨。有种种芽，吉祥众鳥並坐其上。或於枝間种种宝葉已成劫樹，世尊兩肩後倚著其樹。佛右邊座下畫转轮王形，坐白蓮华，作观佛勢。其身金色，周遍光明，七宝成就，惟轮宝以光圍繞在蓮华上。餘六宝如次安之。
東南角摧碎佛顶南胜佛顶西南角无邊声佛顶西白傘盖佛顶西北角高广佛顶北光聚佛顶(坐白蓮花上，种种光圍繞，在熾光明中坐。身金色，手持真多摩尼宝)東北角最胜佛顶正東高佛顶(如大王形，坐白蓮花上，手持俱缘菓□睹轮王勢)
已上中院(十佛顶名号)。
次第二院独古杵界道(从東北角起首畫向南也)。
東南角法波罗蜜菩萨次大勢至观音菩萨葉衣观音菩萨多罗观音菩萨(种种严具庄著輕□衣。其身形不麁不細中庸形，右手持青蓮花，左手施願，坐花台上，作淺綠色也)观世音菩萨毘俱胝观音菩萨(身白色，三目四臂，右上手持仗，左上手持瓶，右下手持念珠，左下手持蓮花，身儀寂靜)白衣观音菩萨(以蓮花鬘庄严身，用宝繒角絡被，右手持真多摩尼宝，左手施願，坐蓮花上。此是一切蓮花族母)观自在王菩萨(坐宝蓮花上，合掌作礼勢)西南角羯磨波罗蜜菩萨次禅波罗蜜菩萨(結定即身□如金)忍波罗蜜菩萨施波罗蜜菩萨虛空明妃(如天形，坐蓮花上，合掌作礼勢)戒波罗蜜菩萨精進波罗蜜菩萨惠波罗蜜菩萨西北角金刚波罗蜜菩萨次降三世金刚菩萨(身相如瑜伽)金刚將明妃金刚將童子(如名別无相)金刚手菩萨(右手持白拂，左手持金刚杵，坐蓮花上)金刚母菩萨(名摩莫枳，身相如童女，淡紫青色，种种瓔珞庄严。坐蓮花上，住般若自性，右手持梵夾，左手持真多摩尼。施願勢，不得高顏□悅意。是金刚族母)蘇婆呼童子菩萨(作童子形)顶行童子菩萨同前(准被发相)東北角宝波罗蜜菩萨次般若波罗蜜菩萨慈氏菩萨(手執白拂)佛慈菩萨佛眼菩萨(形如天女，坐宝蓮花，种种庄严。身如金色，目观众会。著輕穀衣角被，右手持宝，左手施願。圓光周遍，身相寂)佛豪相菩萨(形如天母，色相同前。唯右手持蓮花，左手施願。光明同前无異)文殊菩萨(身相金色)如意宝菩萨
已上第二院(三十二圣者名)。
次第三院同第二界道。
東南角歌供養菩萨(形服皆金色)次如意轮菩萨纔发心转法轮菩萨八圣观音菩萨蓮华吉祥菩萨蓮华孫陀利菩萨(四臂，右第一手持羂索，左手持鉞斧，右第二手施願，左第二手持菓。坐於蓮花，光明同前)青颈观音菩萨蓮华髻菩萨蓮华藥叉菩萨十一面观音菩萨西南角舞供養菩萨(形服皆金色)次嚩哩迦龍王嚩哩迦七頭阿难陀龍王(此上二龍王曾见佛，有七頭，合掌跪地。即上嚩哩迦阿难陀也，唯持花鬘有異也)无染河天者(即尼蓮河神也，並见佛来。身相如目止隣龍王，更无別状)地天供養(身白色，以二手捧宝花籠子，二膝跪地)无能胜姤菩萨无能胜妃无熱恼龍王(持蓮花鬘，曲躬合掌)目真鱗龍王(并前二龍王，青色黑色。如女形，七頭，合掌作礼勢，前後同)龍女(相端严)西北角獻喜菩萨(形服皆金色)次烏芻瑟摩金刚金刚藏菩萨甘露軍吒利菩萨金刚孫陀利菩萨(此是明妃，形如天女，种种瓔珞庄严。其身青色，手執蓮花，坐宝山上)金刚愛菩萨金刚拳菩萨施无畏菩萨鉢拏攝末里菩萨金刚針菩萨東北角鬘供養菩萨(形服皆金色)談无竭菩萨陀罗尼自在菩萨摩麼鷄菩萨(坐蓮花臺，如女形，首戴宝冠，左手執五古杵，右手施願。身相端严，圓光熾盛也)大惠菩萨(身如作礼勢，合掌坐蓮臺，金色具端严)寂靜菩萨(同前大惠相)无垢惠菩萨(同前寂靜相)虛空无垢菩萨(同前无垢惠)海惠菩萨善象猛菩萨
已上第三院(四十圣名号)。
金刚界外第四院辦事天等次第外供養从東南角燈供養菩萨(二手捧燈臺，身形衣服並赤)次火天姤焰魔天王当門金刚鈴菩萨(形服並綠色，搖鈴居本門)次焰魔王姤罗刹天主西南角塗香菩萨(衣服身形黃色)次罗刹主姤毘沙門天王当門金刚鉤菩萨(形服青，執鉤在本位)次毘沙門天姤風天主西北角香供養菩萨(黑色，二手執香爐)風天姤水天王当門金刚索菩萨(形服並黃，執索当門位)水天姤伊舍那天東北角花供養菩萨(坐白蓮花，衣服面色具白。二手持花，供養勢也)伊舍那天姤帝释天王当門金刚鎖菩萨(形服並赤，持鎖本位中)帝释姤火天主
已上第四院(二十天名号)。
从此第五食道院，四角畫五古杵契，焰鬘威相成。
已上曼荼罗轮王大灌顶儀軌中上壇圣者，都計一百二十二尊号。
阿阇梨与弟子灌顶，應於大曼荼罗側、對圣众面前，別塗作曼荼罗。以白粉參肘量，普於中畫蓮花。中台上畫師子座，令灌顶弟子𬅈花了者坐上，令一解法弟子持盖及拂诵吉慶声讚徐徐不绝。取中瓶水加持一百八遍。教弟子結佛顶印安於顶上(餘如灌顶儀中广说)，然須吹䗍擊鼓作诸音樂等。
我今依经说，轮王畫像法，近人具众流，作法方可为，如经广称述，白疊須頓方，五肘或三肘。
畫圣者像，先从大海踊出須彌山王，四宝所成(先北金、東白銀、南吠瑠璃色青色、西頗胝迦宝色紅色)，於山上坐白蓮华，身白金色，正受入最胜王三摩地，結跏趺坐。从一切身遍滿流出十二幅金轮熾盛光明。於上應畫山峯，其峯以种种宝成。圣者从顶流出种种光明，青黃赤白旋转自在。圣者右邊畫持诵人，手執香爐，观如来面。下應畫蓮花池(餘如经说也)。畫二大明王，相如後说。尊儀賀野仡哩(二合)嚩大明王，身如火色，忿怒形，鼻如猿猴，以蛇庄严，瓔珞臂釧膊釧，頭繫蓮华鬘，作瞻睹勢。
次无能胜忿怒王，身白色，四臂，頻眉面嗔。虎皮为裙，蟒蛇为耳璫，得叉迦龍王以为腰，縚婆蘇枳龍王以为神線，角絡被耽肚。身形稍短，以毒蛇庄严髻冠，口咬下唇，遍身火焰熾盛圓光，右上手持金刚杵，右下手作期尅勢，左上手持三古戟叉，左下手執鉞斧。正面作阿吒吒賀娑𥬒勢，从口火焰种种色相，右邊面作观瞻勢，左邊面下看也，頭上面作观大众勢。於宝蓮华立也了。
已上二圣者於曼荼罗門外兩邊畫。
次观本尊五支也。阿尾囉吽欠(亦云闕宝量不空毘盧，居顶後，餘从额配之)阿字(金刚宝地，大悲地界所執持故)微字(功德乳海所資𨳝故)囉字(三昧惠炬所溫育故)吽字(除障智風所開发故)欠字(无邊性空不障礙故)。
五支先布已，次说瑜伽相：
阿字真金色，普现金刚轮，加持於下体，说名瑜伽座。微字素月光，匪於霧聚中，加持於齊上，是名大悲海。囉字初日暉，形赤在三角，加持於心位，称为智火威。吽字劫火焰，塗玄若風轮，加持白毫際，名为自在力。欠字由大空，含容一切色，加持於顶上，故号无等人。
次五支从地水火風空配成及壇。
阿字想座下，金刚座已成，色相如黃金，即戒义也。其壇相方，曼荼囉亦耳。微字想於脐，色白慈悲水，即定义也。其壇相圓，外壇如滿月。囉字想於心，其相色赤紅，为惠义也。其壇三角形，外壇亦三角。吽字想眉間，色黑，为无礙風，即解脫义也，其壇想青形如半月，外壇相亦同。欠字安顶上，以成大空點，即解脫知见义也。
其壇如字义，空點无色相，能成诸事业，即是陀罗尼义也。
唵(引)速乞灑(二合)摩嚩日囉(二合。此云細，細如金刚。此陀罗尼能令所观成就)
唵(引)底(丁以反)瑟姹(二合)嚩日囉(二合。此云不动如金刚。此陀罗尼能令所观无失)
唵(引)萨頗(二合)囉拏嚩日囉(二合。此云周遍如金刚。此陀罗尼能令所观漸广量周法界)
唵(引)僧賀囉(二合)嚩日囉(二合。此云了達如金刚。此陀罗尼能令所观漸略猶如毫端，住白毫際或住鼻端，隨心所樂)
次说畫蘇婆呼童子身形眷屬。尊身如童子形，金色如名号，悚慄畫尊儀，七曜圍繞。密莫云漠、𠼬嗢沒斯、那纈鷄[桅-厄+(口/ㄆ)]，各如本形畫，住賀野仡哩嚩明側，立花上。次畫顶行童子身形眷屬。尊身金色，髻发下垂，左手持金刚杵，右手叉腰，八頻那夜迦圍繞所为。金刚庄严、金刚尘、金刚索、金刚鉞斧、金刚極笑、金刚成庄严、金刚顶、金刚頻那夜，釰器仗如文配。
已上並是顶轮壇法，具足寫了。
(書本云)天喜元年五月一日書了
一交了僧赖昭
以天台實严僧正持本交合之
東寺沙門道快
(朱筆)此軌者𮗿弘和尚集歟？辨𮗿兩字通用之間。青龍和尚門人制作，尤以可为規模者也。