法华玄贊义決
淄州大云寺苾芻慧沼撰
问：菩萨有二，謂頓、漸悟，疏有二释，何者为長？
答：據其證理名頓悟，得圣回心名漸悟，胜未得圣者，理未悟故。若以信悟而名漸悟，有定姓大乘人，曾未闻大，創即闻小，虽不趣求闻而信解，豈名漸悟耶？若此信解不名漸悟，故未得圣即回心者，亦非漸悟。若尔彼類定生时等生数无多，何非漸悟？此亦不然。若趣小果已定生等，若回趣大生数不定。
问：既定生时，即无多生又不造业，如何不定？誰言不造业？論说有支非攝二位，以憎背有故，若許造业，何非有支？
答：有二解：一释據无漏者非有支攝。所以《杂集》云：道諦攝非有漏者，不尔如何感十王果？诸論皆说六波罗蜜，咸感彼故，設无相行亦感彼果故。无著《般若論》云：一遍故，若不感有漏如何言遍？又正二，不能正感，於此位造感有业故。《缘起经》云：內法異生。若放逸者，三种无明为缘，若不放逸不说无明为缘。又说，诸圣有學不造感後有业，不言非圣亦不造业。又云若无苦无苦下，无明诸行不生二位。既容现行，何不造业？加行頓伏據滿位说，以此故知回心行经多生，故成頓悟。又《杂集論》第十三云：於此生中決定堪能通達諦理，是名通達順決擇分。即此位中不定种姓者，为欲回向最胜菩提，及诸独觉为求无師自證菩提转趣餘生，是名餘生順決擇分。既云转趣餘生，明生不定。又復法師本意不说若定生等，虽後回心必取圣果。下引《善勇猛般若》云：未入正性离生者，據不受變易者，既不受變易，明即趣大、非小圣果。言定生时等，假敘他尔。今又助释，設是凡夫未求於小即求大乘，但不定姓亦名漸悟，以必不能一往趣故，必中退故。若云不闻说一乘即可有退，闻说一乘即必不退，舍利弗等曾亦闻说妙法一乘，如何有退？以此故知但有小姓必退取小，得圣方回始成不退，故名漸悟。設有种种界，虽有小姓容有不退，終是彼類，以有一分小乘种子成漸悟法，亦名漸悟，是不定姓故。
问：既为斷疑说斯妙法，何故闻已復更疑生？
答：疑有新舊，舊疑不得作佛，故未回心。说昔非真皆当作佛，初闻佛所说，心中大驚疑，將非魔作佛恼亂我心耶？乃至我闻疑網斷，故为斷疑。言謂已定生，即此生时及一生順決擇分等者，《杂集》十三云：未具資糧補特伽罗、已具未具資糧補特伽罗、已具資糧補特伽罗，乃至云如是三种補特伽罗由成就順解脫分、順決擇分各三品故。約能引生順決擇分及諦现观，如其次第未定已定即此生时，於諦增上法净信胜解相是順解脫分。即於此法諦密法忍相是順決擇分。如其次第信增上故、慧增上故。此中三品順決擇分者，除世第一法。由世第一法性唯一刹那必不相續，即此生时定入现观，非前位故。前文意显資糧、加行二位之中各有三品，如其次第未定已定即此生时。然加行位分为三品，未定已定即此生时在煗、顶、忍，除世第一法，世第一法唯一刹那必不相續不可分之。然云即此生时定入现观者，此據刹那生说，前解脫分言即此生时約一期生说。
又解俱約一期生说，以世第一法云即此生时，既除世第一法明約一期，虽增上忍亦一刹那猶隔世第一法，非即此刹那生，无間入见故。又復通分煗、顶、忍三，为三时故。就順決擇分復有六种：一隨順順決擇分、二胜進、三通達、四餘转、五一生、六一坐。最初所起缘諦境行下品善根，名隨順順決擇分。即此善根转成中品，名胜進順決擇分，望前下品为增胜故。即此善根增至上品，於此生中決定堪能通達諦理，名通達順決擇分。此前三种在煖、顶、忍位。若約小乘，可得如次配未定已定即此生时；若大乘者，中忍滿位方名即此生时，若在下忍及中忍位未滿之时猶多生故。若二乘位，虽即此生可有回趣，名餘转順決擇分。若餘转者生生即不定，以求独觉无上菩提更於多生修胜行故。若在大乘順決擇分者，必不回心趣餘下乘，況一生等以第七住昇名不退，此決擇分在回向修，以此准之。若順解脫过第七住未定已定皆不餘转。餘转及前言故，从下中順解脫分、順決擇分有可退义者，據二乘位说，若於此生定能通達，是名一生順決擇分。前言通達，約二乘位功能而说。然不定性即不決定，餘转決擇唯不定姓。一生順決擇分據決定姓，各趣自乘，或亦通有不定姓者，據不回心即一生入非不定姓，皆见道前即能回心。一坐之中亦通不定姓，在中上忍。前文已除世第一法，唯一刹那故。三种練磨心斷四处障者，无性《攝論》第六云：已说所知相入所知相，云何應见多闻熏習所依，非阿赖耶識所攝？此意密说本无漏种而为所依，云非阿赖耶攝。次问：誰能悟入？问能入人，謂大乘多闻熏習相續，已得奉事无量诸佛出现於世，已得一向決定胜解，已善积集诸善根故，善备福智資糧。菩萨此答能入人，據起现行多闻熏習二資糧备。何处能入？此问所入法及能入位，謂即於彼有见似法似义，意言大乘法相等，所生起胜解行地等，似法义等，即所入法、所生胜解，行地、见道、修道、究竟道中答能入位，於此四位隨闻胜解故、如理通達故、治一切障故、离一切障故，如次四道能入差別。論云：由何能入？由善根力所任持故，謂三种相練磨心故，即四处故，解法义境。止观恒常殷重加行无放逸故者，释云：由何能入者，此问入因。謂由何因？即由善根力所任持故。虽有善根力而心或退屈故，说三种相練磨心故。三練磨者，无量诸世界无量人，一生有情刹那刹那證觉无上正等菩提，是为第一。由此意樂能行施等，我已獲得如是意樂，我由此小用功力修習施等当得圓滿，是为第二。若有成就诸有障善，於命終时即便可愛一切自体圓滿而生，我有妙善，无障礙善，云何尔时不当獲得一切圓滿，是为第三。释云：无量诸世界等者，显示初練引他例己，令心增盛无有退屈。由此意樂者显示第二，若成就等者显示第三，广如彼释。論云：由离声闻独觉作意斷作意故，由於大乘诸疑离以能永斷異慧疑故。由离所闻所思法中我我所執，斷法執故。由於现前现住安立一切相中，无所作意无所分別，斷分別故。释云：斷作意故者，斷除二乘分別作意，此意释云，所以离声闻等作意，以能斷故，不起趣執二乘心故。释云，以能永斷異慧疑故者，謂於大乘甚深广大不起異慧顛倒及疑，此意释云，由於大乘诸疑离者，以斷疑故。言诸疑者，即於佛说显密三藏种种不同而起疑惑，名为诸疑。言离疑者，以能永斷故。斷法執者，謂於所闻所思法中，能永斷除我我所執，謂我能闻、我能思觉，所聽文、所思义，如是執著一切皆无，於其胜义證现观故。此意释云，何无此執？以於胜义證得现观斷除法執，據不執所闻思云斷法執，法執既无，我執亦斷，不起我能闻思等觉。第四亦是离诸法執。言七地四菩萨行者，七地：一种性地，即种姓住未发心位。二胜解行地，即胜解行住发心已去在於地前。三增上意樂地，即極喜住在初地。四正行地，即增上戒住，增上心住，觉分相應增上慧住，諦分相應增上慧住，缘起相應增上慧住，有加行有功用无相住，總此六住名正行地，如次离垢乃至遠行。五決定地，即无加行无功用住。在第八地，有三种決定，一种性決定，二发心決定，三不虛行決定。此第八地墮在第三決定，故云決定行地。即无礙解住，在第九地。七例究竟地，即最上成滿菩萨住，及如来住。在第十地及於佛地，第十地因究竟佛地，果究竟故。四行者，一菩提分法行，二神通行，三波罗蜜多行，四成就有情行。因起有二，一通、二別。通者貫餘教故，別屬一经故。通有多义，有为一因起说诸法，即《无量义经》云：法无量者，以诸众生性欲无量故，其所说法亦復无量。此但说生为起说因。又一因者，《法华经》云：为是众生故而起大悲心。此即说佛由大悲故起说於经。有为二因，即總前二故。《二十唯識》云：展转增上力，二識成決定。又有二因，《法华经》頌云：种种因缘，以无量喻，照明佛法，開悟众生。此即为法、为人二种因也。又有三因，即《般若经》云何住、云何修、云何降伏其心。虽唯約发趣大乘为向，據實三乘俱然，簡餘二乘云趣大乘，即是三因，一令发心，二令修行，三令斷障。即是如次令撿道故，成就道故，不失道故，此約修行次第而说。又有四因，即《法华》第三云：未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃。即为令众生未离苦者使令离苦，未得樂者便令得樂，未能发心斷惡修善令使发心斷惡修善，未得果者令便得果，此依弘願化生次第。又有五因，即《思益经》第二云：若人能於如来所说文字言说章句通達隨順，乃至云能知如来以何说法、以何隨宜说、以何方便说、以何法門说、以何大悲说。梵天，若菩萨能知如来以是五力说，是菩萨能作佛事。以何说法，即说三世、世出世間、生死涅槃、蘊处界等，即談法体。以何隨宜说，即隨機宜，或净说不净，我说无我等，或显了说，或隱密说。以何方便者，或为令离苦，或为令得樂，示教利喜等，於无言说法而方便说。以何法門者，謂於一法诸門说故。以何大悲者，起彼四因，初二四所说，第三通能所说，第五能起因即为三例。初二四而为所说，第三由有方便故能起说，第五由有大悲故能为物起於方便说彼彼法。大悲者有三十二，如言诸法无我，而诸众生不信不解，如来於此而起大悲等，即隨彼生於境不解，迷沒生死不能出离，故起大悲。隨彼不悟，悲心起说，即众生为能感，如来大悲即所感，略即二缘，開即有五，广即无量，亦同《瑜伽．攝释分》说。次至当辨，又有六因，准无著菩萨《般若論》释須菩提问意有六，佛为答彼亦即六意。論云：何故上座須菩提问也？答有六因缘，为斷疑故、为起信故、为入深法故、为不退转故、为生喜故、为正法久住故。即若有疑者得斷疑故，若已斷疑故，有樂福德而心未成就，诸菩萨等闻多福德，於《般若经》起信解故。已成就心者，入甚深义故，已得不輕淺者，由貪受持修行有多功德不復退转故。已得順攝及净心者，於法自入及见生欢喜故，能令未来大乘教久住者故，准配《法华》上下思之。又有八因，准《法华》第一文殊師利答成就文，八大义因是，准义配文。若准《瑜伽》八十一〈攝释分〉释经軌則，先解经体释文义法等起释难次第，释义中有多。第四依处及總標中等起，並是发起所因，彼論云：如上所说，若事若时若補特伽罗故，诸佛世尊流布圣教，是故说彼名为依处事。依处有三：一、根本事依处，有六：一善趣、二惡趣、三退隨、四昇進、五生死、六涅槃生死。即前四涅槃，即餘无餘等。於中三對。二、得方便事依处，有十二，即十二行：一欲行、二离欲行、三善行、四不善行、五苦行、六非苦行、七順退分行、八順進分行、九杂染污行、十清净行、十一自利义行、十二利他义行。於中六對。三、依悲愍他事，有五：一令离欲，即是为说生死过患；二示现，即为显示四种道理，謂法尔、因缘、證成、作用四道理也；三教道，即未发心者教授令使发心修诸正行；四讚勵者，见退屈者讚勸令進；五慶喜者，见能進修而不退屈隨生慶喜。时依处即三世補特伽罗依处，即二十七种補特伽罗，亦攝《思益经》如来五力。事依处中根本依处及时依处，是彼以何说法；攝得方便依处，即彼以何隨宜说法、以何方便、以何法門攝，或大悲及以何方便攝。悲愍依处即离欲等，約方便能起此五，即大悲補特伽罗依处，亦大悲攝。《瑜伽》約能悲所悲別開，《思益》據起悲之因亦大悲攝，故彼经云：如言诸法无我而诸众生不信不解，如来於此而起大悲。此显诸佛申慈悲故，为诸有情依善惡趣，乃至自他利行，隨其所應，令知过失功德、厭欣修斷及以獲證，故令离欲。示教讚喜等，於经文中隨义思配，恐烦不述。別者准《智度論》隨经中说，皆为起意，意因请等，比類皆然故。
今更辨经起意中總有十門、別有五十二。
一为显於一而说此经有四种，一一为显一乘故说此经，故第二云今此经中唯说一乘等。二为显世尊平等大慧故，多宝讚云能以平等大慧等。三为显真如体唯一相故说此经，故第三云如来知是一相一味等，前三令悟。四为一切色身三昧故，喜见菩萨等得现一切色身三昧，更有多一，略舉此四。此一略明因令修。
二为显二，有七：一为显教理二胜故说此经，故下文云诸佛智慧甚深无量，其智慧門难解难入。論释云：謂證甚深及教甚深，又蓮华二义亦此門攝，令欲闻故。二为显因果兩門故，本論云：自此以下明因果相令欣修故。第三为显權實兩乘，下文但以一佛乘故为众生说法，无有餘乘若二若三。又云唯此一事實，餘二即非真等，令取捨故。第四显真化兩身，〈寿量品〉云：众皆謂我出释氏宮，我實成佛已来无量阿僧祇等，令知真化。第五显損益兩行，故〈不輕品〉云：其供養之者如向所说，其誹謗者如前所说等，令妨修故。第六显勸捨秽生净，如〈藥王菩萨本事品〉等，令遠惡近善故。第七令厭下欣上，如第八云：当生忉利天等，令离怖畏当親近故。
三为显三，有七：一显三宝故，下文云：又见彼土现在诸佛，及闻诸佛所说经法，并见彼诸比丘等。又第二云：若有能信汝所说，即见於我及比丘僧并诸菩萨等。論云：佛及弟子差別示现三宝故，令起信樂故。第二显三乘差別，謂比丘等四众及见菩萨种种因缘而求佛道等故。論云：復乘差別令知胜劣。第三显世尊三轮化故，入定者显記心轮，放光等題神境轮，说法者显教誡轮，令知胜人起尊重故。第四显悟知三性，下文云：诸佛兩足尊知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘，是法住等，令悟三性達所知故。第五显三胜行，下文云：入如来室、著如来衣、坐如来座等，为显胜行令修學故。第六显三种平等，一授声闻当得作佛記，二多宝佛涅槃涅槃起，三现一佛攝一切佛。故論云，为除三种染无烦恼三昧见等，染慢说三平等。三种染慢者，一信种种乘異，二信世間涅槃異，三信彼此身異，令證真理攝自他故。第七显佛三菩提，下经皆謂如来出释氏宮显化身，我實成佛已来久遠显報身，如来如實知见三界等显法身，故論云，八者示现成大菩提无上者示现三种佛菩提等，令識真化而求證故。
四为显四，有七：一显如来有四种说因論，亦云四种成就：一往成就即种种方便；二教化成就即种种知见；三功德畢竟成就，即种种念观；四说成就即种种言辭，令知二胜起渴仰故。二显開示悟入四种之事，令欣果行因故。三显四菩提行，下云於菩萨法遊戲神通净佛國土成就众生，令修胜行故。四显四安樂行，即〈安樂行品〉：一正身行，二正語行，三意离诸惡自利行，四心修诸善利他行全，弘法利生，學是除非故。五显如来四种胜力，〈涌出品〉云：如来今欲显发宣示诸佛智慧之力、诸佛自在神通之力、诸佛師子奮迅之力、诸佛威猛大勢之力，令知所说胜故。六显如来四种一切，〈神力品〉云：如来一切所有之法、如来一切自在之力、如来一切祕密之藏、如来一切甚深之事，四一切者，令知能詮教胜故。七显成就四法末代得闻此经，〈普贤品〉云：一为诸佛护念，二殖众德本，三入正定聚，四发救一切众生之心，令知胜法难闻，必修胜行方得闻故。
五为明五，有七：一显智慧甚深故，論释云：智慧有五甚深：一义、二体、三內證、四依止、五无上甚深，令生忻證。二显教門有五种难故，論牒经云：其智慧門难见难觉难知难解难入，令生推求願欲闻故。三为显五濁，下云所謂劫濁等，令生厭离显佛大悲故。四显五劣不为说一，〈方便品〉云：鈍根樂小法貪著於生死，於诸无量佛不行深妙道，众苦所恼亂，为是说涅槃，令捨劣人故。五显五德为说一乘，下云有佛子心净柔軟亦利根无量诸佛所而行深妙道，令學胜人故。六明五乘令知根性，一雨所潤而各生長，論云：为一向求大乘者增上慢云无別乘，令知种种乘異故，说雨喻令識根機隨宜化故。七显五缘方说一實，〈化城品〉云：自知涅槃时到，众又清净信解堅固，了達空法深入禅定，令知法难闻要根熟故。
六为显六，有六：一示现六动，令众警悟故。二现六趣，令众厭怖故，下文云，尽见彼土六趣众生。三现行六度，勸令修學，如下頌说。四明与六記，論云：一未闻令闻、二说、三依何义、四令住、五依法、六遮，配文可知。显正逗機，令取捨故。五显庄严六根，勸令持读，如〈法師功德品〉广说，應知令持经故。六明六种授記，令知当果地起決定學心故，謂別記、同記、後記、无怨惡記、通行記、具因記，广如論辨。
七为显七，有四：一显世尊具七成就，有种种言辭，令生问求，一种种成就、二語言成就、三相、四堪、五无量种、六觉体、七隨順众生修行说成就，配经可知，令知胜人具德辨故。二显七种众生起七种慢，令知过失故。三为治此说七譬喻令斷障染，如論具辨。四題持经具七德，令行法故。〈法師品〉則为如来衣之所覆，又为他方现在诸佛言所护念，有大信力及志願力诸善根力，与如来共宿，如来手摩，令知持经成胜人行显经妙故。
八为显八，有四：一为願教具八甚深，論云：一读诵、二修行、三果行、四增長功德心、五快妙事、六无上甚深、七入甚深、八不共声闻辟支佛所作住持甚深，配文可知，令知差別胜小教故。二为令离八邪然，下文云薄德少福人等，又云不求大勢佛等，又云我本著邪见等，令知邪正故。三令修八正，下文云：世尊知我心拔邪说涅槃，令知胜用得出世樂故。四令离八难，〈提婆品〉云不生地獄等，令知胜利得世善果故。
九显九部经，为趣大说，令捨權故，故下文云我此九部法隨順众生说，入大乘为本，以故说是经，令知方便半滿教故。
十为显十，有五：一显文殊得宿命智成就十事如现在前，如論具辨并配文显，显師資胜故。二显教法有十胜妙，下文云演说正法初善中善等，令生忻習。三显大乘有十无上，令知经胜等，如文具辨并及配文。四显十义故说一乘，如《攝大乘論》及《庄严論》，令知大乘有四祕密故。五显此经有十殊胜：一舉事明难胜，略舉六行显此为难，如〈见宝塔品〉说。二喻類难思胜，略舉十喻明於此经，如〈藥王菩萨品〉云，譬如一切川流江河诸水之中，海为第一等。三證聽二众胜，明證則多宝塔涌欲開化佛皆来，此为證明胜。龍宮地下上诸支提，普贤妙音傍归宝塔，又声闻菩萨具德者云趨，四众龍天居尊者霧集，为聽众胜。四能除八难胜，《成實論》说四轮能摧八难，於此经中小闻生信即能總除，如〈提婆達多品〉说。五生天值佛胜，如〈普贤品〉说。六得住净土胜，暫闻一品即往净方，如〈藥王品〉说。七不退菩提胜，一闻生信不退菩提，如〈分別功德品〉说。八为世福田胜，持经四句堪受人天胜妙供養，一劫讚佛福虽无邊，一讚持经福更过彼，如〈法師品〉说。九獲福难思胜，持读此经功德无限，如〈藥王品〉及〈分別功德品〉说。十速得成佛胜，如〈提婆〉及〈不輕品〉说。具如行儀所说。略舉大綱，明此十門，恐繁故止。
前来五十二缘，此经因起，頌曰：初四三各七，五七六有六，七八四九一，十有五應知。
吉藏法師略陳十义：一说菩萨道，二受梵王请，三显三世佛權實二智，四说三净，五说三攝法門，六说三种法門，七为斷疑，八说中道，九增念佛三昧，十为三世众生如實分別罪福二門。今略敘彼一为说菩萨道故说此经。
问：
始自华严之会，終竟法华前，集诸大乘经，已说菩萨行，今何因缘故復更说耶？
答：
有二菩萨，一直往、二迂回，今为回小入大菩萨，故说是经。
问：
何以得知，华严等为直往，今为回小入大者说？
答：
〈涌出品〉云：是诸众生始见我身，即寂滅道場见盧舍那；闻我所说，謂华严教，除先修習學小乘者，則知前未为如是人等，我亦令得闻是经、入佛慧，故知今为回小之人。
问：
何故先为直往，後为回小？
答：
修行久近別故。
二为受梵王等请，故说此经。
问：
昔般若等教已明受请，与今何異？
答：
请有二时，酬亦兩种。初请一说根本法轮故，今受请与昔为異，如〈方便品〉及《智度論》初卷说之。
三者欲明三世诸佛權實二智相資成，故说於此经，非實无以显權、非權无以显實，實有起權之功、權有資實之用故。下文云：於一佛乘分別说三，即从實起權。我設是方便令得入佛慧，則以權通實。稟教之徒或執權亡實，昔執三乘人不能悟入一乘之道；或執實亡權者，闻法华一乘謂无三乘，说破可知。
四欲说三净法門故，众生本性未曾垢净，於众生顛倒故成垢净，垢重不可頓拔故。佛菩萨漸漸出之以開三净：一以五戒十善净三途，二说二乘以净三界，後明一乘以净三乘。以三途为重苦，三界为中苦，變易生死为下苦，故说三净。
五为说三攝法門總談圣教，有此三門：一攝邪归正門，二攝異归同門，三攝因归果門。攝邪归正門者，释迦未出凡有二邪：一在家外道起愛众生，二出家外道起见众生，並乖正道，故称为邪。〈方便品〉以诸欲因缘墜墮三惡道，即起愛之流入邪见稠林诸见外道，如来出世攝彼二邪归五乘之正，此二之中有无闻非法，以人天成就。三乘性者，三法攝故，攝彼二邪归乎五正。二攝異归同者，若懸悟一道者，不須更说为鈍根流，虽捨二邪更五乘異，攝前五異同归一乘。三攝因归異者，离攝五归一但是因行，欲令修因證極果故，说称如来真應兩身为攝因归果門。
六欲说三种法門：一根本法轮，二枝末法轮，三攝末归本法轮。佛初成道为诸菩萨说《华严》等根本法轮。薄福鈍根不堪闻故，说二乘教为枝末法轮，四十餘年说三陶練，今此法华方会归一，即攝末归本。
问：
何处有文？
答：
〈信解品〉云：遙见長者踞師子床罗列宝物，即指《华严》为根本教。喚子不得，遣二人，脫宝服、執糞器、著弊衣、宿草庵、假称子，为枝末教。为会親族集付家財，攝末归本。
七为除声闻菩萨疑故说於此经，如新疏辨，虽少有別，略不明也。
八为欲说中道法故，故说此经。
问：
何以得知？
答：
二周说法，初皆放眉間白毫，上不以顶，下不以足，放眉間者，表二周说，皆中道也。初周明一道清净，即一乘也。第二周明一法身清净，真實身也。
问：
何故明中道？
答：
昔说五乘，为显教五，稟教之徒闻昔五乘作五異解墮在诸邊，稟人天教者在生死邊，求二乘者墮涅槃邊，學大乘者著大乘邊，今破此诸邊令心无著。
九为增念佛三昧，故说此经。自昔未明真實身、方便身故，凡夫二乘、始行菩萨未識佛，故不解礼念，但有所得心礼念，即礼念有所得心，何曾礼念於佛？故佛非彼師，彼非佛子。今開身方便、身真實，方解礼念。
问：
昔云何不解礼念？
答：
昔執虽多，不出三种：一者不識本一迹多，二不識本无生滅應有生死，三不識释迦久證法身非迦耶始得，为此三病，故示三种教門。一明释迦净土诸佛應身不二，故知應身不二、迹身不一。二者開塔同坐，显多宝滅而不滅，則知释迦虽生不生，不生不滅名为法身，方便唱滅，称为迹用，故王宮生而不起，双林滅而不失，迹虽生滅宛然，而法身未曾起謝。三者过去久成未来不滅，称为法身。然灯授記，伽耶成道因为方便。
问：
释迦識法身，法身有久近不？
答：
法身无久近，以法身无久近，則悟亦无久近。所以然者，悟本於法身，法身既无久近，則知悟之亦无久近；既知久遠悟而无久，当知今近悟亦无近。
何故但明此三？答：
初則法身不二、迹身不一，未知不二之身为生滅、为无生滅故。次明法身无生滅、應身有生滅，虽知生滅法應有異，未知释迦为始證、法身为久證故。次明其久近，一切诸佛皆具前二，释迦具三。
问：
既明念佛，如何为念？
答：
《大品经》云：以无憶故，此显除分別，不见佛为所念、生为能念，如真理体而为礼念，如〈安樂品〉及〈寿量品〉明。
十欲为未来十方众生如實分別損益、罪福二种业報者，如行儀说，十义親疎邪正思之。
经得名門，疏中云依順体义处中，因出世報者，依《宗轮疏》云各有四种，謂教、理、行、果，略有三。且教有三者：一无义言，如四吠陀論，婆罗門诵之，音声清雅甚自可重，但尋其义都无理趣，如彼論云，我已飲甘露成就不復死等。二邪妄言，如九十五种外道，亦说因果，但明邪僻，故名邪妄。三如法言者，如佛所说因果道理，说苦集是世間因果，滅道为出世因果，道理相称不乖僻故，名如法言。理有三者：一增益义，如诸外道，於无我法橫計我法等。二損減义，如诸邪见及斷见等。三順体义，如佛教法，有則说有、无則说无，离斷常见，故名順体。行有三者：一順世因，如在於俗事君忠事父孝等；二邪僻因者，謂妄計诸邪戒禁等；三处中因者，如佛法門离苦樂邊离邪求等。果有三者：一諂詐果，如曲从命以取榮祿等；二虛妄果者，如诸外道妄計无想以为涅槃等；三世出果者，如佛教法能令众生出於生死證得涅槃等。由依教、理、行、果有邪正，故立如是名，令捨邪归正。
又为得四清净故明四總名：一教清净，二义清净，三方便清净，四所得清净。如次立彼，教即初中後善等，理即离彼增益損減等行、离苦樂等，果非世間众苦所依識惑所染，故名清净。又为依詮悟理、依理起行、由行得果，若无能詮，无由悟理；若不悟理，有邪分別，故造诸惡行。有邪分別，故造诸惡行，故感诸苦果。今依教正能显正理，既證正理能起正行，由正行故能得胜果，故依於四以立其名。又由教故生於闻慧，依理生思，依行生修，因此得果故。《攝大乘》云：闻等熏習无，果生非道理。又有二類：一依人、法，二依法、喻。或单或双，綺互不定。何故如此？依人名者，令知修六和敬故；依法名者，令知了义不了义墨法文法等故；依法喻者，为鈍根故、广略明故。从处从事皆法中收，法名寬故。准於上义，法教立名虽有众多不出於此，且如《攝論》談其名者總有十种，頌云：法、補特伽罗、法、义、略、广、性、不净、净，究竟，名所行差別。初法名者，謂色受等。補特伽罗者，謂天授等，世間名；隨信行等，圣教名。後法名者，謂契经等。义名者，謂此所詮殺害於父母等。略名者，謂一切法无我等。广名者，謂色无我等。性名者，謂阿等诸字，是詞句因故。不净名者，謂诸異生，为诸烦恼垢所染故。净名者，謂诸贤圣，垢永斷故。究竟名者，謂總所缘，即般若波罗蜜多及十地等，以總略义为所缘故。此有五對：一法人對，二教义對，三略广對，此三如次；四染净對，第八九名；五分別非分別對，亦得名因果對，第七第十字为餘因，故分別名第十，为显究竟理故名无分別。於中第二八九从人名，所餘从法名，然今辨教即是第三契经等名。《瑜伽》八十一，名有十二，頌曰：假、實、同、異、類、隨德、及假说、同、非同、所了显、不显、广、略一。假立名者，於內假立我有情等，於外假立瓶盆等名。實事名者，謂於眼等色等诸根义中立眼等名。同類相應名者，謂有情色受大种等名。異類相應名，謂佛授德友等名。隨德名者，謂質礙名色、領納名受等。假说名者，謂呼貧名富等。同所了名者，謂共所解，与此相違是非同了。显名者，謂义易了。不显名者，謂义难了，如達难弭荼呪等。略名者，謂一字名。广名者，謂多字名。此中六對：一隨詮假實對；二同類異類對；三称体虛設對；四共非共了對；五詮义难易對，亦云詮事題密對；六能詮略广對。虽十二名，不出人法，文显可知。若辨教名，隨其所應，义准可通。
通論诸教立名不同，總開六例：一依六释通別，二教理行果通別，三人法通別，四法喻通別，五三宝通別，六讚毀通別。或合为二，所謂人法。於前六中據其通別復有多類，如依六释；或唯有一，或通二三四五六等；或无唯一必滯二释，如《涅槃经》体，既通能詮所詮，即有持业及依主释；或通三释，如《成唯識論》、《大乘阿毘達摩杂集論》等。有通依主、持业、有財，如《正法念经》等即通持业、依主、隣近，餘可准知。或可无有具六释者，若依教理行果四名通別，通即有十五，別即有四。二二各有六，三三合有四，四四合有一，《遺教》、《无量义》、《大忍辱》、《涅槃经》，如次教理行果四单名也。二二合者，如《解深密经》等教理合，《大方广菩萨十地经》教行合，《称讚佛功德经》等教果合，如《信力入印经》理行合，《如来入一切佛境界经》理果合，《如来求佛本业经》行果合，餘可准知。法人单合，皆易可知。人喻名如《菩萨瓔珞本业》，人法喻合如《胜鬘師子吼一乘大方便经》。三宝单合者，《阿閦佛经》、《四分戒经》、《说无垢称经》，三宝如次。《如来功德庄严经》佛法合名。《佛大僧大经》佛僧合名。《菩萨戒经》法僧合名。《阿难问佛吉凶经》三宝合名。已上總是立名不同，广如《唯識論鈔》敘，恐繁且略。
然學之者，應先敘通名，後敘此经。此经名中分之为二：初依疏辨，後述異名。述異名中[＊]初解妙法，後辨喻。初解妙法者，南岳思禅師云有十妙：一境妙，二智，三行，四位，五三法，六感應，七神通，八说法，九眷屬，十功德利益妙。境即十如，智即能缘本後二智，智所导为行，行所歷名位，位所依为三法，依法以應物機为感應，隨能感而为现通名神通，應感者而演教为说法，因隨佛化闻法能悟为眷屬，以法授生为利機隨入为益名功德利益妙。何以得知有斯十妙？准下文知，〈方便品〉言唯佛与佛乃能究尽诸法實相等，即境妙。我所得智慧等，即智妙。具足行诸道等，即行妙。乘是宝乘因位直至道場果位，即位妙。佛自住大乘如其所得法定慧力庄严等，即三法妙。我以佛眼观，皆是五子，驚入火宅，见父居床等，为應感妙。今佛世尊入于三昧雨华动地放光遠耀等，为神通妙。所可说法初中後善言辭柔軟，其所说法皆悉到於一切智地，但说无上道等，为说法妙。教化诸菩萨无声闻弟子，为眷屬妙。声闻闻法得記佛前，末世隨闻所得福利，皆为利益妙。生起次第，准义说之。上解妙法。次解喻者，华有众多，何故独舉蓮华为喻？答：吉藏法師云，略有三义：一者离喻，二合喻，三者通喻。言离喻者，一明此华不有而已，有則华實俱合；此经不说而已，说則因果双舉，故以蓮华喻於因果，故論云示现因果相等。二者由华開而實现，由言发而理显，故以蓮华喻於教理，故下云其义深遠其語巧妙等。三者华未開而實未现，华開則實方现，未開方便門則真實相未显，開方便門則真實相方显，华開喻方便門開，實现譬真實相显也，故下云開方便門显真實相。二合喻者，略有十义：一华从种生，喻一乘必有种起，故下云佛种从缘起等。二者此华从微至著，喻佛乘漸漸增長，故云漸漸积功德等。三者此华增長滿足出濁泥水，喻佛位國出离生死，故下云如来已离三界火宅，寂然閑居安处林野等。四者此华虽出泥水而不捨泥水，喻佛虽出四流之外，而不捨三界之中，故下云在門外立闻有人言驚入火宅方宜救濟。五者此华妙潔第一，喻於佛乘五乘第一，故下云是乘微妙清净第一，於诸世間为无有上等。六者此华凡圣歎愛，佛乘亦尔，世出世間称歎愛敬，故下云佛所悅可一切众生所應称讚供養礼拜。七者此华臺葉具足，喻於佛乘萬德皆圓，故下云无量亿千诸力解脫禅定智慧及佛餘法。八者此华佛菩萨坐，此经亦尔，为佛菩萨而住其中，故下云佛自住大乘，如其所得法，定慧力庄严，以此度众生。九者此华開合有时，喻此一乘隱显有时，昔隱今显，故下云所以未曾说，说时未至故，今正是其时，決定说大乘。十者此华劫初成时梵王坐上为众生父，是经亦尔，故下云如大梵王一切世間之父，此经亦尔，为一切世間之父，为一切贤圣等父，餘处復说智度菩萨母以方便为父等。三通喻者，《大集经》云：慈悲为根莖，智慧为华葉，三昧为须臺，解脫为敷實，菩萨为蜂王，涅槃为甘露，是故我顶礼《妙法蓮华经》。復有释云：所言妙者，妙名不可思議也。法者，十如權實之称。蓮华者，喻權實法也。良以妙法难解，从近喻遠也。
次意乃多，略擬前後合成六喻：一为蓮故华，喻为實故權，故下云知第一寂滅，以方便力故，虽示种种道，其實为佛乘等。二华敷喻開權，蓮现喻显實，下文開方便門显真實相等。三华落喻癈權，蓮成喻立實，下文正直捨方便，但说无上道。四又蓮喻本，华喻於迹，从本垂迹，迹依於本，下文云劫濁亂时，乃至云是故诸佛如来以方便力於一佛乘分別说三等。五者华敷喻開迹，蓮现喻显本，下云汝等諦聽，如来说祕密神通之力，乃至我成佛来復过是数等。六华落喻癈迹，蓮成喻立本，下文云诸佛如来法皆如是，为度众生皆實不虛等。是以先標妙法，次喻蓮华，蕩化城之執教，癈草庵之滯情，開方便之權門，示真實之妙理，会萬善之小行，归广大之一乘，上中下根皆与授記。又发众圣之權行，显本地之幽微，故增道損四生、作隣大觉，一期化道事理现俱圓，蓮华之喻意在斯也。
品有无中云五失三不易者，彌天释道安云：译胡为秦有五失本、三不易也。一者梵言尽倒(有云書倒，更勘)，而使从秦，一失本也。二者梵经尚質，秦人好文，傳可众心非文不合，二失本也。三者梵文委悉，至於歎詠丁寧反覆或四不嫌其烦，而今裁斥，三失本也。四者梵有义说只似亂辭，尋说向語亦无以異，或一千或五百刊而不存，四失本也。五者事已合成，將更傍及反胜前辭，已乃後说而悉除此，五失本也。然智逕三達之心覆面所演，圣必因时，时俗有異，而刪雅古以適於今，一不易也。愚智天隔，圣人叵階，乃欲以千代之上微言，傳使合百王之下末俗，二不易也。阿难出经去佛未遠，尊者大迦葉令五百六通迭察迭書，今离千年而近意量截，彼阿罗汉乃兢兢若此，此生死人而平平若是，豈將不知法者之猛乎？斯三不易也。涉茲五失、逕三不易，译梵为秦，詎可不慎乎？
明经品得名中有二：初释品名不同，後明得名。名不同者，《正法华经》云光瑞品、方便品、應时品、信樂品、藥草品、授声闻決品、往古品、授五百弟子決品、授阿难罗云決品、藥王如来品、七宝塔品(提婆達多品入宝塔品內)、勸悅品、安行品、他地涌出品、如来现寿品、行福事品、勸明品、歎法師品、常被輕慢品、如来神足行品、藥王菩萨品、妙吼菩萨品、光世音普門品、總持品、净復净王品、樂普贤品(末云佛说此品时，如恒河沙亿百千菩萨众，皆悉總持即尽之也)、屬累品。释品癈立中，〈屬累〉若在〈藥王品〉前，乃有八違。有为十證〈屬累〉令在〈藥王品〉前，令還妙故證，但云化佛使還本土，多宝佛塔未遣還故。二不言佛讚證，〈藥王品〉中但云塔讚。三妙音開敬證，涌出遍礼分身，妙音但礼二佛。四秽土非净證，化佛未去，此猶令净，妙音来日何为被呵。五问佛来不證，云多宝如来来聽法不？既不见多宝，明塔已閉。六欲见多宝證，若未閉塔，二佛同坐，自應观见，何須请见？七请见唯闻證，既唯闻声，不言见佛，明知已閉。八敬塔非佛證，二佛同坐，應礼二尊，何故但言礼多宝塔？九二分不齊證，化佛若是未還，何以不齊奉施？十无別分身證，若〈藥王品〉下猶有化佛，何无文證？以此十證〈屬累〉不令在後，應广如彼说。敬尋斯说，理奧文通。然义有千途，今者翻归舊轍，上德既以十證《屬累》令有於先，若尔有十不可，是故〈屬累〉還令经末。一令[＊]還如故證不可，非言如故，但令塔閉不遣還國，《正法华》云：多宝世尊七宝講堂佛之塔廟還復，故处迹不可言。经本有別唯一佛说，又不同小，见闻異故。二不言佛讚證不可，〈藥王菩萨本事品〉云：多宝如来在七宝塔中，讚言善哉善哉，虽開宝塔佛无在中，今言多宝在宝塔中讚言善哉，不言塔讚，云非佛讚證不可言。三妙音關敬證不可，以下方涌出遍礼分身、妙音不礼，即證已去；亦應文殊不礼，分身已去。〈提婆達多品〉亦云：至二世尊所修敬已畢往智积所，不言遍礼，豈化佛去？故为不可。四秽土非净證不可，若以妙音被誡土還秽者，亦應化佛使往靈山出應非净，若云虽云诸山據本相说、談土實净，妙音见秽類亦如是。若云虽變净土靈山尚存故不为例者，靈山非秽變净猶存，既土石山如何得在？故言在者據初时说。如文殊从海涌出，猶言詣耆阇崛山，时会並以昇空詣山欲何所为？故虽詣空宝塔，據本尚言詣山处地遣使持华詣山，故知據本非净，土內可有耆山。下文云：时我及众僧，俱出靈鷲山，亦據本处说。若云经云唯留此会众，亦留人山者，不尔，众令闻法本为可留，山不闻经留之何益？故云秽土非净證不可。五问佛来不證不可，何者？文殊请见妙音，释迦如来云多宝如来可为汝等而现其事，时多宝佛告妙音言，善男子来，文殊師利欲得相见。来承佛召，如何假问？问者为傳佛言，故经云净华智佛问訊世尊。又问多宝如来来聽法不？非妙音自问，故为不可。六欲见多宝證不可，若云二佛同坐即令俱见，何須请佛？我今欲见多宝佛者，菩萨下人、如来上果，加被令见可得覩尊，若未加被即不得见，希望佛加故请欲见。且妙音將至，文殊尚请佛加，妙音既现，处因得见，要須佛力，故虽同坐请已方见，非是请见即證塔閉，故为不可。七请见唯闻證不可，若以请见，经但称云讚、不说见身，即明不见多宝；亦文殊请见妙音，经不讚妙音来至、文殊得见，文殊亦應真不覩妙音。若已请见，来即得见，何須说者？妙音请见当即见，何要文中说得见？故为不可。八敬塔非佛證不可，何者？若以妙音敬塔不云敬佛，即證塔閉，亦應普贤来日不言敬塔，塔亦應无，不得言塔比时已去，文无遣塔之处，虽不敬塔不妨塔有，不言敬佛何妨见佛。又如塔開之後一切總在虛空，文殊海会云詣靈山，豈可不知佛在宝塔？以本山故言詣山，以本在塔故云敬塔，非不詣空及親礼佛。又如俗云謹書足下，未必安於脚膝下，但是敬辭，此亦應尔。又准《正法华》，观音奉瓔，一分奉释迦牟尼，一分奉多宝如来，不言奉塔，明塔未閉妙音得见；今言唯閉，故为不可。九二分不齊證不可，若以多宝但为二分，不奉化佛，明无化佛，亦應龍女但奉释迦，多宝亦應以去。又文殊不礼多宝，多宝不无；观音不奉分身，何得即云以去？礼敬齊故，故为不可。十无別分身證不可，設下经文不说化佛，何癈措在，如〈藥王品〉下不言声闻，声闻豈即非有？若以〈普贤品〉中说有，即證现有声闻，唯《正法华》等〈屬累〉既在经末，明知化佛亦有，文义須说可即说之，文义不須何为強说？故不可。
分判本文中，一说〈方便品〉下八品为正宗，一说乃至〈不輕菩萨品〉为正宗。虽有二释，意取初释。何以故？下文言，今此经中唯说一乘，又云開方便門，即是显昔權；显真實相，即是今说實。又〈方便品〉既是根本正明權實，所说之乘譬喻化城，重说前义，三根獲说已下即讚歎勸行。说法既周，即智积请去，为明流通显经力勢，化广速成，非是会權显於一實。又論释告鶖子所由，为诸声闻所作事故，欲令声闻回趣大故。又《攝大乘》说为引攝一類及任持所餘，说二乘无，令捨不趣，豈说報法不令起化，成應佛已不起化故，應不令修佛恩德故，故知不为捨於化身唯说法報故。又復三佛俱是菩提无上故，故第一说善。餘明〈方便品〉下乃至〈不輕品〉为经正宗，云〈方便品〉下十九品明经体，後八品明流通，序明興教之由，体明即坐之益者，若以得記为益，即说〈方便〉已下八品为正宗；若以得證皆名为益，應遵法師善乃至普贤，何故但至不輕？准此即有太寬狹失。餘准前判，得失可知。
有释七成就中，序成就有二：一显法門中胜，二自在功德成就。云以法門中最胜，故配序成就文，自在功德，故配餘六种。此释正違論，論文自分七成就已云：又序成就者，即各別牒解释，以其二义別屬城山，何得自在屬下六成，不得云論言显此法胜舉屬经文，功德成就既不結配明屬餘六，以法胜言双显前二，以能詮教及所詮功德俱名法故，法名寬故。
解如是我闻，皆云阿难親从佛闻者，
问：
如佛成道二十年後阿难方始出家，云何诸经皆言我闻？
答：
佛重为说。何以得知？《菩萨处胎经》具广分別，佛歷问所说，不闻之者阿难言不闻，佛勅聽为说，阿难得佛觉三昧，悉能受持故也。
问：
若尔，何故《智度論》云：阿难將昇高座说经之时，向佛涅槃方而说偈言，佛初转法轮，尔时我不见，如是展转闻，昔於波罗奈，为五比丘众，转四諦法轮？
答：
《智度論》文隨他餘部故作是说。又释，佛初在彼为五人说，後更重为阿难再说，云展转闻。
问：
若尔，《入大乘論》云：阿难持法不尽明，二十年前皆悉不持。又引《中阿含》说：释提桓因語欝多罗言，尊者！我得他心，观閻浮提一切众生，无有尽能受持佛法，唯除尊者，餘不能了。以是因缘当知阿难非悉能持。又《首楞严经》中佛为净日藏天子说：阿难所持小不足言，不受持者，乃有无量。乃至广云復滿十方微尘世界，皆如阿难不能尽持，亦復如是。
答：
據佛未加未重为说故作说。又解，《首楞严经》據佛所悟未说之法，云不能總持，如言未说如林中葉等。又若此处所说之法阿难能持，於餘十方诸净土说，阿难不持。
问：若阿难陀非大菩萨餘不能持说，既是菩萨，化作声闻何不能持？
答：
在因位故，據显相身在此界故，於餘处说云不能持，在此界中若實无能，云何《阿含》云唯除尊者餘不能了？欝多罗者亦声闻故。又違《处胎》云悉能持，不尔相違，故作此通，诸文无过。
言诸漏已尽释名者，《俱舍》云稽留有情久住生死，或令流转於生死中，从有顶天至无間獄，由彼相續於六瘡門，泄过无窮故名为漏。世親菩萨述经部云：若善释者，於诸境界流注相續泄过不绝，故名为漏。若准《大乘杂集》第六云：令心連注流散不绝，故名为漏。此復云何？依外門流注，故立欲漏；依內門流注，故立有漏；依彼二所依門流注，故无明漏。令心連注流散不绝是漏义。解云：於境泄过立以漏名，但得小乘之糟粕，失大乘之淳粹。出漏体中，有云《瑜伽》六十四无明漏，唯取惡见所依无明为无明漏，故彼論云，略由五相立助解脫欲无明漏：一有想論門生起无明，二无想論門生起无明，三非有想非无想論門生起无明，四由斷见論門生起无明，五由现法涅槃論門生起无明。以此文證，唯取分別。又但取见所依无明者不尔，此且依欲界三求門说不有唯言不尔，上略无明非漏故，如疏释大乘尽理故。《瑜伽》八十九云：诸欲界繫一切烦恼，唯除无明说名欲漏，诸色无色二界所繫，一切烦恼唯除无明说名有漏。於彼三界所有无智，總攝为一立无明漏。若一切有《俱舍》頌云：欲烦恼并纏，除癡名欲漏，有漏上二界唯烦恼，除癡无記同內門定地，故合一。无明诸有本故，別为一漏。然纏中除惛沈、掉舉，《婆沙》云：彼界纏小不自在故。准《品類足論》及经部宗，即加此二。然准二宗，三界烦恼三漏攝尽。经中復云无復烦恼者，二释如疏，非前三漏攝，或不尽更言无復餘。有释言，前之三漏攝取不尽故，更言无復烦恼，深为大妄。
尽诸有結者，有言，非是九結。相應宗云：九唯欲界现纏，故應取五上下分結。今謂不尔，准八十九云：依九种事能和合故，建立九結：一依在家品可愛有情非有情数一切境界貪愛纏事；二即依可惡一切境界瞋恚纏事；三依自有情数憍慢纏事；若四、五、六依惡说法诸出家品三种邪僻胜解纏事，謂依聽闻不正法故，依不如理邪思惟故，依非方便所攝修故，如是差別即为三三种；七依於善说法律无胜解纏事；八依出家品智貧窮事；九依在家品財貧窮事，如次起九。後二據因，以出家品慳悋法故，当知貧窮智；在家品慳財故当貧窮財。此據多分欲界所生，不说唯言。准《杂集》第六云愛結者，謂三界貪愛結所繫故，慢結者即七慢，无明結者三界无智等，大同有部《中邊論》第一文，亦通说，不言唯欲故。又八十四云：於五种事能和合，故说为結。第五趣向事能生五趣，於诸趣中能和合故，名趣向事。既言诸趣，不簡上二界，明許通三界。三见二取各合为結者，且《俱舍》云：物取等故，即彼三见有十八物，二取亦然，故名物等。三等所取、一等能取，等故名取等，所取能取有差別故。何缘纏中取愱、慳二？答：不善性自在起故。八纏可尔，十纏中忿、覆亦具二义，應言数现行故。又二能为貧賤因故，遍显勸懺隨烦恼故，恼亂出家在家部故。故准疏解，文为尽理。若取五上下分結者，准八十四云：望色无色，欲界名为下分，望其修道，见道为下分，由約此二下分差別，准此即應五下分結准分別。或无俱生愛不成有結，闕潤生故，違餘文故。此既約多分，九結亦應尔，略舉二三，餘文異解多有乖失，准此可知。
列阿修罗众中，有人引《阿含经》云，光音天入海，精流海內遂成一卵，逕八千歲生女修罗，身如須彌，千頭小一，水觸女身生毘摩質多，其形四倍大母，九頭八脚千手小一，納香山乾闼婆女生舍脂者，此是经中談外道义，不尔，欲天尚无精秽，豈光音天而有精流？
有释说法时至成就中，言大乘经通名，无量义已下別名，然其別名不唯解无量义，亦通一切诸大乘经者，其义未可。且解總別，理即可然，以大乘经一切大乘经通名，此即極成无量已下別名。然亦通一切大乘，此即未可。論解时成舉说无量义，若通一切何名时成？或说餘经未说此《法华》故，以此故知，十七名者但解一无量义。又復論云：此修多罗有十七名，若通一切何須说此？又自解云：此时所说一部教义但得三名，如《华严》等但名方广。又云：餘十四名所詮之义，《无量义经》中不具故，《无量义》不得餘名，但得三名尔，何得云十七名通一切大乘经？又復論云：此大乘修多罗有十七名，若《无量义》名不具足，何得云此有十七名？
见六趣中有说閻罗王，准《华严经》則別立趣。《华严经》云：令诸众生离閻罗王趣枷栙等苦。又言令诸众生离地獄、畜生、餓鬼及閻罗王四惡趣苦。以此文證，故別立趣。若准《伽論》第二，劫初成滿已，有一有情起增上杂染业，生那落迦中作靜息王。既言生彼，故知彼攝。今謂不尔，若許彼趣攝，應受彼趣苦；若受彼趣苦，何能治罰彼趣有情？故《二十唯識》云：何缘不許獄率等類是實有情，不應理故；且彼不應那落迦攝，不受如彼所受苦故，乃至應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦，云何於彼能逼害他等？以此故知非彼趣攝。然《华严》云及閻罗王四惡趣苦者，以王臣別開为一趣，據實鬼趣如修罗趣於天別開，《瑜伽論》云：生那落迦中作靜息王者，判彼趣故。又應云生那落迦作靜息王所判有情，不尔，便違《二十唯識》及餘经論是鬼趣故。
问：
大义內成就中，論释有八，如文具列，然未知開權显實，對中論云示二种密境界，为頓悟人为漸悟者？
答：
准义虽通，然意約漸悟。何以故？本为声闻所作事故，欲令闻知难信法故。若據頓悟示密境界，即是令取清净义竟，何須復说？故對声闻令捨昔權，示声闻密境界令取今實，示菩萨密境界。上虽總示令欣，未別令修理智，令修證二果故，有得智观理對文。
问：
有云为说二种密境界者，謂吹大法螺、擊大法鼓，其义如何？
答：
彼说非理。非理者何？論云大法鼓二句示现。若取法螺，即大法鼓一句示现，何得云二？若云取大法鼓并彼法螺云二句示现者，不斷大法鼓，復明何义？若云彼論所牒经与此別，若尔論文自释別经，何須引释此《法华经》？況復大乘无別部，释一佛说无有二经，只應从論八，云何得自意量度？有释：阿含八种甚深亦通释智慧。义虽可尔，然释論文八种甚深通释二者，違於論说，如文可知。
问：
論云已生驚怖者令斷驚怖，为利益二种人故。下文復云四悔驚怖者，謂大德舍利弗等我不應證如是小乘法自止，即此悔心名为驚怖。應即先驚怖，云何释云不说无驚说即有驚？
答：
以有論云，謂若为说，謂大德舍利弗等我不應證等，故云说即有驚。又如疑心既有新舊，此悔亦尔，为欲斷改悔因更悔起。又先悔修小，今者为说，方悔不早修大，故释无妨。今更一释，或可疏本有誤，應云二：一说即有驚，二不说即无驚，以舍利弗云闻说未闻斷疑悔故。此释有过，不順经論故。
又问：
驚怖有五，如怪驚怖恐更有謗，密令退席；損及顛倒何不退席？
答：
闻之不謗故可在座，增上起謗故令退席。
问：
損驚怖者，闻而不謗故不令退，何故論云謂有闻声取以为實謗无大乘？
答：
謂闻声執實謗无大乘者，據昔凡夫創闻小教執为究竟，謂无大乘。未曾闻说大乘，起謗此損減謗，遂依修小將为究竟，我究竟取如是涅槃。今闻大乘既信不謗，但揣无分不能進修，既闻唯一，便謂无有声闻得滅，返道疑生故名为損。故下文云：若我弟子實得阿罗汉辟支佛，不信是经无有是处。
问：
既不为说，定性二乘为在座不？
答：
辟支佛果此会定无，经但说有求缘觉故；定性声闻虽不生，为有亦无妨，令成不愚法故。又設闻虽信，既不回心又損驚怖，无亦何爽。
问：
难云二子趣於牛羊鹿称出宅，太子趣於牛應当亦出宅？
答：二乘或苦尽，羊鹿称出宅，初劫或猶行，不得称出宅。
问：
地前菩萨或苦在不得称出宅，初地已上或苦在亦應非出宅？
答：
分別二障初地斷，得离分段称出宅。
问：若尔，初地受變易，得离分段名出宅，變易八地受，前七未离非出宅？
答：
前七有能离分段，虽非變易称出宅。
若尔，三果有能离分段，初三果人称出宅？
答：
初地菩萨力有能、悲心不受称出宅，前三果人离不定，非是故留，非出宅。
若尔，前三未能回向大，不受變易非出宅，出宅回心受變易，能离分段称出宅。
答：
據回心者，既受變易得名出宅。
若尔，初三果人豈得名为出三界苦、具足三明及六神通等？下第二云：若心決定具足三明及六神通，有得缘觉不退菩萨。長行又云：见诸众生以佛教門出三界苦。
答：
此等诸文據決定说，有學回心及受變易俱不定，故不障名出。若不如是應不索車，若未索車如何与記？若云在宅亦得索車行記，得車即應有學乘車出宅，若尔即便有學胜无學，宅內得車故。若云有學未名得車，说无學故者，云何无學得記即名索車与車，有學得記不名索車与車？若云或苦在故不得名索車与車，七地已前亦尔，思之。
问：
释遮中准論云，无二乘者无二乘涅槃，为但无涅槃，为行果等亦復非有？
答：
有云，能詮之智證所證理，既无二涅槃，明亦无二智；二智既无，故亦无二行；行因教起，亦无別教，故说一雨等。如實义者則不如是，但无二理，一真如故、唯大涅槃故、上下诸文但云法身无差別故。又云何体法若唯一乘体故。一乘体者，謂诸佛如来平等法身，声闻辟支佛非彼平等法身之体，以因果行观不同故。既云以因果行观不同，明智行等別；又前云彼三乘法但有名字章句说，非有實义，以彼實义不可说故。又理无为体一，无別智行等为差別，實一方便別故。
问：
既云實得阿罗汉不信此法，无有是处，何得有損驚怖？
答：
今言實得，據回心者，故第二云，我等今者真是佛子，又云真阿罗汉，明苦未回非真佛子、非真罗汉；不定既尔，定性亦然，故名自謂非真二圣。若尔得名增上慢，得世間定謂得无漏名增上慢，但得小解脫未得全解脫。又未得法身而自謂言与如来等同坐解脫床等，虽无烦恼是所知障，虽不障彼而得名慢。若不如是，初时未信、後方能信，各无有是处；增上慢亦尔，除佛滅度後在畢化得故。虽作是释，不如前解。前損驚怖，設不回心，闻亦不謗，順此文故。
问：
何经云我知此众生未曾修善本，此经本對退菩提人，前云今此会中如我等比百千萬亿世世已曾从佛受化。第二卷云：我曾於二萬亿佛所为无上道故常教化汝等故。
答：
为二解，一云且據非退，創據小者云未修善；一云設曾修大，非增上品未成定位云未修善根，非全不修。
问：
为據今生？通说多世？
答：
通说多世，说世所化，豈得云我遇说，設餘佛化亦云为我，不唯今生，闻即得圣證於小果，極疾三生，如鶖子等经六十劫，豈唯今生創教於小。
若尔，何故第二卷云初闻佛法遇便信受？
答：
言初闻亦通語耳，未必定今。
若尔，何故云，我本著邪见为诸梵志師，世尊知我心拔邪说涅槃？
答：
且據今生，不唯今闻即得悟小。又释，此據化者，實即不尔。
我以佛眼观，佛有五眼云佛眼观。此之五眼，略以五門分別：一出体，二释名，三得人，四廢立，五相攝。
第一出体者，且肉天眼诸宗说異，广如餘辨，繁不具述。但依大乘自宗所说，有以眼識种子名眼，故《二十唯識》云：識从自种生，似境相而转，为成內外处，佛说彼为十。有以色种名为眼根，《观所缘缘論》云：識上色功能名五根，應理功能与境色无始互为缘。有说能感眼根业种名为眼根，《成唯識》云：有避如前所说过难，明附彼執，復转救言：識中业种名五色根。上之三说皆不正义。《對法》、《五蘊》、《瑜伽》等说：肉眼体性以四大种所造净色而为眼根，於中三说：一云种子，一云现行，一云通二，此说为正。故《五蘊論》云：眼根云何？謂四大所造、眼識所依，以色为境故通种现。天眼根体以定所起四大所造净色为性，是通果故。故无著菩萨《般若論》云：謂色攝故，色攝復二：謂法果、修果。法果即肉，修果即天。法是總名，即能感业；肉是此果。虽知總称，肉独得名，如说色处；修謂是定，因修所起名为修果。愚法二眼俱慧为性，缘真缘俗二境別故。故无著菩萨《般若論》云：第一义諦攝、世諦攝。又第一义智力故，世智不顛倒转故，是一慧約取境用分，佛眼即前四眼为性，《智度論》云：譬如四河流至於海，總名天地故。前四眼在佛身中即名佛眼。若准无著菩萨《般若論》说，然佛後智名为佛眼，論云一切种一切應智攝。又云一切應智中一切种无功用智说名佛眼，《智度》说中據總出体，《般若論》中各別出体。又《般若論》中，前四據因，佛眼約果，不尔，佛果豈有业感異熟眼根？又佛後智豈由本智方不倒转，任運起故。或同智論，總名佛眼，以智強故總名为智。若尔，何故云一切种應智中一切种无功用智？准此即是偏取後智名为佛眼。故前解胜。
二释名者，一總、二別。總名眼者，梵語云般遮斫芻，般遮此云五，斫芻者此言行尽，謂如戒行种种诸物悉能见尽，故云行尽。傍从於此翻名为眼，非是正翻，梵語名眼，眼照矚义。五者是数，帶数释也。释別名者，肉謂业異熟色，肉即是眼，持业为名。自在光潔神用名天，天名虽通欲色无色，意说色天，天之眼故依士为目，或即定果光潔名天，天即眼，持业释也。此释有濫，又与《智度論》说有相違，彼云天有天眼故非即眼，照了名慧，慧即是眼，亦持业释。法即是境，缘法之眼名为法眼，虽慧等缘通名为法，餘各各別缘，此能通缘。又缘教法此独名法眼。佛名如常，佛之眼名佛眼，依主释也。
三得人者，欲色二界有情之內，若其天眼，欲界六天，及以三洲除北拘盧，得四靜慮根本定者，能起天眼，以許得通故。二乘有慧眼，照生空理故。虽亦得法眼，以小劣故不说彼成。菩萨有法眼，以有种智故，能缘一切故。佛有佛眼，相显可知。又成後後必得前前，胜得兼劣、劣不成後，故成前前不必定能成於後後故。《智度論》云：天有天眼，二乘有慧眼，菩萨有法眼。
问：
若佛有法眼，即得名佛眼，菩萨有法眼，應名菩萨眼？
答：
佛眼唯佛有，从佛以立名；法不唯菩萨，从境名法眼，餘者准知。
问：
法不唯菩萨，不名菩萨眼，天眼不唯天，何得名天眼？又天眼不唯天，而得名天眼，肉眼不唯人，應得名人眼？
答：
肉通餘趣報，不名唯人眼，天唯屬彼法，是故名天眼。
问：
法通於佛有，不名菩萨眼，天通诸众成，何独唯天眼？
答：
佛等亦天号，通故名天眼，人虽起彼天，屬天名天眼。又名字假立，何假苦求，設作多通終還有难，且各據义以立其名。
四廢立者，何故唯立五眼不增減耶？
答：一切诸法略有二种：一色法，二非色法。色法之中有其二种：一显现近色，二隱覆遠色。知显近色故立肉眼，知隱遠色故立天眼。或色根中定散果別，散业果眼立为內眼，定所起眼立为天眼，胜劣不同故分二种。故无著論云：謂法果、修果此为五眼。麁境界故是初色攝，非色法中有理事境，为了理境立其慧眼，为了事境立其法眼。又虽一智，本後智殊故立为二，故无著論第一义諦攝、世諦攝。又以果對因總立佛眼，故《智論》之前之四眼，若至佛果總名佛眼。或據得人分五种，思准可悉。
廢立虽尔，云何次第？
答：
以其劣胜引生次第，於色之中肉眼最劣，唯见显露；天眼次胜，通见隱显，故次肉说。於非色中由了真諦俗智不例，又了俗由證真故、说为後故，慧先法後，前因後果故次佛眼。故无著論云：此为五眼，麁境界故是初色。據第一义智力故，世智不顛倒转，是故第一义攝在先。
五相攝者，准《瑜伽論》说眼有三，《华严经》中眼有十，列名相攝，皆如疏辨。若《瑜伽》第三立一至十一与此相攝，恐繁不述，欲广之者可尋彼文。
问：
经云菩萨闻是法疑網皆已除，千二百罗汉悉亦当作佛者，菩萨二疑中今除何者？
答：
二俱除。他知自得作佛，亦不疑他不得作佛。
何以得知？
答：
唯論释喻第三为破一向求大乘執无二乘，故说兩喻。
问：
菩萨除知得作佛，何无授記？
答：
声闻久来學小，虽信自得作佛，恐未決定，令得決定之心，故与記別。菩萨先不學小，但恐彼退，闻说一乘知无別小，即住大決定，故不假記。又亦与記別。
前云无一不成佛，即總与記，何不別記？
答：
以略故、宜闻異故。
问：
既云千二百罗汉悉亦当作佛，为自知当作佛，为不知耶？若自知者，千二百人應同鶖子一时与記，何故说化城已方生解心始与授記？
答：
有二解。一云知得，但未趣向，以樂少故，闻说化城方解捨小，始与授記。二云未知，但是佛说彼当作佛，闻第三周方始領悟。
问：
何故菩萨闻即疑除知得作佛，千二百人自未能知，但是佛说？
答：
利鈍異故。鶖子利根一闻尚解，菩萨更胜故即疑除，千二百鈍根故未能解。
问：
准〈分別功德品〉云，若闻〈寿量〉一品功德於无一菩提退者，无有是处。舍利弗等过去曾闻《妙法华经》，如大通会等，何故並退？
答：
二解。一云究竟退者，終无是处，設退還发故。二云據利胜者，或據領悟者，说九净者，《显揚》第三云：一尸罗净，善住尸罗，乃至於小罗中见大怖畏受學學处。二心净，依戒净故住四靜慮。三见净，依心净故得漏尽智现观诸諦。四度疑净，依见净故於佛法僧无惑无疑。五道非道智见净，依度疑净故得妙智见，知佛所说道能出离、外道所说不能尽苦。六行智见净，依道非道智见净亦得净妙智见智，出离道有上中下，謂苦遲通行所攝等。七行斷智见净者，依行智见净得妙智，謂我應斷下中之行及为发起上妙圣行。八无餘寂滅净，依行斷智见净證得无餘，诸漏永尽。九國土净，謂诸佛共有无上功德器，示现能不可思議國土庄严，極净佛思，極净菩萨思，及思眷屬。
问：
火宅譬喻舍利弗请，为千二百人即皆无學，何故論释云为有學具足烦恼性众生？
答：
有二解。一云談本说權本为凡夫，今以喻显故言为具足烦恼性，即談昔意故不相違。二云准声闻请，正为无學、傍备有學，據傍云凡夫，无學文显，論略不释。不尔、此经宗明一乘，如何〈藥草品〉云令知乘異，说种种乘故，約內有學声闻令趣於大，文显可知，故具不引。
问：
羊鹿車体正取何法？
答：
准疏家释，取二乘无學解脫道後世間定心，虛指此为种智之車引子令出，此世間心，實不能了一切法，故出門不得。可須臾修，义言索車。故論云第一人者与世間种种善根三昧功德令其遊戲，後令入大涅槃故。
若尔，云何下合喻云乘是三乘以无漏根力觉道禅定等而自娛樂？
答：
彼是此乘庄严具故。又无漏身中所有诸法亦名无漏。
若尔，牛車亦應如是。
答：
彼究竟故，是實德故；此虛指故，非究竟故。
若尔，有漏豈名出宅？
答：
出分段故名为出宅。又释即指无學果位所得无漏生智为羊鹿車，下言自在无繫无所依求无漏根等故。
若尔，如何出門索車？以得知故。
答：
以指此智假为种智，此不能了一切法故，当更修故，义云索車。
若尔，如何名为世間？
答：
缘俗俗事故，以劣智故，名为世間。若尔對車说城應取真理，云何論云涅槃城者诸禅三昧城，涅槃既取禅三昧城，菩提何故取後世間智？又復二乘无漏後得，不能起通了知诸法，何名令戲？故前说善。
问：
門外索車为三乘人，並悉索車为唯二乘？
答：
有二解。一云通三乘索，文无簡故，舊德说故，说诸子故。二云唯二乘索非菩萨，何以故？宅喻分段，得出分段名为出宅。二乘出宅得无學果，菩萨出宅在於初地，二乘无學未得种智，当能修學名为索車。初地已上得种智車故不須索。若以修學即名索車，十地皆修故恒常索。若尔，即應菩萨无不上車，何得说言者乘車遊戲。又論云为令入不退地示与无量智业，初地已上即得智业，虽知修學，经不云索，说遊戲故；二乘出宅未得种智，未至初地可能修學，义名索車。又論云，其第一人与世間种种善根三昧功德令其遊戲，後令入大涅槃城，以与人天世善，未得其真可須言索；菩萨不指羊鹿，初地已上得真，所以菩萨不索。或有说云，初機虛指故車須索。或云，宅內闻三門外见一，不知誰知一，是故須索等。皆非實说。
问：
既菩萨不索車，得名出宅坐不？
答：
称出宅坐，但約二乘學究竟故，离障尽故，心止息故，建立果故；菩萨之人學未究竟故，未离障尽故，不建立果故，心不息故，不得说云露地而坐。若虽分別名露地坐，前三果人亦應如是。若謂有學亦名出坐，云何下合喻中云以佛教門出三界苦怖畏嶮道得涅槃樂。又释菩萨亦得称坐，虽不止息及以不制果，然以智安处亦得名坐，能伏惑故，出分段故，名出三界露地无妨；若尔三果亦應如是，許亦无失，取捨任意。
问：
三車門外出此車体有多不同，古解即是涅槃，今说即取後得正智。取涅槃而为車体，经論明文。经合云欲速出三界自求涅槃，如彼诸子为求羊車出於火宅。論云後入涅槃，故取後智而为三車，復何文據？
答：
亦经論明文。羊鹿说为後智，論云第一人者，以此世間种种善根三昧功德方便令戲，後令入涅槃故。既云种种善根三昧功德，明非涅槃。合牛車云求一切智、佛智、自然智、无師智，如来知见愍念安樂等，明非涅槃。
问：
俱有城文，如何取正？
答：
取智为正。
若尔，前文如何会释？
答：
涅槃相故名为涅槃。又求羊鹿为涅槃故，不以涅槃合於羊鹿。
若尔，他亦释云，知见性故，三昧性故，名知见等，理實涅槃。此復何爽？
答曰：
違多文故。合鹿車云，樂独善寂深知诸法因缘；合牛車云，愍念安樂度脫天人，又云我以无漏根力等而自娛樂，又云我有如是七宝大車其数无量，應当等心各各与之，不宜差別。若是涅槃，豈云无数各与之？若云真如虽一，然说七种或十如等，據能證说云有无量及各各等，此即何过者？不然，说智为車，理为宝所，此有何違？總说为理，若唯取理即闕菩提，今者取智，智斷具足说。復前第一云究竟令得一切种智，又論令入不退地，亦与无量智业故。又经云：如其所得法定慧力庄严，又云佛种从缘起，又云乘此宝乘直至道場，又云乘是宝車遊於四方，又说根力等诸功德法故。又云，我今为汝造作此車，故理喻宝所，先有非作，有为修生说造作等，不可说言化城。虽理亦说造作，彼但造名，无實体故。牛車同彼，子應捨之，若取實理不说造作，广有多證，繁不具引，故以宝取喻理，車喻智胜。
问：
窮子譬喻對治一向增上慢，我乘与如来乘等无差別，若言我乘与如来乘无差別，即是与如来相好，乃是《攝論》说声闻作佛令得同佛，自体意樂之义。何須對治？
答：
有二解。一云許自小乘与如来等，说如窮子以對治之，我与佛等，亦應当得此之意樂，即非對治。一云定性之人修不作佛故，但令得同体意樂；不定之人当應作佛，許与佛等，障不回心故说。對治所望有別，故不相違。
问：
四大声闻说喻領解，即为无學，論何故云为有學说？
答：
喻昔在因迷執为等，今悟喻昔云为有學。又自既解，说喻曉餘云为有學，斯亦何失？不尔，四人豈自對治？
问：
授記声闻为總不定，亦有餘耶？
答：
准論中解，通为不定及變化者，故論云二种声闻如来与記，謂應化声闻，退已還发菩提心者。
问：
誰为不定？誰變化？
答：
論不定判，准经文中，滿慈一人说为變化，餘多不定，皆说曾发大菩提心故。
问：
若許實声闻有回心作佛，云何《维摩经》云我等声闻猶如敗种无所復用，《入大乘論》及《菩提資糧論》並不許此。《法华经》中有實声闻，悉變化故。猶如种未必不生故，此意无惑。更不受生，云何修行得三祇劫？
答：
彼皆據讚大乘胜，可彼小乘不令求趣，不定之人終归大故，令有大性速趣大故。不尔，经論豈可相違？准此诸文，法华会时，四种声闻初俱在会，三止之後，增上退席，不说真圣亦退席故，闻经令成不愚法故。論释記中不为授記不障在座，或可无定性，論云有損驚怖故，不为記故，根未熟故，故不在座，取捨任意。
问：
化城以何为体？
答：
如疏释。又助释云：无學後心世間三昧说为化城，如二車体，以根本智不作解故，後得智作涅槃想解將为究竟，经化作故。論云第四人者，方便令入涅槃城故；涅槃城者，诸禅三昧城故。
若尔，云何能息诸苦？
答：
离障礙故，出三界故，如二車故。彼既得云出宅，此何不能息苦？
若尔，二車如何不得？所说化城即言得入？
答：
不能了知一切法故，非种智故，故不得車。何以故？以未离智障故，如何得化城？以三界苦息故，得於解脫故，惑障已离故。
若尔，如何名为涅槃？
答：
假名涅槃故。第二云但离虛妄名为解脫，其實未得一切解脫。又云，尔时心自謂得至於涅槃，如增上慢自謂得果，其實不得，此亦如是。
若尔，无學豈不得有餘耶？
答：
如彼无漏智隱而不彰，但说世間智，名之为車；此亦如是；虽有有餘非究竟故，隱而不彰，令取大故，所以論云令入涅槃城故；涅槃城者，诸禅三昧城故。若即指有餘；云何名诸禅三昧城？故又《胜鬘经》云：得四智及涅槃者，去涅槃界近，明非實涅槃，云去近故。若是涅槃，即云已得，云何名近？《成唯識論》第十卷云：不说无學有涅槃者，彼有兩释：一云或約不定姓，得无學已即回向大，不说彼得，正与此同。若定性人，羊鹿二車即彼生智，所说化城即二涅槃，彼究竟故，非暫息故，不趣大故，不同不定。
问：
如求三車將为勢力，说火宅喻令其生厭不令更求，別说三車而为對治，既有定人，實无涅槃而有增上慢，以有世間三昧三摩跋提，實无涅槃而生涅槃想，對治此说化城譬喻。應知既有學執世間三昧以为涅槃，實非涅槃，名增上慢。今即为说世間三昧名为化城，應如火宅令厭不取，如何得云第四人者，方便令入涅槃城故。若是取世間三昧名为涅槃，豈不增彼執耶？又不知化求入彼城，既说为化，如何勤求後方向大？
答：
正为无學談其昔事，權令得息，求欲暫息，为趣空所令趣向大，今更餘义對治有學，不定之人堪能向大，有定之者，執彼无學所得涅槃，將为究竟，作意欣趣。今佛为说彼非實滅，猶如化城，所以昔日说为涅槃者，是我方便令退，且入假涅槃城使得息疲，过此城後，令入大涅槃城珍宝处故，令有學知捨此求大，故为對治说作化城。而为對治，非是即今第四人者说作化城更便求入，應如文释，与理不違。愚见若斯，更悕妙释。
问：
十无上正为何说？
答：
正为声闻不定性者，故論云示现种子无上故说雨譬喻，汝等所行是菩萨道者，謂发菩提心退已還发，前所修行善根不滅，同彼後得果故。意说二乘身中有菩萨种子，但能還修皆得作佛，已发心者令堅固故，未发心者令闻无上亦发心故。既云退已還发心，前所修行善根不滅，同後得果故，明为不定。
若尔，何故十种无上不皆在正宗？
答：
非独为显一乘之理，并讚勸持，故通二分，略敘大綱，餘不繁述。
问：
此十无上有何次第？
答：
以义准之，令勸发心須馮因力，说其曾种大因，令順修行，当得佛果，故说种子无上，即为明说汝等所行是善菩萨道，明昔发心善根不滅。今闻佛法，還同为因，後得果故。既有胜因，須長时修无上之因，方能得果，故说大通智胜如来垂得菩提猶经十劫，显果胜上修无上因。次说修行无上，修行无上者要行大行，云何中間授之於小？但为昔日曾发大心，中間是大不能頓发，權施方便令息苦已，後進於大，故说增長功德力无上。何知昔日曾发大心？说繫珠譬令其領解，故次说令解无上。既知昔日久修大因，但为怖大，所以中退；今能憶念解悟修行，如诸菩萨当得净土，故次说清净國土。无上解悟既增上，堪闻解脫教，故次说说无上。闻无上教积劫行因皆成胜人，故次说教化众生。无上胜因既积，当得胜果，不同二乘，故次说成大菩提无上得果。虽復證滅而能现身利生，法報身虽常存，化身應物不定，虽滅不滅、虽生不生，故次说涅槃无上。所说既胜獲益无邊，起信供養闻法持讚，得无邊福，现於神力，舉他胜行及人法为證，復由久行因能化能受，圣者遠至格白闻经，如来摩顶，慇勤三歎，明斯胜事，欲使通流，故次流故次说胜妙力无上。诸宗解释，異说无窮，经論出沒多門，於中知见无量，略因講次，聊述少分，多未欲呈於广闻，但为备时須尔。
法华玄贊义決(終)