法鏡经序

法鏡经

No. 322 [Nos. 310(19), 323]

法鏡经序

夫心者，众法之原、臧否之根，同出異名，禍福分流。以身为車，以家为國，周旋十方，稟无勌息。家欲难足，由海吞流、火之獲薪，六邪之殘，已甚於蒺䔧田之賊魚矣！女人佞等三鬽，其善为而信寘，斯家之为禍也。尊邪𤻀、賤清真、連叢瑣、謗圣贤、興獄訟、喪九親，家之所由矣。是以上士，恥其秽、濁其广，为之懾懾如也；默思遁邁，由明哲之避无道矣。鬄发毀容、法服彌为、靖处廟堂、練情攘𤻀、懷道宣德、開导聾瞽，或有隱处山澤、枕石漱流、專心滌垢，神与道俱、志寂齊平，无名明化用也。群生贤圣競于清净，称斯道曰大明，故曰法鏡。

騎都尉安玄、臨淮严浮調，斯二贤者年在束齓，弘志圣业，鉤深致遠，窮神達幽，愍世矇惑，不覩大雅，竭思释傳，斯经景摸。都尉口陳，严調筆受，言既稽古，义文微妙。然时干戈未戢，志士莫敢或遑，天道陵遲，內學者寡，会覩其景化，可以缘塗炭之尤嶮，然义擁而不達，因閑竭愚，为之法义。喪師歷載，莫由重質，心憤口悱，亭筆愴如，追遠慕圣，涕泗并流。今記識闕疑，俟後明哲，庶有暢成，以显三宝矣。

法鏡经

闻如是：

一时，众祐遊於闻物國胜氏之樹給孤独聚園，与大众除饉千二百五十人俱，及五百開士，慈氏、敬首、殆棄、闚音，開士之上首者也。彼时若干百众圍累側塞众祐而为说经。

尔时，闻物城中有理家名甚，与五百众从闻物城中出，往到胜樹給孤独聚園，詣众祐所，到以首礼众祐足，便就座而坐。及理家有字愛遇、有字迺遇、有字善授、有字大威、有字給孤独聚、有字龍威、有字諦思，斯一切五百众等共往詣佛所，到以首礼众祐足，皆於众祐前就座而坐。其诸理家，一切以发求大道，皆与其众共造德本，有決於无上正真道，惟給孤独聚不耳。

於是甚理家以见大众理家集会坐定，避坐而起，整衣服，稽首長跪，叉手白言：「己欲有所问，要者众祐豈有閑暇敷演己所问？」

众祐報甚理家言：「如来常为理家有閑暇敷演所问，理家汝便问，恣汝所求索於如来、應儀、正真道，吾当相为敷演所问，趣得汝意。」

甚理家问佛言：「於是，要者众祐！若族姓男女，发意求无上正真道、好喜大道、发行大道、欲致大道、欲下大道、欲知大道，请命一切众生、安慰众生、救护众生，其誓曰：『未度者吾当度之；未脫者吾当脫之；不安隱者当慰安之；未滅度者吾当滅度之。』为受一切众生重任，欲救护众生故，而自誓发斯弘大之誓，知生死若干多惡惡，意如不勌，生死无数劫，意而不邂。彼，要者众祐！或有開士去家为道，以致道品之法，或有居家者。善哉要者众祐！愍傷众生，亦加惠此大道者以興隆三宝，亦使一切敏典籍久在故，如来願说開士居家者學德之法。何謂，要者众祐！開士居家而承用如来教誨者，以不虧亦不損其本所願，所謂无上正真道也；亦现世有无罪之行，後世往殊胜之道；亦被要者众祐！開士去家为道者，捐棄憎愛、除鬄须发、被服法衣，在家有信、离家为道，示其教誨，法式、正式、德式具现之。要者众祐！開士去家为道者及居家者，修之云何？」

於是众祐歎甚理家曰：「善哉善哉，理家！今汝迺知问如来居家、去家開士之所施行。是以理家！且聽我所说，勉進善思念之，開士居家为道者修學德善之行。」甚理家受教而聽。

众祐言：「於是，理家！開士居家为道者，当以自归於佛、自归於法、自归於众。彼以自归之德本，變为无上正真道。理家！自归於佛、法、众者云何？我当以成就佛身三十二大士之相以自严飾，亦以其诸德本而致三十二大士之相，以致彼诸德本，便而精進行之。開士居家者自归於佛，为如是也。自归於法者云何？謂为恭敬法、求法欲法，樂法之樂，法隆法依、法护法慎，如法住，隨法術，为法典，为法力、为求法財，为法靜治，为造法事，我亦当天上世間分布是法。開士居家者自归於法为如是也。自归於众者云何？若開士居家或见溝港、或见頻来、或见不還、或见應儀、或见凡人求弟子道者，为恭敬彼，承事供養，師之尊之，以礼待之。若以承事彼正法正術者而以得是志，亦我当得无上正真道。以講授经，成就弟子之德，而为恭敬彼，不亦而羨彼。開士居家者自归於众，为如是也。

「又復理家！開士以修治四法为自归於佛。何謂四？一曰、道意者終而不离，二曰、所受者終而不犯，三曰、大悲哀者終而不斷，四曰、異道者終而不为也。是为四法。開士居家者自归於佛，为如是也。

「又復理家，修治四法为自归於法。何謂四？一曰、诸法言之士，以承事追隨之；二曰、所闻法以恭敬之；三曰、已闻法本末思惟之；四曰、如其所闻法，隨其能为人分別说之。是为四法。開士居家者自归於法，为如是也。

「又復理家！修治四法为自归於众。何謂四？一曰、末下要生弟子之道，而意以喜一切敏；二曰、亦以为积聚物，以法积聚而化之；三曰、以有依恃有決之众，而不依恃弟子之众；四曰、求索弟子之德，不以其德度而度也。是为四法。開士居家者自归於众，为如是也。

「又復理家！在家修道，以见如来則行思念佛，是为自归於佛；已闻法則已思念法，是为自归於法；若已见如来圣众，猶思念其道意者，是为自归於众。

「又復理家！在家修道，发求遭遇佛而以布施，为自归於佛；若以擁护正法而已布施，是为自归於法；若已其布施，为致无上正真道，为自归於僧。

「又復理家，在家修道者！若修贤夫之行，行不以凡夫之行，彼是贤夫之行也。而以法求財不以非法，以正不以邪，亦而为正命。不以嬈固人，以法致之。財多行非常想，以受其宝，是以恒隆。施而供養父母知識、臣下昆弟、親屬，为以敬之，奴客侍者瞻視調均，亦以教化。斯殊法亦以受重任，是謂众生重任也。精進而不懈，不受之重任，而以不受之，謂是弟子各佛智之事。成就众生而不勌，不慕身之樂，为致众生樂。利衰毀譽、称譏苦樂不以倾动，以殊越世間法，富有財不喜悅；又於三道，无利无称、无譽声、无賞。所行为熟慮，受正为喜悅，邪受见知要意而有正行。称譽之兩，以除解已，得其所誓，以憂人事，不自忽其事。有恩在人訖，終不望其報，作恩施若干，知恩知反復，为造行恩德。貧者为施財，诸恐畏者为安隱之，憂慼者寬解其憂，无力者忍默之，诸豪強者損憍慢，以棄殊过慢尤慢。以恭敬尊長，承事多闻者，能问明知者。所现以直不虛飾众人，而有方便行，德而可求哉！为多闻不厭无足，正修懃力，固与圣人相遭。追隨圣人而尊敬之，多闻者为事之，知者为问之，所以现直。不師秘众经，如其所闻为现之，所闻而曉其义。

「一切欲之嬉樂为計非常，不慕惜身，以自观其寿如朝露之渧，計財產所有如幻云也。家屬人客計为怨，妻子男女計为无擇之地獄，以其所有者計为一切苦，田地舍宅萬物所业者，常以計为疵也。所求致之德，为不敗壞想；家居者为危想；知識臣下昆弟親屬者，为地獄主者想；終日夜者，为之同想。以不實之身，为以受實想；以不實之寿，为受實想；以不實之財，为受實之想。彼若以礼節众事敬事人者，是以不實之身，为受實也。若昔众德之本而不毀，又復增殊者，是以不實之命，以为受實也。是若以制慳而布恩施德者，是以不實之財，为以受實也。是为開士居家修道者为贤夫之行，为事如是，而无罪也；为如来言说、为法说也；亦不毀而不損其本誓，是謂无上正真之道也。迺现世有无罪之行，後世亦墮殊胜之道也。

「又復理家！開士居家修道者，当以自奉持戒事，謂是奉持五戒事也。是以为不好殺生，不加刀杖蠕动之類，不以嬈固人；是以不好盜竊人物，自有財而知足，他人財不以思，至於幾微草𤻀之屬，不与終而不取；是以为不好欲之邪行，自有妻而知足，他婦女不喜眼視也。意常以自患已，思念欲都为苦。如使生欲念，自於其妻，則以观惡露，以恐怖之念，勞为欲之事，以无畏不苦，以慕戀不常，净樂想達志，迺如是我当以自修。若以思想欲，我以不为之，何況数数有？是以为不当好妄言，以諦言誠言；以不偽詐性；以不敗心如有誠，如其所见闻而说之；慎护经法，不用躯命，故以不妄言。是以不当好飲酒，以不醉不迷惑不急疾，以无罰而順化，強志以正知。

「如使復興布施意可，所有一切吾当与人，求食与食、求飲与飲、求車与車、求衣与衣，是以与人酒以建志，如是布施度无極。为是时若有人所索，則而为与。时我能以酒施，令从彼化志，如以自知为行不迷惑。所以然者何？夫開士者为众生周滿其所願，布施度无極，一已如是。開士居家者以酒施人，而为不獲罪。是以理家！開士以其所修學之德本，變为无上正真道，若以善修，慎护斯五戒矣。又当有殊者，不当以相讒众人，紛諍者而以和協之，以为不麁言，以柔軟之言，恒先与人言，亦不以綺語，为义说、为法说、为时说、为如事说；亦不有癡網，而以安隱加施众生；意为不敗亂，恒以忍辱力而自严。以为用正见，去离邪见，猶为稽首诸佛众祐，不为他天神也。

「又復理家！居家修道者，或在墟聚郡縣國邑下，当於彼擁护经法，擁护经者为之奈何？夫不信者以信教化之；慳貪者以施教化之；惡戒者以戒教化之；亂意者以忍事教化之；懈怠者以精進教化之；失志者以思惟教化之；邪知以智事教化之；貧財者以富之；诸病者以藥施之；孤独者以为家屬；无归者以为归；无依者以为依，为彼一切國邑壤者，擁护经法为若此。

「理家！或彼開士至一至二至三至於百，教誨人民，皆使修众德之法。彼開士便以悲哀加於众生，以強其一切繁誓之。誓其辭曰：『至於斯难化之人民未得成就者，吾終不取无上正真道。』所以者何？今我以为斯故，以誓自誓也。吾不为質直者、不以不佞諂者、不以不为詐者、不以守者、不以誡有德者。诸此人故，以誓而自誓也，但为欲使斯人以闻经法者，以经化余。用此故，以誓而自誓也。我当恒以強其精進行所，我方便为不唐苦也。若人有见者，莫不以好信。若理家至於開士所在家居，止其不嗟，一切之人民墮殊異之惡道者，彼为開士之咎。理家！譬如鄉亭鄹邑郡縣國下，至於有良醫者，假使彼若有一人不以其寿命而終者，众人皆为咎彼醫。如是理家！至於開士所居，止不嗟一切之人皆墮殊異之惡道者，如来、應儀、正真觉者为咎彼開士也。理家！是故居家開士为自誓如此也。設使我所往國邑下癡者相事，如不使一人有墮惡道者也。

「又復理家！居家修道者当曉家之惡。在于家者，为害一切众善之本，以家猶无出要，以害清净之法，是故謂为家也。居家者謂为居于一切众勞，为居众惡之念，为居众惡之行，不化不自守，愚凡人者为共居，与不諦人集会，是故謂为家也。家者为是名也，已在于彼，莫不作不軌之事者。以在于彼，則不恭敬，自於父母息心逝心尊長众圣者，是故謂为家也。縣官牢獄，考掠搒笞罵詈数勉，至于死焉皆为由彼，是故謂为家也。以在于彼为入惡道，以在彼为墮诸欲、为墮瞋恚、为在诸畏、为在愚癡，是謂为家也。以不慎护彼戒事，遠离为定事，以不修慧之事、不得度之事、以不生度知见之事、是故謂为家也。以在于彼，即有父母愛、兄弟愛姊妹愛、婦愛子愛、舍宅愛財產愛、兒客愛、所有愛、不厭財求之愛、是故謂为家也。斯居家者难滿哉！譬若大海众流归之。斯居家者不知厭哉！譬若火以得薪。斯居家者多念无住息哉！譬若風以为无住止，猶为沈沒哉。若美飲食为糅毒，所有一切苦哉！譬若仇怨，为似知識，誤人之行哉！非圣经之所施行，为造變爭哉！更相因缘恒不和。为多疵哉！以行善惡之行，因缘之所在，恒为人所嫌疑。非人有哉！以为所有顛倒故。猶不善哉！虽善有權詐，猶见其性行。似如倡体哉！以速转變故。似若幻師哉！初至者人为聚会，其行为不誠。似若夢哉！一切成敗終始故。似若朝露哉！以速离故。似若蜜渧哉！以为少味故。似若蒺䔧網哉！色声香味細滑以为所害故。似若鍼孔虫哉！以非善念为食故。譬若違命者哉！为转相欺故。恒懷恐怖哉！为意以亂故。为多共哉！以縣官盜賊怨家弊惡王者为害也。斯居家者，少味樂哉！以为多惡失。理家！開士居家者为曉家之惡若此。

「又復理家！居家修道者以布施为宝施，若已施为我有，若在家非我有；若已施是为宝，若在家是为非宝；若已施为富財，若在家为无財；若已施为勞解，其在家为勞增；若已施为不我，若在家已为我；若已施为不有，若在家以为有；若以施为无尽，若在家为非常；若已施不復护，若在家为斯护；若已施为贤夫行，若在家为凡夫之意；若已施为依度道，若在家为依邪部；若已施为佛所称，若在家为愚人所称。理家！開士居家修道者以布施为宝若此。是以见人来有所求索者，为生三想。何謂三？善友想、依度道想、勉生富財想，为生是三想。为復造三想。何謂三？尊如来教誡想、降伏邪想、以不望福德想。所以者何？若此開士，若诸来有所索者，貪婬、瞋恚、愚癡則以为薄，薄者为之奈何？若所有物，一切不惜而以布施，斯为貪婬薄；若於彼来求物者，以慈哀加之，斯为瞋恚薄；若以布施變为此一切敏，謂为愚癡薄。

「又復理家！已见来求物者，不久为成六度无極之行。又成彼者云何？若有来人从人索物，能不愛惜者，是为布施度无極；若意在道而布施者，是为以戒度无極；若不恚怒之，是为忍度无極；假令猶自思念，何用为食？自強其意，不释其行，是为精進度无極；若欲施、若已施，而不欝毒、无有悔者，是为思惟度无極；若已施不望其福德者，是为以慧度无極。理家！開士以布施为成六度无極行若此。

「又復理家！居在家者是以为去离順隨忿亂，以親別离法。若以得產、得財米穀、得男女，不以为喜悅；若一切敗亡，不以下意为愁慼；已观如是萬物如幻，为不住止想也。斯幻之行以致是，是以父母、妻子、奴婢、兒、客，是非我之有，我亦不是有，亦我是不有，我不應是有，以不我是有。今我为彼故，而为作罪惡，但现世是有，非是为後世。是昔之有，非是我当护。又夫我之有，彼我当以护。何謂我之有？謂是布施教化，恬淡自守道之根原，亦藏隱之德本，是为我有也。至於我所住，是則为追我，彼亦不用躯命、不为男女妻子故，为造惡行也。是以居在家，自有婦者，当造三想。何謂三？非常想、不久想、別离想，是三想当为造想。当復造三想。何謂三？若在喜樂为求後世在苦、若在飲食为求在殃罪、若在樂者为求在苦，当为造是三想。当復造三想。何謂三？重累想、費耗想、俗所有想，当为造是三想。当復造三想。何謂三？为入地獄想、入畜生想、入神鬼想，当为造是三想。当復造三想。何謂三？魑魅想、臼注想、色像想，为造是三想。当復造三想。何謂三？不我想、无主想、假借喻想，当为造是三想。理家！思念若此众事想開士居家者，当自观身其妻若此也。是以不当愛其子，設使无生子愛，不加於天下人。是以当以三数諫，自諫其意。何等为三？等意者为道，不以邪意也；正行者为道，不以邪行；不多行者为道，多行者非矣。是以三数諫，自数諫其意，自造其子怨仇想，是我怨仇非我友。所以者何？我以由彼違失慈哀佛之教誡，使我甚益生彼愛。人自磋切其意，如愛在其子，以愛加众生；若其自愛身，以慈哀加众生。是以当观其本末斯所从来異，我所从来亦異。众生先世亦曾为我子，吾亦曾为众生子，是生死之愆，无可適莫者。所以者何？所往来道輒有离行，转復为仇怨。我今当自修，都使我无友，亦我无怨仇。所以然者何？以造有知識，为復欲多作，以造有怨仇，都以欲为惡。一切众生彼非我，汝意不可以可不可之意可，以悉通众经。所以者何？正行者得正道，邪行者得邪道。今我不有邪行，於众生有正意行，乃可得一切敏故。◎

「◎理家！開士居家者都物无可戀、无可慕、无可適、无可愛、无可可，为若此也。又復理家！居家者設使人来有所索，假使为不欲与彼物，猶当以自諫数其意；假令我不以是物施者，我会当与此物离也；若欲不欲，至於死时，是物亦当捐棄我，我亦当捐棄是。其施宝而終，我而施是物，死时意除止。設使思惟若此，而不能施彼物者，是以四辭謝辭謝来索物者。何謂四？我以无力、众德未成就；我在大道为初始，布施意而不自由；我有受见，在於我余之行，且相假原，贤者勿相逼迫；我所施行能奉行之，如其所受，尔迺能滿卿所願及天下人。辭謝彼来索物者，为若此也。

「又復理家！居家修道者，假使为离師者之教誨，时世无佛、无见经者、不与圣众相遭遇，是以当稽首十方诸佛，亦彼前世求道所行，志願之弘，願者其一切成就佛法之德，以思念之以代其喜。於是晝三亦夜三，以論三品经事。一切前世所施行惡，以自首誨，改往修来，为求哀於一切佛，以法故愍傷之；亦以无央数无極之法愍傷之。

「又復理家！居家修道者，当以曉息心之儀式，是以若见除饉、殊越、息心之儀式，当为敬其法衣，彼为众祐、如来、應儀、正真、佛戒定慧所行之法服也。以无惡为离一切惡，彼是众圣仙者之表式也。是以又当为敬彼也，亦当加愍傷於彼除饉，斯非贤为此不軌行。

「至於被服，斯名：靜者、調者、神通者、如来者，表識而为不調净之行。又如来復曰：『未學者不当忽易，非此彼遇勞过也，以从斯勞为有失；若此彼亦见佛憲教之要，如所謂事次應有之；若此捐棄是勞，观其本末为护第一德，必为在正以知乎將斷勞之智。』

「如众祐所謂：『又士不可以相忽蔑，是非时。如来有是知非我有，是以不瞋、不怒、不恚为加彼。若以入廟者，以住廟門外，以五体而稽首，迺却入廟，彼是空廟之居、彼是慈哀喜护廟之居、彼是正住在正次者之居，为彼得斯，使我得廟居，为若此。以遠去官位家者，为彼得斯。我以齋戒罪迺禁制，制以若此。』为与去家之意，未曾有開士在家为得道者，皆去家，入山澤，以往山澤为得道，以譏家居者。夫去家，智者所称譽，如江河沙，我一日之祠礼，一切彼布施以去家之意为殊胜。所以者何？以施下劣故，何況布施不信无反復，盜賊弊惡、王者及大臣？非彼布施以为實、以得足，以我有戒闻之行。

「是以入廟者，当以观視一切除饉之众所施行，何等除饉为多闻？何为明经者？何为奉律者？何为奉使者？何为開士奉藏者？何为山澤者？何为行受供者？何为思惟者？何为道行者？何为開士道者？何为佐助者？何为主事者？以观視彼一切除饉之众所施行。如其所施行行，以隨效为之为行，不当转相嫉。若於虛聚言有及廟；若於廟言及虛聚，是以当慎守言行，不当以廟中言说於虛聚，亦不当以虛聚言说於廟也。

「是以承事多闻者，以为修治闻，奉事明经者，为解经之決事。承事奉律者，为解度殃罪之事。承事開士奉奧藏者，为明六度无極方便之事。若有除饉者，为乏應器、或乏法衣者，当以給施之，莫使生嫉於人也。所以者何？夫人以嫉妬为結，是以当力护凡人不應儀者。所以者何？凡人者为有失，應儀者为无失。若有除饉者，未下正道，或积聚法衣、或积聚應器。是以彼除饉，用无上正真道開导之。所以者何？其事有應，是以积聚物为致道，积若息心有不和者，当和解之；若正法欲衰微者，自危殆其身命，以營护正法；若见除饉疾苦者，以血肉使其病者得除愈。

「理家！若居家開士，若不布施，不以禁止人；若以施，終不悔恨；若有众德本，以是意为端首。理家！若此诸事、诸類、诸應，開士居家修道者，为若此也。」

又众祐当说此居家開士所施行教誨法憲时，有千人皆发意求无上正真道；復有天与人二千人，遠尘离垢诸法，法眼生。

於是甚理家白众祐言：「要者众祐！如来以敷演居家開士者家善惡之地；亦布施、持戒、忍辱、精進、思惟、智慧，於是大道当所施行。要者众祐！去家修道開士者之所施行，願復幾微现之为善。要者众祐！開士去家者，为之奈何？其所施行亦云何？」

众祐告甚理家曰：「善哉理家！今汝迺以问如来，開士去家修道者之所施行？善哉理家！当为汝说開士去家之事，其所施行，汝勉進善思念之。」甚理家受教，从众祐而聽。

众祐曰：「理家！開士去家修道者，若頭燒然，譬若鎧为精進以求智。去家者其初始为若此，次修治为圣典。又何謂去家者之圣典？所謂趣得一衣为足，亦以善之；一食一床，病瘦一醫藥为足，亦以善之。是为圣典。何以故謂之为圣典？以为修治彼一切道品法，是故謂之为圣典。

「又開士去家修道者，为有十知足之德，身以服法衣。何等为十？以为羞慚故，身服法衣；以避風暑故，身服法衣；以辟蚊虻蟆子故，身服法衣；欲以见息心形状故，身服法衣；亦是法衣之神为十方之神故，身以服法衣；以患离婬樂，是以不樂婬之樂；以樂安得净，是以除斷众勞之樂；不以肥𫆚，为是道行；行在圣道重任，我亦以自修；如以一时有法衣，如被服法衣故。以是十德自观，至于寿終，閑居靜处，以不行匃。何等为十？我自以我业而为命，不以非異业；若有人来施我者，以先修治三宝，後乃而受其施；我若欲从人乞匃，若不欲施人者，以非哀加彼己也；我当自食所修行之食，以为不違如来之言誨、以得成知足重任之本、以降憍慢、以得成无见顶之德本；我亦见布施，亦如以自教；若往行乞匃，我亦不得有所適莫於男女，以我等意於天下人、以得成一切敏智之重任。是，理家！十德，去家開士者以自观，至于寿終，閑居靜处，以不行匃。若有人来请者所住处，其人志意信喜道者，我不宜当彼往；設使往食，若能以自益亦能益人者，可往受施。我教開士可彼索。是为十德，以自观可以处於樹下坐宿止。何等为十？以其自由为往；彼以不名有；彼床臥以不閉門；於山澤以去离愛为彼居；以少欲少事为成德；捐棄躯命以不自惜；樂独靜以遠离戀聚会；以行修身不食；以定意为安靜一意；閑处思惟为无益。是，理家！十德以自观，開士去家者为可处於樹下居止。

「又復理家！或彼開士去家修道遊於山澤者，若欲修治经，若用诵利经，故为入廟。若居廟者，意向以山澤为居，是猶为彼山澤居也。求法之行者，为一切物不我想，一切诸法为他人有想。又開士去家修道者若遊在山澤，当自省察，我今何以遊此山澤中？不但以山澤居，謂之息心也。所以者何？此間多有不化、不守、不度、不應、不修行者，皆遊山澤，所謂：禽獸、众鳥、獼猴、㹢玃、惡人賊盜，皆遊於山澤，亦不謂彼为息心也。至於我所求山澤居者，当以成我，彼所求为是息心求。亦又何故開士息心？所謂志以为不亂，为以得是持周滿達事故；以闻为无足；以得辯辭；以慈心不虧大哀；以不离專由于五通，興隆六度无極，却一切敏之，意不擇捨，为行權謀之慧；以法施合聚人民，成就人民四合聚之事，为不擇捨六可思念之；以闻精進不虧損，为擇法本末正度之道因缘，智亦不入正道之事，为护正法之事；以信罪福为正见思慮所務；以虧斷为正思，隨所喜为说法、为正言，隨行尽之，备足为正业、瘕疵之續；以除斷为正命；以道臻到为正方便；以不忘忽为正志，一切敏智之臻到为正定。若以空为不想之行喜；若以得不顧为斷俗，所有依其义不以文，依其法不以人，依其智不以識。本文演义归，不以末敘义，斯理家謂为開士去家者息心求也。

「又去家修道者，不当以多从事，若此思惟其本末故，当为一切众生不与之从事，明哲不但与一人不从事也。又有四，是去家開士者之从事也，如来之所教。何謂四？一曰、与講经者从事；二曰、与就人者从事；三曰、与供養如来者从事；四曰、与发一切敏意不亂者从事，离彼不当以多从事。又開士遊於山澤者当自揆察，我为何故来至於此？彼是思惟，我以恐畏来至此。何謂恐畏？此群聚，恐畏与人从事婬、怒、癡、憍慢、自恣，恐畏惡友，恐畏嫉慳，恐畏色声香味細滑，恐畏功称恭敬利，恐畏不见言见、不闻言闻、不知言知、不解言解，恐畏息心垢，恐畏更相嫉妬，恐畏生死五道往来所墮，恐畏欲界、色界、无色界，恐畏阴耶、死耶、勞耶、天子耶，恐畏惡道地獄、畜生、鬼神，恐畏倉卒一切是众惡之念；我来到此不可以此居在於家。若在群聚之中，行不應道之行，不得免彼众恐之事。亦彼昔開士得免度众畏者，彼一切已居山澤之力勢，得臻到无畏，是謂自然。是故我以恐畏，欲越度众畏，为居山澤矣。又一切是畏皆由身之生，以慕戀身以修身；以是身以愛身；以盛身以思身；以见身以处身；以想身以护身之所生也。假使由於山澤居，为以有由身之意，慕戀身修身，是身愛身、思身、见身、处身、想身、有身、护身之意者，我空为居山澤耳。又居山澤者为无身想；居山澤者无異想；居山澤者不见論义，不修自见身，无在顛倒，无有无为想，何況有勞想？居山澤者名曰：一切诸法寂然哉！诸法无所著哉！诸樂亦无所著哉！诸想以不愛哉！色声香味細滑不与錯忤哉！诸定不以怙哉！意以自整不亂哉！以下诸重擔之畏哉！以度夫汪洋之澤哉！夫圣之典以造哉！姦惡之屬悉知足哉！为重任少欲哉！以智慧知足哉！为知足哉！为知足哉！为重任少欲哉！为應哉！本末行以解哉！为一切獄斷所修事訖哉！以为永解除。

「理家！譬如山澤中有樹木草秽之屬，都无可畏、都无可恐。如是理家！開士遊於山澤者，執志当如草木牆石之喻，身以受行之，彼誰畏者？彼以恐怖思惟身本末，我都无身，非人、非命、非丈夫、非類、非女、非先、无先、无造者、无教造者、无与者、无興起者。诸是之畏，但以不成之想有是畏耳！今我宜不造不成之想有是畏耳！今我不宜造不成之想，当如樹木草秽之屬，亦为若此无響，以解一切彼法以具行之。以響斷山澤居，去离婬尘。无诸響山澤居，非我非有物者。又遊於山澤者以復思惟，是通達道品之法者，以居山澤。居山澤者为合聚十二精；居山澤者解诸諦；居山澤者知诸阴，以滑制诸情，以禽诸進入，不忘忽道之意；诸佛所讚，众圣所称譽，欲度世者所事也。居山澤者以解一切敏智之方術也。又遊於山澤者，以为不久周滿六度无極之行。得彼者云何？遊於山澤者若不自惜其躯命者，是为布施度无極；若以依精之德，为成三慎者，是为戒度无極；若意不亂，亦可是一切敏不異道者，是为忍辱度无極行；至於未得忍終而不起者，是为精進度无極；若以得一心不以从致敏哉，但以隆德本，是为一心度无極；若见如山澤道亦为若此，以分別众事者，是为以智慧度无極，開士以道得。

「又復理家！修治四法，我以教開士居山澤。何謂四？或有開士，多闻明於法決者，若以其闻行在本末法，可居於山澤；又開士以得五通，欲以成就天龍鬼神者，可居於山澤；或有開士勞盛者，彼以不从事勞即为薄，可居於山澤；亦欲抑制勞，以自勸勵，是以皆由闻。夫遊彼者，以得周滿一切清净法，迺後以下墟聚郡縣國邑，下为众人講授法、修治法。若此也，理家！我教開士居山澤也。

「又去家修道者遊於山澤，以修治经、诵習经故入众者，以執恭敬亦謙遜。夫師友講授者、倀中少年者，为以尊之，不以懈怠；自所修，以不廢人所修，亦不以求承事恭敬。若此当以观察如来、應儀、正真佛者，为诸梵释天人众生所供養；为天上天下尊者福田，彼尚不求人承事也，自作事不欲烦人，何況餘者？未以學、甫欲學，反欲人承事耶！又我当为天下人養者，我当以供養人，都不我从人求供養。所以者何？以供養重者，理家！除饉者，不得法之助供養故，为助我不以法故。夫欲以为法助人者，以为若此。以是供養故，为助我不以法故，彼以自懷已正信，以为有供養，彼即与世物杂为，不是大祐人者。是以若欲往詣佛、師友者，所以身意行有決，乃可往慕。我教者師友以異之行无过，以不诃问諷起诵習，为教誨之积聚。是以欲諷起经，为不用躯命，慕樂法隨順師意，以求法利，不为求一切恭敬称譽之利。若以从師受幾微四句之頌，以諷诵之；若以在布施、持戒、忍辱、精進、思惟、智慧，而以彼供養師者，如其所修，四句頌之字数，为劫之数，以供養彼師者，尚未为卒師之敬，亦以質直不虛飾不佞諂一切行之供養，豈復謂法之敬？

「又理家！若斯意念生，以有德之意、有佛亦法之意、有自患离婬之意、有寂靜之意。若以修治四句之頌，遵而行之，如其劫数，彼以供養其師者，尚未为卒法之敬。理家！当以知此之事。若此也，法之福德如无数，獲智亦无量。是故開士欲以擇上法，猶以无数为敬正法。若彼思惟，若此以闻净戒事。何謂是净戒事？去家開士者有四净戒事。一曰、造圣之典；二曰、慕樂精進德；三曰、不与家居去家者从事；四曰、不諛諂山澤居。是为去家開士者四净戒事也。復有四净戒事。何謂四？以守慎身身无罣礙；以守慎言言无罣礙；以守慎心心无罣礙；去离邪疑造一切敏意。是为去家開士者四净戒事。復有四净戒事。何等为四？一曰、以自識知；二曰、以不自貢高；三曰、以不形相人；四曰、以不謗毀人。是为去家開士者四净戒事也。復有四净戒事。何謂四？一曰、已可诸阴为幻法；二曰、以可诸情为法情；三曰、以可诸入为虛聚；四曰、不隨方俗之儀式。是为理家去家開士者四净戒事。復有四净戒事。何等四？一曰、以不自計我；二曰、遠离是我有；三曰、斷绝常在除；四曰、以下因缘法。是为去家開士者四净戒事。復有四净戒事。何謂四？一曰、以解空；二曰、以无想不怖；三曰、以大悲众人；四曰、以为可非身。是为去家開士者四净戒事。

「彼以为常闻净定以故，以若此观之。何謂此净定？以通一切法，不为餘事意行，为有決意、为一端意、为不錯忤意、为以不住意、为不馳意、为自身住止意，不与情欲从事意、为以观幻之法，我若幻法情亦然，以无復行，便无可存，已履彼正，是謂正定。若法在如法，若此亦謂定，为观若此。彼常闻净慧。何謂斯慧者？诸法之擇智，謂彼为慧也。不受之相无相行，不造之相无存矣，无为之相不馳騁矣。是以理家！以观法若此者，是謂去家開士之所施行也。」

又以说是经时，有五百人造起无上正真之道意。又甚理家及其等，同出声言：「未曾有，要者众祐！至於如来之善言迺如是！亦家之惡德重任之行；亦去家诸德善斯。尊者众祐！已为明彼居家人多惡德，至於去家无数之德善已，寧可得从众祐，受去家之誡，就除饉之行？」

众祐報言：「去家者，理家难堪，能究暢淳德，善奉持教誨。」

理家復白佛言：「众祐！去家者虽难堪任，如来猶当可己等去家为道也。」

众祐便使慈氏開士及一切行净開士聽，舉彼理家等。慈氏開士舉二百理家，一切行净開士舉三百理家，去家修道。

尔时贤者阿难謂甚理家言：「卿何见居國居家，有能樂於法去家之圣道者？」

甚理家報阿难曰：「我不以为貪慕身樂、欲致众生樂，故我以居家耳！又如来者自明我，彼以所受堅固而居家。」

彼时众祐告阿难言：「阿难！汝已见甚理家？」

「如是众祐！见甚理家。」

「阿难！於是贤劫中，以所成就人多於去家開士者，以百劫中不若此。所以者何？阿难！又去家修道開士者，千人之中不能有德乃尔，此理家者而有是德。」

尔时阿难白佛言：「要者众祐！当何名斯经法？亦当以何奉持之？」

众祐言：「是故汝阿难！斯经法名为『居家去家之變』，奉持之；亦名为『內性德之變』，奉持之；亦名为『甚所问』，奉持之。及以闻此经法者，阿难！为周滿法精進殊彊，於一切威儀下精進行道者，不若此也。是故阿难！若欲以興精進者、若欲勸勵者、欲立一功德者、欲造立人众德者，由当以斯经法以闻之、以受之、以行之。我以囑累汝阿难，此经法数用布见众人。所以者何？众德法之正行也。阿难！斯经法者正應也。」

众祐以说是，阿难欢喜，及甚理家、天与人，亦質諒王，众祐说已，皆思惟也。

法鏡经

法鏡经後序

序曰：夫不照明鏡，不见己之形，不讚圣经，不见己之情。情有真偽，性有柔刚，志有純猛，意有闇明，識有淺深，不能一同。不覩圣典，无以自明，佛故著经，名曰《法鏡》，以授某等。開士之上，傳教天下，有識贤良，學者通達，行者志正，疾得无上之圣。康氏穀德，博達心聰，为作註解，敷演义方，辭語雅美，粲然煥炳，遺誨後進，以開童蒙。於學有益，以为獻呈，乘意綢繆，誠可嘉也。

然夫上圣之妙旨，厥趣幽奧，难可究息。余察其大义，頗有乖異，懼晚學者，以此为真，而失於正义，彼此俱獲其愆矣。余反覆歷思，理其闕者，有七十八事，謹引众经，比定其义，庶令合應，不为肬腨；又经本字句，多漸滅除去，改易其字，而令句读不偶，音声不比，义理乖錯，不相連繼，甚失其宜也。

夫圣上制经，言要义正，以为具备，无所玷玦，不可復增減矣。猶人之四体受之二親，長短好醜各宿本耳！豈可復改更乎？所謂增之为肬腨，減之为槃瘡者也。

且夫世俗詩書礼樂，古之遺字，虽非正体，後學之徒，莫敢改易，皆尊敬古典，转相承順矣，況乎斯经之昭昭，神圣之所制？

天上天下群圣仙者，靡不稽首奉受以为明式，學者益智，行者得度，其无数焉。而斯末俗，晚學之人，见闻未广，而以其私意，毀損正言，違戾经典，豈不快哉！名言學佛，而違佛教，斯復何求也？

昔惟衛佛时，有人反佛名一字，後獲其罪，五百世盲，矇矇冥冥，其㑁久也。至释迦文佛！时其人闻圣德，故来自归，謶得救濟。佛遙见呼之！其目即開，投身悔过，乞得除愈，佛言：「汝罪畢矣！今无他尤，观之不可不慎哉！」夫人若能復心首悔，改往修来，斯亦贤者之意焉！

法鏡经後序