法句经疏

夫至理无言。称謂斯斷。玄宗幽寂心行莫缘。称謂斯斷故。則有言傷其旨。心行莫缘故。則作意失其真。所以掩室摩竭用啟息言无際。杜口毘耶以通得意之路。斯皆理为神御故。圣以之默。豈曰无辯。辯所不能言也。◎

◎就法彰目。或人事並陳。或法喻双说。今此经者人皆为名。佛是能说之人。法是可談之理也天竺梵音号曰佛陀。此出译言名为觉者。无明如来独秀重幽。孤明臣夜照達有无。解窮真俗。觉行圓滿。导悟群生。故称为佛。暢四辨於舌端。敷八音於聽表。談法性則名义俱空。論善友則功窮後際。众乃慶所过而懷之。如来愁之而感傷。遂使振及遐方。異出云集再揚深法。極樂无动普光悟忍。於无生宝明蒙記於十号。宣自金口闻之彼意。故名为说也。法者有其四种。謂理教行果。今言法句。則通收四門。法是所詮之旨。謂行理果。法句是能詮之教。謂金刚之说。今为對詮明旨。所以故須局三为法。軌生物解。因以名焉。法分自彰。显在平教。文勢相屬。詮理义周。故名为句。经者此土之言。梵云修多罗。良以此土之人貴重五经义少相以故番译家以经字代修多罗。修多罗有五义。出自广文。一者出生。出生诸义故。二者勇众。义味无尽故。三者显示。显示诸义故。四者繩墨。分辯邪正故。五者結鬘。貫窮诸法故。经有二义。一法。二常。常者人虽古今教儀恒定。法者五经显治道之得失。明人倫之是非也。多罗五义略舉六條。一謂湧泉。二称繩墨。湧泉注而无竭。此义可以自常。繩墨則辨定正邪。茲义又当其法也。卷謂卷舒。文无二軸。称之一也。故云佛说法句经一卷也。自下释文大判有三。初明序分。佛告宝明已下。次辨正宗。尔时文殊已下。明流通分。大圣说经之依有由致故先明序。序义既興。宜陳奧旨。次辨正宗。正法既宣。非唯独益当时。遠被將来。使道光无绝。所以第三明流通分也。序义虽众无过有二。一者发起序。謂。起化由藉大圣得说。託处假时动地放光。有缘斯集。類藉此等。起发正经啟化之由。故名发起序。二者證信序。阿难稟宣佛化。將来未闻欲以圣言澤流萬代故。言如是之法我从佛闻。證已所傳深为可信。从此立名故云證信序。文中初明證信序。於是众中已下明发起序。初證信者。佛教阿难。一切经初云。如是我闻一时佛在某方某國某处。为某甲等若干人说。经文虽六句則唯三。一为息諍。二示信相。第三證说。初我闻者。謂阿难對众陳己飡受。聽说非他故称为闻。猶是我闻也。此則第一息諍法。若出我闻之外。則便有執。有執則起諍。今言我从佛闻。則明已无執。彼亦无諍也。又愛有二种。一者我愛。二者法愛。外道出家能斷我愛。不斷法愛。故情有所執。然佛弟子二愛並除。法愛既尽執競都息。始称我闻存於此也。我有三种。一者见我。二者慢我。三者名字我。阿难既是是无學圣人。见息惑尽。虽无二我。隨世流布故有名字我也。如是者示信相也。明有信之人能入佛法。信言此经如是。不信者言此经不如是也。故肇師言。如是者信順之辭也。夫信則所言之理順。理順則師資之道成。違之者正言而致返還。原之路绝虽无豐約非信不傳。故於经首創建如是也。一时者。自下时方人三事。證實非虛。方是说经之处。人謂菩萨等众。一时者说经时也。於此时中佛说如是经也。又法五啟運之日。大众嘉集之晨。故言一时。婆伽婆者。標于化主世尊總号也。破烦恼習。种智现前。觉一切法。号曰婆伽婆也。在日月宮中者。说经处也。下列众有二。初明純众。二明杂众及他方众也。前中初舉数列名。第二總結。菩萨摩诃萨者通号也。若依梵本。應言摩诃菩提萨埵質搪。摩诃言大。菩提言道。萨埵名众生。質搪言心。謂大道心众生也。下明杂众中有二。初明人天众。亦云出家在家众。二明八部众也。前中初明出家众。二明俗众。言比丘比丘尼者出家众也。释有四义。一破烦恼。二持净戒。三能怖魔。四净乞食。离四口食也。下明俗众。优婆塞等謂清信男女也。復有大天者梵释诸天也。下明八部众。龍有三种。一在地龍。二在虛空。三在海水。之下夜叉。汉言輕捷神。有三种。一在地。二在空。三在下天。守宮城門。故智度論言。帝释有九百九十九門。門別有十六青衣夜叉守之。地夜叉但以財施故不能飛空。天夜叉。以車馬施故能飛行。佛转法轮时。地夜叉唱。空夜叉闻。空夜叉唱。天空夜叉闻。如是乃至梵天也。神者受善惡杂報。以人天而非人天。其形胜人而劣天。身輕微难见也。

自下第二以明发起序。就中有二。初宝明陳昔蒙記请而立名因缘。第二如来正道也。而中有三。初承力清而彰己积習所依。言承佛威神者。圣德尊高輒难啟问。自非降神下被。无由直请也。燃燈佛者。標其授記之尊。出家學道。正明又植善本也。世尊即授下第二明記所立名。尔时宝明下第三问名字所由。但宝明今问多为審定其理證成已解。又为请首因弘至道。望与时众共闻深法。故言云何授我号为宝明乎。下答中。初文外略。明燃燈世尊立名遠意。第二就文分別。即明释迦正答。言遠意者。但宝明歷待先佛。功行不虧。今奉释迦將隣道記燃燈佛。为遣立所得心假名字以导。如如故復为之彰号。先圣遠意既存斯旨。今佛释迦述而不作。還就其所立广明性空。語破其心事同慈氏。蒙記一生当得阿耨菩提。净名广问为用何生得授記乎。乃至言如者不二不異。云何独授。仁者当得菩提也。就文分別者。於中有二。初明为说勅聽思定諦。謂審諦聽。若不審則有謬闻之过。闻之不思。便有退。解之真思而不念則文义俱喪。良以思而念之則文义並存。聽无不審。則闻而不謬。故勅諦聽。善思成念之也。下第二明其说意。於中有三。初明圣心等被普洽时機。二说斯決定。下明所说法。言大乘者。如起信論说。大义有三。謂体相用也。三世诸佛之所遊履運苞众圣。圓成極果。名曰大乘也。三明众心忻賀。專心顶受。奉教而聽也。上序分又記。下第二次明正宗。但众生招品萬殊。藉悟多端。大悲俯應。说有兩会不同。文中有三。初从此文終至世尊傷嘆已来。正为此土及餘方機缘已熟者。初会说法。第二於是東方已下。次为宝至世界普光大众。第二会说。第三佛说经已普光得忍下。明二出时众闻法獲益也。前初会中文有四節。初正酬宝明所请。第二菩萨欲得阿耨菩提已下。因言显理。广明十八界空。第三一切众生欲得菩提已下。勸近善友。第四於是已下宝明大众闻法慶喜也。良以众生无始已来尋名執义。起或为业。轮回生死。尔来不息。自非專修正观。冥心至理善友良缘义无得返。所以勸观名义性空并近善友也。初文有二。初正说名字空义。第二作是观下明观之利益。初文復二。初正勸观。第二善男子若名字已下。次勸捨著。前文有三。初勸。次观。第三結也。初云且观者。將以如通圣凡窮上。所以前观佛名。後方類释也。下正观中初明名不定有二。明非无但名无自体託法而生。若有而为實者。直说食名闻便已足。何待進而方飽。故云说食与人應得充飽也。下第二明非无者。上辯名依义立。不可为有此。明义復依名。不可为无也。文中初明佛智窮原。言不空者。若名字定无空記何为故。言若字无者。不授我記及汝名也。二若名字定无便无授者。不應得佛。然昔蒙受記。今登正觉。宝明名字目义非虛。何得定无。故云如无授者我不應得佛也。第三總結云。当知字句其以久如者。論實夫如也。不二不異。異便定意二即定无。良由非定有故。隨目何义不異。一切非定无故墮恒召法未曾同彼。未曾同故无定所屬。不異一切故备題诸法也。下勸捨著也。但宝明虽復久存學道。良未洞達音声法門。於善惡言下猶难取捨。蒙佛授記。情生踴躍。今明毀譽等法。其唯是声。声類缘生究竟空寂。豈容善惡於其間来。文中有二。初舉所观境。第二若遇已下對境修观。正明捨著。前中初牒。次勸。後復释。勸中八風之內略舉二條。則是違順兩缘。違中有二。初毀呰誹謗经辱。以加良善譏呵一种。小过則重为譏責也。下明順意輕微之德。越分称揚名曰讚譽。此皆不實。如空谷響。众生不了。妄謂为有。理观既无。何瞋何喜。下對境修中有二。初明遇境興观拆之归空。故言此音声者。为大为小乃至都无所得也。故智論言。風名憂檀那。觸脐而上出。是風七处觸。顶及齗齿唇舌咽及以胸。是中語言生。凡夫不知此。或著起瞋癡也。若无所得下。第二正勸捨著声既自空。毀譽不實。云何妄生瞋喜之心也。下第二观益中有三。初法。次喻。後合。前中初牒上事。修观立衣招胜果。故言作是观已乃至当得菩提。阿之言无。耨多罗言上。三称正。藐之言真。三又云正。菩提称道。即是无上菩提正真之道也。何以故下第二释。良由萬法性空。虛通曰道。观声亦尔。何为不證也下明喻合兩文。纔相飛空睡乃騰虛菩提久现則功不唐捐。故言菩萨观空衣得證也。自下第二次观界空也。內六根外六尘中間六識合为十八。文中有三。初明厭背生死衣。須高栖空理。勸之修观令斷诸或。第二譬如阳炎已下。明理隱难彰。借喻为況。第三诸有智者已下。結观修行。明观所成益。前中有三。初舉果勸行其因。第二或有众生已下。明观修意。第三眼不自见已下。正明修观广辯空义。前中復三。初舉果勸修。正明菩提体状。第二宝明请问。第三佛言下答也。问曰。三事本空非今始空。体即菩提。无勞別證。何故乃言欲得菩提。当观三处也。释言。菩提体性實无隱显。但以无明所覆有而不觉。安須修观始方剋證譬如虛空證性虽净然为烟云尘霧之所隱蔽。不可以空体性净。即文彰不除而自现也。文言於三处中等者。此三事无体。更相依持。离有离无。不生不滅。名为不實。不實性空称为解脫也。勸修意中教如實观者。眼等虛妄誑或。犯夫无其性也。以无生为体故。今勸观捨虛会實。色心妄法更不现前。貪嗔等或自此衰喪。故智論言。內外十二入皆是魔網。虛誑不實。於此中生六种識。亦是魔網。虛誑不實。何者是實唯有不二之法。謂无眼无色乃至无意无法等。是名为實也。下正观中但明眼色与心。餘者例令文別有三。初約无性辨空空。就因缘以释。第三善男子應作是念已下。據不住明空旨。言空者。空无有无一切分別悉不相應也。前中初略述計情。第二申理正破。但執见不同。汎说有三。初一是毘曇八計。謂净色为眼。非實天眼所见。是不障礙有對色。識住眼中以瞻诸尘。名自分眼见色。第二成實人計。識在眼門。分別青黃。即以識为见。第三大乘學者。隨文取义立。根尘和合方能见色。良由未達深旨。各隨已執計法有性並云能见也。言正破者。但根尘等法並依藏識。一心因缘幻起意无自体。虽復为能见也。今言眼不自见者。正是破辭。若謂眼有见性則未曾不见。開即覩外青黃赤白可能见。自体既不自见。觉有见尘立见。故論言。是眼則不能自见其己体。若不能自见何能见餘物。又若不见自体。應自体非眼。然不见自体。而是眼者此則见非是眼。云何名眼能见。若尔應有离见之眼离眼之见也。彼云。眼是不可见有對色。故不自见者。若尔眼体既不为他所见。云何能见他。如百論言。四大非现见。云何生现见。又眼不自见而能见他者。亦應半见半非见。半见可名眼。半不见應非眼。次破識见類。前可知故言眼不自见。既不自见。故知无性空也。色不自名者。色体无心不自言。色對眼彰自。假吊色名。故知无性也。心无形質者。心若有体應有所在。若言在內不應缘境方生。定居其外則身內无心。應同木石。內外推求莫知其所豈有形質也。故起信論言。心无形求十方求之終不可得。下第三總結。眼色无性則无所不在。故得眼住於內。色常处外。心无形質。的无所在也。下約因缘释中有三。初明眼色相依二俱无体。二明眼色既空无所染著。三明菩萨可知因缘。寂滅不壞假名而说诸法實相。亦可明法性自尔。本来空寂众生不達。計之为實。妄取色尘貪求无足也。前中初明眼藉缘生所以为空。二明空眼所见色亦无實也。初明眼不自见等者。但眼为见也。要藉五缘。一赖根不壞以为所依。二有色尘现前在於可见。第三中間无擁衣假其空。第四尘无闇蔽以明来照。第五意識不亂念欲取尘。一一诸缘迭相依持。离有离无。不生不滅。何者眼不自见。亦藉餘缘。不可为有缘。不独生置依眼矚。豈得为无。非有故不生。非无故不滅。既离有离无。生滅俱泯。何得不空。故言眼不自见屬诸因缘等也。然既眼藉餘缘。见无自性。執眼能见理。恐为难缘。不自生赖眼方矚遍談色等。良为未说诸缘。无性名不自生。无性則空。空无共者而言和合见尘义將安在。眼識既然。餘識亦尔。皆藉因託缘。方始觉闻。熾燃建立。未曾暫起也。下明色空中。初明對眼为色。二释空。眼所见体无實也。下明无染中。初明三事俱空故无所著。二例释餘五也。言識空滅诸行者。識为初心。相等从生。識性既空。所以诸行不起。亦可捨此取彼。称之为行。昔由妄計有實缘令不住。今既悟達本无則分別永亡。故言滅於诸行也。下明因缘寂滅中有三。初明眼藉诸缘见无自性。虽恒了境未曾有生色名。从眼名无自体名。終日名不可为實。不可为實故則用时恒寂。恒见恒名故則寂时常用也。故言知眼屬缘乃至名終日名猶为无名也。下第二明眼色既空心亦叵得。众生不達著之无厭。故言以斯空眼常看空色等也。下類释可知也。下約不住明空道理。而言一切诸法无住为性。非內非外。不在中間。然以凡不之流分別未除執。眼为內情定住其內。色为外尘定在於外。故今遍破眼不局內色亦非外。此虽破而不執。言而无当也。又中初牒。次释。後結释中有二。初明眼色无住故空也。第二明心是无为相違不有眼住於內等者。眼若有性則定住於內。色有自体則局在其外。然眼从缘起覩色便生。不定在內。則眼无自性。色亦无定。對眼为因。故知色无自体也。下第二明眼之与色若有自体者。則不藉缘生。故言眼是有作色亦有作也。心是无为不在有者。若謂心无所在定为无者。不應缘有而生。然既對境則生。不可为无。而不自起。何得为有。非有故言无。不欲是其无。非无故言有。不欲是其有。言无不滯。有論者不累无。是以心不有。不可謂之无。心不无不可謂之有。不有故心相都寂不无故理无不契也。是故下第三總結眼色但空也。又如一人隨人见別不礙。於心色非定有。心不定无好醜状貌。餘人不改色。復不无心非是有色之与心空无有无。一切分別迷不相應。所以虛通无礙也。自下大文第二舉喻彰法。又中有三。初明炎隨阳於以水无實。第二如凡夫已下舉夢所见究竟是空。第三若色已下广引众喻以通观門。前中初喻。次合喻。中初明炎隨心變显现以水。愚者不知自心现故走而向之。圣濟其濁水。从心生似而不實。逼之則无安可得乎。一切众生亦復如是。无始已来妄習名言重。自心識了隨重變显现似尘。而復不知似而无實。熾然貪求造业流转。故言如炎似水。乃至转近转滅也。下第二明智者呵責息其妄念也。下明合喻。色法似有状如災水。愚者謂實妄生追求。色从心现。体性自空。唐勞疲極。竟无所獲。故言色亦如是。凡謂有實乃至转推转減也。下合上智者呵責。诸佛菩萨了知色性体空證之相應。如炎邊经者。见彼凡夫貪求妄色愍而呵之。明阴从缘生都无實法。但唯是似誑或愚夫。何故自为貪染流转生死。故言證實相者知此阴中本来无色乃至若有智者妄渴心息也。下明受等同色幻起无實。故言亦如是也。下明夢譬。依智度論说。夢有五种。若身中不調。若熱气多則夢见火见黃见赤。若冷气多則多见水见白。若風气多則多见飛见黑。又所闻见事多。若思惟念故則夢见。或天与夢。欲令知未来事故。是五种夢皆无事而妄见也。众生亦尔。身见力因缘故妄計我所得。真如智觉已知无實也。文中初喻。後合喻。文有二。初明夢心妄见。謂之为實也。种种光明即身中不調。熱气故。然又風气偏多所中见事多。或思惟故則夢见。飲食行至他方乃至殺数千人等。故言譬如凡夫等也。及其下二明夢觉尘无驗知所见从夢心而现也。又夢见自身遠行他所心缘善惡違順等者。但於睡时身心上见更无別有。然以心隨或染不觉妄念非實謂實。此义云何。如人夢中或见惡獸怨家种种逼迫驚怖之事。或復失声叫而雨淚。傍人了知惡事所逼。遂觸而喚之。睡人便觉泣止声亡。若如夢所见定有別身。遠行他处者。豈得此間纔喚声振遠闻彼。身非此忽尔而觉也。又夢见二心定为異者。其人觉已應无重缘夢所矚尘。又不觉而觉。方名为觉二心。若別觉何所觉。又觉者觉不觉。而復不觉之外別有觉者亦可。或不自染染於心。心不隨染應染。染若心不隨染染自染者。則夢者常夢應无觉。我以此当知。睡夢兩身虽非定一。然不是異。非定一故遂有安危不同。不是異故。所以觸而便觉。今时亦然。良由生死不离涅槃。无明迷故謂为外有。诸佛菩萨愍而語之便悟。身心本来寂滅。若如凡所见定为異者。則众生永沈生死。竟无證圣之期。縱令慈氏振喚能仁復暉累圣重光亦无奈之何。又論言虽復懃精進修行菩提道。若先非佛性不應得成佛。故知生死涅槃虽不是一竟无兩体。不是一故生死殊寂体。无二故均平一味也。又夢所见尘餘人不覩。將知並从夢心而现。今时亦然。各自缘诸尘境界互不相见。故知唯心。故論言一切分別則分別自心故言及其觉也。身光尋滅及至尋无色相也。下第二合喻。初明众生无始积習无明。望之如崖。覆盖自心。事同於彼三界宅中无明。夢裏妄见诸尘。謂之为實。此正合上譬。如凡夫夜夢见身等也。故言色亦如是乃至謂呼为實也。二明无明睡。觉了知三界唯是一心。生死涅槃本性空寂。即合上及其觉也。身光尋滅等也。故言得道觉者。乃知虛妄等也。

自下广陳八喻以通观門。文中初結上色空類。收萬法故言若色如是等也。下正释喻虽有八义判为兩。初之四喻約依他性。显现以尘。後之四喻就分別性。究竟是无。故攝論言。幻等显依他说无显分別也。如谷嚮者。声依空谷[＊]嚮應耳闻。屬诸因缘竟无自体。诸法亦然。因缘幻起究之无實。何得不空也。如芭堅者。其樹无實。但有皮葉。望之似有。柝之則空。诸法亦尔。誑人耳目理观皆无。故道如芭蕉无堅也。如水中月者。以月为因。用水为缘。因缘具足遂令影现。但水无月。其影不生。不从內出。唯月无水。亦无影现。不从外来。彼此无力。各不能现。豈有自体。和合共生。故論言。若破自性他性即破共义影。若有体應有来出之处。愚人不了。執之为實。智者往观竟不可得。诸法亦然。但以无始无明起或为业。熏習藏識。即以无明或业为因。藏識为缘。因缘见故報相斯现。推而究之竟无来出之处。豈得为實也。如空中花者。病眼因缘妄见空花。花无自体。但由病眼而现。离眼之外豈有一毫可得。萬法亦然。並由心现。此外則无。故論言。心生則种种法生。心滅則种种法滅也。下約分別性说。文中初释。次結。如石女兒者。石女无兒。則善惡靡分。妄計興念。豈不謬乎。如電久住者。萬法无實。念念不亭。如電尋滅何得久住。若住生終不滅。住滅終不生。良以滅故不住生。生故不住滅。滅故不住生則生是空生。生故不住滅滅則是空滅。生滅尚空。焉得有住也。論言。诸行生滅不住。无自性故空。識等既然。色亦如是。始从嬰兒終至老年。十时改變。一念不亭。非空如幻也。龜老兔角類可知也。下第三观益中有二。初明修之成益。第二一切众生已下。明不修致損。前中復二。初牒結。上来修學观人勸勵。智者当如法性而观。离生离滅。离有离无。亦有亦无。非有非无等。如世生盲未曾覩色。虽對青黃无可分別。行者观色知其性空不應分別。故言诸有智應除诸见等也。下第二正明观益。尋遇善友久观不已。自然悟无分別理。心与理冥。境与神会。不久当得阿耨菩提。故言若不分別当知不久得无上菩提也。下明不修損中有二。初明一切众生心性无染具足恒沙诸論功德。可謂自体有大智慧光明义乃至自性清净义。然为无始无明客尘烦恼隱於自心。不得显用。妄執根尘。計之为實。而增愛深。故言一切众生为诸烦恼弊於惠目乃至如起貪著也。二明因之造业隨還三界也。

自下大文第三勸近善友。於中有三。初正勸宝明请问善智識相。第二佛言下答。第三善知識有如下總結也。答中有二。初明善知識。洞達深义。解窮法性。方可利人堪为善友。二明依解起行隨缘益物。正彰善友功能。亦可自明善友自利德。後明利他德也。前中復二。初舉智論境。直談法性理深。第二了達已下舉境論智。正明善友功力。前中初總。次別總者法性理玄。唯佛乃窮。诸餘不圣未測其原。名为深法也。自下別明。即是三空門也。智論言。观诸法空名为空。於空中不可取相。是时空转名无相。无相中不應有所作。是时无相转名无作。以是三門观世間即是涅槃何以故。涅槃空无相无作。世間亦如是。彼问曰。如经说涅槃一門。今何以说三。答曰。法虽是一而义有三。存为應度者有三故说三門。有愛多者见多者愛见等者。见多者为说空解脫門。观一切法从因缘生无有自性。无自性故空。空故诸见滅。愛多者为说无作解脫門。见一切法无常苦从因缘生。见己心厭离愛則得入道。愛见等者为说无相解脫門。闻是男女等相无故斷愛。一異等相无故斷见也。故言空无相无作也。理体常寂故无生滅。下明善友功力。初释。後結。释中初總。次別。了達诸法究竟平等者。萬法虽众无性理同名为平等。別中初言无业者。业从缘生。竟无自体。安得为有也。何者且如殺业。竟假众缘。一內心欲殺。及貪嗔烦恼以之为因。二有刀杖空明及所殺境以为外缘。因缘具故作业方成。来无所从。滅无所至。殺业既尔。盜等亦然。但心无或。縱有空明业亦不成。虽有刀杖等具。若离於心及所起烦恼业亦不成。因缘无性各不自生。有无共法。內外推求。竟无所从。虽为起者所起如幻。何得有實。故論言。业不从缘生。不从非缘生。是故則无有能起於业者也。无報者報不自生。竟从或业而生。烦恼与业自体尚空。所生果報豈得为有。故論言。诸烦恼及业是说身因缘。烦恼诸业空。何況於诸身也。无因无果者。凡論因果之法无有決定。离有离无。不生不滅。非先非後亦非一时。何者夫言因义對果为名。果若未生因何所寄。要待果生方受其名。故知无性何得为有。又因无定性隨缘改。而果若不生未剋。誰因当容有實也。又因若有實而生果者。为有故生。为无故生果。若先有不須更生。以先有故。若其先无何由可生。先无性故。假令半有半无。而復相違亦无生义。但因生果。不出此三。三中既无因义。要在因既由果得名。果復从因受称。若因在先可使从生名。果要由果生方得为因。則知先无体。何故从生而云为果。此虽因果熾然而恒寂滅也。性謂体性。起用为相。性相俱空称曰如如。如收萬法。統无不尽。名往實際也。物从缘故不有。缘起故不无。虽不是於有无而不捨。於有无无为。而无所不为无相。亦无所不相。故言於畢竟空中熾然建立也。下第二結。若能如上观察證之相應。方是众生真善知識。故言名善知識也。下明善友功能。隨機利物。於中約喻彰德。文有二十一。則一一文中皆有三句。初牒。次喻。三明善友功能。前生蒙益也。初云父母者。第二喻也。此中借淺況深。故以父母为譬。若校量功力亦未方其大恩。世間父母養子。但成八尺危脆之身。容勉水火等难。又怖之報恩浩天罔極。況出世善友養育。終成三佛菩提金刚之体。遠离生死長劫等苦。无心求報也。何者一切众生身心萬法皆由藏識而生。識不自生。復由惑业重習。此二相依幻生果報。報从缘起无有自体。从本已来不生不滅。即是性净菩提。故起信論言。明五阴法自性不生則无有滅。本来涅槃故。上经又言。於三处中无有實法。即为解脫。解脫者即菩提也。始从凡夫上至诸佛。皆以之为体。无始已来无明不了。妄執我法转生死。尔来无始诸佛菩萨證之究竟了知。众生与己同体。愍而不已。发大慈悲。遂語众生。汝之身心本来无生。究竟寂滅。与我无別。何故自生迷惑沈溺三有。然以众生謂有念动生滅。我所差別目屬无。明心之解了功力。猶是本觉用。诸佛菩萨所有言教。从最清净法界慈悲心流。亦是本觉用。此二体同而復用融。以体同用融。故闻便信受。隨分思量。久思不已。遂悟自心缘境故生。生由於境則起。不屬心未曾是生。境不自生。復从心起。虽非是生亦不是滅。既无生无滅。本来空寂。豈非涅槃。但作比观。无明漸薄所观理显。缘生观智。观智转明。復显於理。理为所观所乘。智是能观能乘。境智相乘三祇圓滿。所观理显名为法身。即性净菩提。能观智滿成應化二身。即方便净菩提。如此大事功由善友成辨。故言養育汝等菩提身故。是汝眼目者。昔未逢善友。无明所盲造惡。履危顛墜三途。今蒙善友嘉誨。依之修習方踐如来所行之迹。如人有目遊之正道。故言示导汝等菩提路故。是汝脚足者。隨逐惡人則常沒生死。善友护持則请昇出离。事同脚足遠有所涉。故言荷負汝等离生死故。是汝梯橙者。又处生死如在深坑。善友策勵則階之有期。故言扶恃汝等至彼岸故。是汝飲食者。为惡自纏則損害法身。善友示教令修解行資成本性。譬同飲食。故言能使汝等增長法身故。是汝宝衣者。无始已来不善熏習。染污净心漂輸五道。今依善友修習破染興净功德。法身不改隨流事同宝衣覆盖诸尘不染。故言覆盖汝等功德身故。是汝橋梁者。圣者慈悲利物无厭。故能長处生死濟度群品。譬如橋梁載之无倦。故言運載汝等度有海故。有謂。三有欲有色有无色有。此之三有生死沈溺众生。深而且广。故譬之如海也。是汝財宝者。一切众生从本已来。具有无量本觉恒沙功德。但以无明隱覆不得显用於心。譬如窮子。亦同貧女宝藏。今蒙善友開导显示见真實身內明珠。似如長者出庫藏奇珍委付其子。故言救攝汝等离貧苦故。是汝日月者。无明翳理事同於暗。依憑善友。順理观察。解生惑喪。如日除昏。故言照曜汝等离黑暗故。是汝身命者。宝命重生初我俱。然此心相續恒无間斷。圣人亦尔。护念众生未曾暫捨。现則安然自在。隨心所適終報出世常身命財。故言护惜汝等无有时故。是汝鎧仗者。鎧仗防身則外息強怨。依友自固則魔不能为。故言降伏汝等诸魔得无畏故。魔謂四魔。一者烦恼魔。二謂阴魔。三曰天魔。四是外道也。是汝絙繩者。三界繫閉猶如牢獄。善友慈悲拔苦施安。如被囚執仗人维维。故言挽拔汝等离地獄故。是汝妙藥者。法能遣惑事同良藥。稟之修行擬无不碎。如人服飲藥。行至处有病斯遣。故言療治汝等烦恼病故也。是汝利刀者。稽流生死寔由於愛。覃罗行者事同其網。善友教导竟能破裂。似如利刀有物斯斷。故言割斷汝等诸愛網故也。是汝时雨者。卉木將枯雨潤便生。善友利人則道牙茲茂事同甘雨滂沱萌牙普洽。故言潤清汝等菩提牙故也。是汝明燈者。智体清潔能造盖纏。類以明燈暗无不破。正由善友功力此事方成。故能破汝等五盖暗故。五盖者。一貪欲。二瞋恚。三睡眠。四掉悔。五疑也。是汝善標者。將度深河望樓。隣淺漸蒙得達。无復沈溺之憂。親近善友。順教修行。生死大海度竟有期。故言教示汝等趣正道故。是汝薪火者。依友習智焚蕩惑薪。功成大果利益无崖。故言成熟汝等涅槃食故也。是汝弓箭者。損害善根。其唯烦恼劫人功德。譬之如賊。懃修正观殄之。在近箭傷惡人。其類是同。故言射殺汝等烦恼賊故也。是汝勇將者。強敵侵凌則憑之。猛將生死大軍。竟依善友方破。故言能破汝等生死軍故也。是如来者。昔由无明在心違背己体。理外分別事同其志。今蒙善友修習返本還无。故曰如来。烦恼是客。虛无体性。正智若生不除自遣。故言能破汝等烦恼至涅槃故也。第四勸近。如文可知也。

自下大文第四宝明大众闻法慶喜。於中有三。初明闻法欢喜。第二自念下若善友恩深身心推动。第三尔时已下次明世尊悲念。前中有二。初明宝明大众闻上所说。善友功能及闻深法。慶已所得悲喜交懷。故言闻说妙法乃至悲啼懊恼不能自裁也。自下第二以今方古推功於昔。如上所明。善友恩德利益众生。其實若此。当知从本已来恒蒙善友慈悲。拔苦与樂。曉示深法。令修解行。令得此身并闻正法。並是善友功能。非我自力。故言自念我身乃至如是遇者善知識力非我力能也。第二正荷恩深。浩天罔極。无始違背无惡不造。未曾一報。順教修行。傷已迷深。所以重復悲号。文中初法。次喻。故言从本已来未曾報恩乃至死而復蘇也。宝明既自傷已迷悲号。若是今时學者亦復須然。无始已来恒蒙三保慈悲。示教利善方獲道器之身。闻法造修。創始发心。先須知恩報德。順教修行称可圣心。則为修法供養也。自下第三世尊悲念。振动大千亦为後念召集之端也。自下第二会说法。但众生識无感悟有时。理不虛。應导師弗失。上来说法一周傷嘆。宝明異域同闻有缘方集也。文中有三。初明普光大众都事興念故来聽法。并事善友。第二於是普光知大众意。已下正明對機说授教事。善知識法。前文有四。初明因事興请为聽法之由。第二宝相佛言已下述其所请勅令速往。三明普光大众蒙遂所期咸来詣佛。第四世尊慰问也。前中復四。初明释迦慈念动地所及。二明普光覩瑞陳疑请问。第三彼佛正答现瑞所由。第四蒙決所疑情生渴仰。遂请欲来闻此事友。故言与此大众乃至并闻正法也。第三詣佛中有六子句。初明普光既至。为物居空意示遠来求法。勸彼初學之心。二彰善友功能普周无外也。第三宝明覩事興请。第四如来正答。第五众情忻踴严儀待佛。下明普光雨花遶佛方立也。下世尊慰问中復五。初正慰问。第二普光酬答。第三文殊问其来意。第四普光答。第五文殊申众渴仰催令速问也。初云汝之世尊气力安不者。但诸佛积行圓滿。正習俱亡。萬德皆备。何速之。又如来隨順世俗歲寒之儀。故问之也。自下大文第二對機说授中有三。初普光申请。第二如来善其所问勅聽深说。第三正说。前中初普光嘆法深妙。善友难儀。自陳德節。非己所解。第二如佛前下牒答興请。正问親近善知識法。並如文也。下正说中有二。初说善知識。第二尔时世尊已下次为说法。前中復二。初说善友功力令其慕德修恭。第二若有智者已下。正明事友儀式。初中有三。初總嘆。第二別释。第三結也。前中總明善友功能。洞閑深法。了達貪欲嗔恚及众尘勞。並从缘生。无有實法。如幻如夢。畢竟是空。故无行经言。貪嗔癡如幻。幻不異三毒。凡夫強分別我貪我嗔恚。善友慈悲愍念众生。无始已来为之疲勞。今教观察悟達本无。資成观智長養众德。故言能令汝等乃至不起一心得大功德也。自下別中有六。皆初喻。後合。初之兩喻正明善友悲。凡弘深救物为念。即显利他之德。第二一文明善餌法藥芸除恼病。彰自利德也。第三喻明悲智德滿善能利物。所度众生依之獲益也。前中有二。初一喻正明願心寬遠濟物圓極。文中初喻。次合。故言以大願船運載汝等到涅槃岸也。自下第二次喻。行窮善巧悲心普洽也。然行之乞願二事相須闕一不可。若有願无行。其願云虛。有行无願。其行則孤。願行相扶。方是大人之謂。故前明願。次須辨行也。文中初喻。次合。但路遊峻嶮要依智者方越。鎧仗防敵。車馬遠進。人物俱安。众禍不累。故言恃託一人善於伎藝乃至得達无难。藝者六藝。謂書数射御礼樂也。下合喻。生死绝难事同嶮路。行者將过亦依智人方便。所行六度究竟圓滿。契本法身德用自在。慈悲外拔防护众生。識欲知報利益无到。利故得遠逾生死诸难不及。故言善識如是法身壯大乃至离於三途生死难也。下第二明自利德。如人衣宝服天甘露衣无夭命之憂。善友亦尔。恒修智宝以自防心。服餌真如一味之藥。烦恼云消逾增惠命。故言善友亦能服於法藥消烦恼病惠命无窮也。自下三喻明依之報安。初明獸中王也。其唯師子依行空曠。則诸惡獸众不能傷害。依友处深亦復如是。若有依者遊尘勞中亦无所畏。下第二明須彌宝山高而且广。八風漂鼓未倾其志。善友亦然。證理究竟固而难动。依之修習世等人法。豈能倾动也。故言善友亦尔乃至不能吹动也。下第三明金翅鳥王。其力雄猛。龍威虽大尚非所擬。依之涉难。何慮危害。善友亦然。诸魔外道虽復熾盛。朗智一擬邪徒自息。故言乃至不畏诸魔外道之难也。第四總結。如文也。

自下第二事友儀式。於中有二。初明斷或修證功。由善友開导。隨逐詣捨身命。相續累劫未報善友須臾之恩。況復身外所有財屬五家。又是罪本妻子是若復是深因。豈得戀惜自墜長幽。故言何況揣財乃至而得悋惜也。二明大人善巧利物多端不可覩相。妄见是非自增。或累障修圣道。但自知眼翳不能分別。勿得生疑徒自妨道。文中初勸。次释。後結。故言若善知識诸有所作乃至應斷疑心也。

自下第二说法中曲有節四。初普光牒问深法请其正受之儀。二明所说理深。大根方悟。小心迫迮。非其所受。如来正答显法殊胜。第三普光重请。第四如来偈诵酬答。於中二十四偈。分之为三。初十八偈正说其法。第二一偈勸近善友。第三五偈明起说所由嘆教功能。前文有二。初九行偈说理法。第二九偈说行法也。前中復二。初明萬法平等性恒不动。即说名所自法。第三偈说名字性空。即是能自名也。前中初總。次別。總中上半勅聽明说当其理簡異隨宜之教。故言我今如實说也。下明法性无动本来寂滅。动名为執。謂住生住滅。定有定无故。能缘生令动分別之心故名动。然萬法缘生离生离滅。有无皆空。措情无地。故言不动也。故花首经言。众缘所生法。我说即是空。亦为是假名。亦是中道义。未曾有一法。不从众缘生。是故一切法。无不是空者。自下別中有三。初明法空。二明众生空。第三双結也。前中初多偈明貪嗔等或。从缘性空即是法性之身。一切诸佛證之成德。初偈上三句明成德。第四句释已心由法性自尔。迷即是凡。悟即成圣。若理亦不然。則圣无此力。当知法性本来不动也。下明五盖五欲义。同前释也。次一偈明淫欲邪见。九結十使皆无体。實即是解脫涅槃也。次一偈明染净性空无有兩体。達染无生即便为净德。譬如高原之地不生蓮花。卑濕淤泥乃生此花。故言常处於三毒長養於白法。次一偈明是非屬情法性无二。如有兩人互相是非。此則以彼为非。自取其是。彼復自是。以非於此。此若定是非則非於是。彼若定非是則是於非。是非則无非。可非非是。又无是可是。无是可是虽是而无是。无非可非虽非而无非。虽不是於是非亦不离於是非。可謂法性无住而无所。是故則无所不是。无所不是則是而无是。彼此难定乎一切是非。何为不寂也。文中上半牒法无是无非。下明是非性滅本无所动。自下第三偈明众生空。上三句明空。第四句释。但名色与識更相依起显现。以生未曾有實。离有离无。不生不滅。自体恒寂。即是涅槃也。亦可众故非生。生故不滅。但言众生即离生离滅。故言一切众生實无有生滅。何者但阴阴相依。自体非有众故非生依。即恒持非无故不滅。何得不生。況无生无滅。則生是空生。滅是空滅。生滅既空。豈非寂滅也。故言生滅即涅槃本来无所动也。下第三一偈双結。上半牒結。下明萬法缘生性相皆空也。下第二明名字空。上半正明名离有无。下明寂滅空也。第三名字空。上半正明名离有无。下明寂滅。此义云何。且如堂象多人聚外有一人。久不相識。具錄众名付之令認。虽復執名求法竟不相應。故智名非定有。而復称之以名不差非。復定无。然有非定有。不可为有。无不定无。不可为无。有无不實。从本皆如。故云俱同一寂滅也。亦可名之与义互相依持。各离有无。故言俱寂滅也。下第二说行法中有二。初明依理起行。第二偈結勸修行。前中明施亦行。文即为六。初一偈明施行。上半明三事空。下明福无定實。良以能施心所施物。及以前因三事具之方生施因。更相依持究之无實福从而生。烏可得也。故云施福如野馬。次一偈明戒藉缘生。又无持者。因缘生法滅诸戲論。若言我能持戒。是所持能所定執斯为倒矣。文中三句明戒性空。下句明持者为倒。今明称性興行違則成倒。非謂默尔專为非法。餘行亦然。今明忍行。上半牒其情。此唯八为實。對之行忍。下明知嗔等炎忍无所忍。正明依理起行。何者嗔恼之生无定所。从赖心依境始方得起。若唯心无境嗔不自生。但境无心亦无得起。既心境无能。又无共法。內外推求。覓无起者。嗔尚无實。忍何所忍了境无實。嗔性自无。此則名为法忍。思惟解忍。故言知嗔等湯炎忍亦无所忍也。下偈明精進。初一偈半明说所为。但未得謂得。名增上慢。佛为此人说涅槃大果。非精進不剋。然众生存有所得。斯並虛妄。何精進故也。云若起精心是妄非精也。下半偈次明智者了知生死涅槃因缘幻起。从本一如究竟空寂。故大品云。縱令有法过於此者尚談如幻。何況涅槃是則心外无法。竟无所得。法外无心。復无能得所。平等進而无懈行。合理成不可以限而为量。故言若能心不妄精進无有崖也。下明定行。上半牒其事。定明有紛动之过。下释所由。但存境住心。繫相修定。此乃心境紛然动而非靜。未若知心无起性恒寂滅。不见心相方为正定。下兩偈明慧行。但萬法平等非定一異。一則是常異。住是斷。斷常二執愚者所为。智者深悟。豈存一異。初偈明多依一成則千萬不多。千萬若多何得言一一千一萬乃至一阿僧祇。故言參罗及萬像一法之所印。又以一足一置同前一。何得言二。又一同前而言二者。初亦應二。何独言亦理。既如此乃至无量数亦同然。故智度論言。初数为一。但有一一。一故二。如是皆一更无餘数。若皆是一則无数也。故言云何一法中如生种种见。後偈明一能成千則一不为一一。若一應离之成二。以此而言百千萬等。若千此一則千萬不成。故知此一入千成千。入萬成萬。何得定一。破異故言一。不欲是其一。故言一亦不为一。为欲破诸数也。愚者尋言妄生定執。故言淺智之所闻见一以为一也。自下第三偈結勸修行。然我心學法但招漏報。菩提妙果。要唯无著。故今結勸修行。依理造修。上半正勸依理起行。下明行同理寂。但行託理成。理依行显。能所相依二俱空寂。故言知行亦寂滅是即菩提道也。自下大文第二勸近善友。上来正勸。下明近之獲益。但理妙行深难为進習。自非杖託胜缘。无以修證自利益人。圣道方圓。故言善學诸方便度脫於群生也。下大文第三说所为中。初偈正明教起所由。本为群生倒或。若能達捨妄情亡言契理。則究竟无说。上半正明说意。下明众生无累不復須说。故言若无我见者究竟无有说也。下四偈嘆教功能。初偈明契现之说。譬如金刚自固降伏群邪莫爼也。上半破邪。下明外不能壞也。第二偈明闻教悟理便能。拔苦施安。上半正明悟理。下明处溺生逢苦不倦。何者菩萨思念。我及众生並是因缘幻起。本来寂滅。將我平等同归莫二。无始顛倒違背此理。自愛增他。造集诸业。流转生死。于今不息。自身既尔。一切众生亦然。由悟此理发大慈悲。以已之疾愍於彼疾。一切众生既与我同体。众生受苦即是我受。何得自安。无心濟拔。由有此心久处生死在苦。利人不以为尽。虽在三途中究竟清涼樂也。下一偈明纔闻经名。聊解一句便生净土。何況久蘊心口如说修行也。第四一偈次明解行。既圓自然感德。大圣應機在所护持也。故言我恒在其中为护如是人令得无上道也。上广明深法澤被有缘。二众機熟闻皆飲悟。

自下大文第三。次明闻法獲益也。於中有二。初明普光大众闻法悟忍。智論言。於无上法中信受通達。无礙不退名无生忍也。第二宝明蒙記。於中有二。初正明受記十号圓滿。始从如来終至於佛是其名也。二明因成所感众純无杂。但宝明久值诸佛。每闻深法。恒修正观。无念为德。故使成佛之时所有眷屬唯是清净大菩萨众。如净名经言。大乘心是菩萨净土。菩萨成佛时大乘众生来生其國也。三明國界严净过无量寿。但诸佛功高德滿既无上下。依隨正感理无优劣。但以所度众生宜闻不同故尔。所君之土階差若此也。自下第三流通分也。於中初明勸學。二明付囑。前中有三。初明文殊请问持经之人并问闻法因缘。第二如来正答。於中有二。初嘆理教甚深难为值过闻之。獲益福不可量。於中初明理教既深见闻不问声闻缘觉判非其分。第二假文有人。已下喻说校量。闻獲胜益。良由此经。文勢起尽唯明深法。法性功德究竟无尽。闻之修習福亦无窮也。下第二答闻法因缘持经功德。於中初明親侍多佛文值善根方得闻经。隨分修習而未能證。会佛即答闻因缘。二明七地已還猶为空有相間。有功用。修八地已上證会无生。不假功用。双行无間。方为究竟持经之人。故言至八地菩萨之手。此明舉終括始。勸學受持。二明大众奉行。初言寧喪身命莫於此经而懈怠者。无始已来虛歷生死路。而復始未能不受一劫身心大苦。竟无一豪法利。今得闻经隨分修習及为无上菩提见佛之因。豈惜身命而不护持也。

法句经疏一卷