方便心論一卷

方便心論

No. 1632

方便心論一卷

明造論品第一

若能解此論，則達诸論法，如是深遠义，今当广宣说。

问曰：不應造論。所以者何？凡造論者，多起恚恨憍逸貢高、自擾亂心少柔和意，显现他惡、自歎己善。如斯众过智者所呵，是故一切诸贤圣人、无量方便斷諍論者，常樂遠离如捨毒器。又造論者，內實調柔、外观多过。是以若欲自利利人，應当捨此諍論之法。答曰：不然。今造此論，不为胜負利養名闻，但欲显示善惡诸相，故造此論。世若无論，迷惑者众，則为世間邪智巧辯所共誑惑起不善业，轮回惡趣失真實利。若達論者，則自分別善惡空相，众魔外道邪见之人无能恼壞作障礙也。故我为欲利益众生，造此正論。又欲令正法流布於世，如为修治菴婆罗果，而外广植荊棘之林，为防果故。今我造論亦復如是，欲护正法、不求名闻，故汝前说長諍論者，是事不然，为护法故故應造論。

问曰：汝先言解此論者達诸論法，当说其相。答曰：此論分別有八种义，若有能通達解其义趣，則能广为其餘诸論。如种稻麥，以水溉灌則嘉苗滋茂，不去稊稗善穀不生。若人虽闻此八，不解其义，則於诸論皆生疑惑；設有明解斯八义者，決定能達一切論法。

问曰：汝言解此論者決了論法，今诸外道有論法不耶？答曰：有。如衛世師有六諦，所謂陀罗驃、求那、總諦、別諦、作諦、不作諦，如斯等比皆名論法。虽善通達，猶不了別诸餘经論。如此八种深妙論法，我当略说，为開诸論門、为斷戲論故。一曰譬喻、二隨所執、三曰語善、四曰言失、五曰知因、六應时語、七似因非因、八隨語难。喻有二种：一具足喻、二少分喻。隨所執者，名究竟义。語善者，謂語順於义。言失者，謂言乖於理。知因者，能知二因：一生因、二了因。語應时者，若先说界入後说五阴，名不應时。若善通達言語次第，是則名曰應时語也。似因者，如焰似水而實非水。若有論者严飾言辭以为水者，是名似因。隨言难者，如言新衣，即便难曰：衣非是时，云何名新？如是等名隨言难也。我已略说此八种义，今当次第广明其相。

问曰：汝前言喻，今立喻者作何方便？答曰：若说喻者，凡圣同解然後可说。如言：是心动发猶如迅風。一切凡夫知風动故，便得決了心为輕躁；若不知者不得为喻。

问曰：何故不但说正义而说喻耶？答曰：凡说喻者为明正义。

问曰：汝先言凡圣同解方得为喻。何者名同？云何为異？答曰：如前風喻名之为同。圣得涅槃而凡不得，是名为異。

问曰：已说喻相。執相云何？答曰：隨其所執广引因缘立义堅固，名为執相。

问曰：執法有幾？答曰：有四，一一切同、二一切異、三初同後異、四初異後同。

问曰：汝今應当说此四相。答曰：凡欲立义，当依四种知见。何等为四？一者现见、二者比知、三以喻知、四隨经書。一切同者，如说者言无我我所，问者亦说无我我所，名一切同。一切異者，说者言異、问則说一，是名俱異。初同後異者，如说者曰现法皆有，神非现见亦復是有。问者或言现见之法可名为有，神若非现何得有耶？若言比知而有神者，要先现见後乃可比；神非现法，云何得比？若復以喻明神有者，有相似法然後得喻，神類何等而为喻乎？若隨经書證有神者，是事不可。经書意亦难解，或时言有或时言无，云何取信？是名初同後異。初異後同者，如说者言无我无所，而问者曰有我有人，此二論者俱信涅槃，是名初異後同。復次執法隨义有无量相，如十二因缘、苦習滅道、三十七品、四沙門果，如是等法名佛正义。如说晨朝礼敬殺生祭祠，然众香木獻诸油燈，如是四种名事火外道。六十三字四句之义，是音声外道。明藥有六，一藥名、二藥德、三藥味、四藥勢力、五和合、六成熟，是名醫法。如六諦等，衛世師有冥初一义多我異解。是僧伽有八微，所謂四大、空、意、明、无明。八自在，一能小、二为大、三輕舉、四遠到、五隨所欲、六分身、七尊胜、八隱沒，是名踰伽外道。有命无命、罪福、漏无漏、差戒具足、縛解；五智，闻智、思智、自觉智、慧智、义智；六障，不见障、苦受障、愚癡障、命尽障、性障、名障；四濁，瞋、慢、貪、諂，是皆名为尼乾陀法。又有说言：一切诸法尽是有故，当知是一；又一切法尽有求那，亦名为一；又一切法从冥初生，根本一故当知是一；又頭足等成身，与身为一；又依者是空，当知是一，如是等名計一外道。又言一切法異。所以者何？如頭足等与身为異，又众相差別如牛非馬等故知法異，如是等名計異外道。若言一切法有故一者，有法二种：一有觉、二无觉，云何为一？因不同故。如是等法皆已總破。論者言：若有人说苦習滅道、十二因缘、有无等法为一異者，皆非正因。所以者何？若言一者則墮苦邊，若言異者則墮樂邊。是故有说：若一若異必墮二邊，非佛法义。復次如有说言：涅槃之性无苦无樂。何以知之？凡一切法以有觉故故有苦樂，涅槃无觉，云何言樂？復有说者而言有樂。所以者何？樂有三种：一樂受樂、二无恼害、三无希求。涅槃之中无所求故，是故得名涅槃为樂。又有问言：我先已知涅槃是常，今与诸行为異不耶？答曰：汝若先知涅槃常者，云何謂为同诸行耶？诸行之性流转敗壞，涅槃之体是常是樂，誰有智者言同於行？復有问言：神我之性虽有形色，而未分別常与无常。答曰：若一切法有對礙者皆悉无常，如瓶有礙則可破壞。我若如是，必亦无常。然我有形非经所載，无有道理。如取沙礫名为珍宝，汝亦如是言多虛妄。

问曰：汝何故言我无形耶？答曰：我先已说瓶有形礙故可毀壞，我若如是亦應磨滅，云何復问何故而说我无形耶？復次復有不定執相，如或问言：以物为声常无常乎？答曰：为分成者皆悉无常，声亦分成豈独常也？

问曰：何名声物？答曰：若未分別，云何为问？

问曰：我身与命，於未来世独受苦樂、共身受耶？答曰：此身滅已，我餘身受。

问曰：何者是我？於未来世受苦樂乎？答曰：汝前言我，云何復问有我不耶？此非道理。

问曰：已说執义。云何名为語善相耶？答曰：不違於理不增不減，善解章句應相说法，所演譬喻而无違背、无能輕诃，以是因缘名为語善。

问曰：不違於理，其事云何？答曰：有人計識是我，以诸行空无我故。非一切行皆是於識，此非道理。行是識因，因无我故識云何我？

问曰：一切诸法皆悉无常，声非一切是故为常。答曰：汝言一切声，有何义非一切耶？此说非因。又一切法有造作者皆悉无常，如火傳等，声亦如是，是故无常。是則名为不相違相。

问曰：云何名为言不增減？答曰：我当先说增減之相。減有三种，一因減、二言減、三喻減。若言六識无常猶如瓶等，不说因缘，是名因減。若言是身无我，众缘成故，声亦无我从缘而有，是名喻減。若言四大无常如瓶造作，是名言減。与上相違，名为具足。又具足者，若人言我。應当问言：汝所说我为常无常？若无常者則同诸行便是斷滅，若令常者即是涅槃更何須求。是則名为具足之相。

问曰：何名言增？答曰：增亦三种，一因增、二喻增、三言增。若言声法无常，和合成故，如瓶造作則为无常。又言声是空之求那，空非對礙，声是色法，云何相依？是名因增。若言五根无常，如呼声響造作法故，声亦如是。何以知之？为唇口等之所出故。是名喻增。如言微尘細小、虛空遍大，如此二法則名为常，声不如是，故曰无常。是名喻增。又说声是无常，众缘成故。若言常者，是事不然。所以者何？有二种因，一从形出、二为根了，云何言常？又同異法皆无常故。是名言增。

问曰：何語能令世人信受？答曰：若为愚者分別深义，所謂诸法皆悉空寂，无我无人如幻如化无有真實。如斯深义智者乃解，凡夫若闻迷沒墮落，是則不名應时語也。若言诸法有业有報，及縛解等作者受者。淺智若闻即便信受，如鑽燧和合則火得生。若所演说應前众生則皆信樂，如是名为隨时而語。

问曰：何名言證？答曰：虽多所说善能憶念，若宣诸义深得其相，所立堅固令人愛樂，如言：诸法皆空无主，现见萬物众缘成故。是名言證。

问曰：何名言失？答曰：与上相違，名为言失。又二种語亦名为失。何等为二？一义无異而重分別、二辭无異而重分別。云何一义而重分別？如言憍尸迦，亦言天帝释，亦言富兰陀那。是名义一名異而重分別。名义同者，如言因陀罗，又言因陀罗。是名义无異而重分別。復次凡所言说但飾文辭无有义趣，皆名为失。又虽有义理而无次第，亦名言失。如偈说：

「如人讚歎，天帝释女，名曰金色，足手殊胜，而便说於，释提桓因，壞阿修罗，三种之城。如是名为，无次第語。」

问曰：何名知因？答曰：知因有四，一现见、二比知、三喻知、四隨经書。此四知中，现见为上。

问曰：何因缘故现见上耶？答曰：後三种知由现见故，名之为上。如见火有烟，後时见烟便知有火，是故现见为胜。又如见焰便得喻水，故知先现见故然後得喻，後现见时始知真實。

问曰：已知三事由现故知。今此现见何者最實？答曰：五根所知有时虛偽，唯有智慧正观诸法名为最上。又如见熱时焰、旋火轮、乾闼婆城，此虽名现而非真實。又相不明了故见錯謬，如夜见杌疑謂是人；以指按目，則覩二月。若得空智名为實见。

问曰：已知现相。比相云何？答曰：前已分別，今当更说。比知有三，一曰前比、二曰後比、三曰同比。前比者，如见小兒有六指、頭上有瘡，後见長大闻提婆達，即便憶念本六指者是今所见，是名前比。後比者，如飲海水得其醎味，知後水者皆悉同醎，是名後比。同比者，如即此人行至於彼，天上日月東出西沒，虽不见其动而知必行，是名同比。

问曰：闻见云何？答曰：若见真實耆舊長宿诸佛菩萨，从诸贤圣聽受经法能生知见，是名闻见。譬如良醫善知方藥，慈心教授是名善闻。又诸贤圣證一切法有大智慧，从其闻者是名善闻。

问曰：喻相云何？答曰：若一切法皆空寂滅、如幻如化，想如野馬、行如芭蕉、貪欲之相如瘡如毒，是名为喻。如是四事名之为因，能通達者名为知因。

问曰：何名似因？答曰：凡似因者，是論法中之大过也，應当觉知而速捨离。如此似因，我当宣说。似因隨相有无量义，略則唯八：一隨其言橫为生过、二就同異而为生过、三疑似因、四过时語、五曰類同、六曰说同、七名言異、八曰相違。

问曰：如此八法当广分別。答曰：言那婆者凡有四名，一名新、二名九、三名非汝所有、四名不著。如有人言：我所服者是那婆衣。难曰：今汝所著唯是一衣，云何言九？答曰：我言那婆乃新衣耳，非謂九也。难曰：何名为新？答曰：以那婆毛作故名新。问曰：實无量毛，云何而言那婆毛耶？答曰：我先已说新名，那婆非是数也。难曰：今知此衣是汝所有，云何乃言非我衣乎？答曰：我言新衣，不言此物非汝所有。难曰：今现见汝身著此衣，云何而言不著衣耶？答曰：我言新衣，不言不著。是名似因，亦名隨言而为生过。又復隨言而生过者，如说燒山。难曰：實焚草木，云何燒山？是名隨言生过。乃至诸法皆亦如是。復次隨言生过凡有二种，一如前说、二於同異而为生过。如言：有为诸法皆空寂滅，猶如虛空。难曰：若尔，二者皆是空无，无性之法便同虛空。如是名为同異生过。问曰：何故名生？答曰：有故名生，如泥有瓶性，故得生瓶。难曰：若泥有瓶性，泥即是瓶，不應假於陶師轮繩和合而有。若泥是有故生瓶者，水亦是有，應当生瓶。若水是有不生瓶者，泥云何得独生瓶耶？是名同異尋言生过。

问曰：生疑似因其相云何？答曰：如有樹杌似於人故，若夜见之便作是念：杌耶、人耶？是則名为生疑似因。

问曰：云何名为过时似因？答曰：如言声常，韋陀经典从声出故，亦名为常。难曰：汝今未立声常因缘，云何便言韋陀常乎？答曰：如虛空无形色故常，声亦无形，是故为常。言虽後说，义亦成就。难曰：此語过时，如舍燒已尽方以水救，汝亦如是。是名过时。

问曰：類同云何？答曰：我与身異，故我是常，如瓶異虛空，故瓶无常。是名類同。难曰：若我異身而名常者，瓶亦異身，瓶應名为常。若瓶異身猶无常者，我虽異身，云何常乎？是名同類。

问曰：说同云何？答曰：如言虛空是常，无有觸故，意識亦尔。是名说同。

问曰：何名言異？答曰：如言五尘无常，为根觉故，四大亦尔是故无常。难曰：龜毛鹽香是无所有，而为意識所得，豈无常耶？是名言異。

问曰：相違云何？答曰：相違二种，一喻相違、二理相違。如言：我常，无形礙故，如牛。是名喻違。理違者，如婆罗門統理王业作屠獵等教，刹利种坐禅念定。是名理違。如此二法，愚者不解，謂为真實。是名相違。

问曰：何者名为不相違耶？答曰：異上二法名不相違，是名似因。

明負处品第二

論者言：已说如上八种論法。復有众多負法，今当宣说。

问曰：何名語法？答曰：如言四大是假名。所以者何？为色等法之所成故。復有人言：四大實有。何以知之？堅是地性乃至动是風性，故知为實。更相違返，便生諍訟。如有言：地是成身因缘，餘大亦尔。难曰：地等亦能成一切物，云何而言唯成身乎？是名非語。若不如是，是名是語。

问曰：何为名負？答曰：如言声常，无形色故，如空。难曰：声虽无形而为根觉，有對有礙，如瓶造作。而虛空性非是作法，何得为喻？此名負义。立曰：瓶是有形可为无常，声无形法，何得为喻？难曰：声虽異瓶，而为根觉为耳所闻，是故无常。

问曰：何等之义不墮負处？答曰：诸行与識作故无常，涅槃非作故常。如此之言句味真正，名非負处。

问曰：何者之言而可难耶？答曰：若語顛倒、立因不正、引喻不同，此則可难。如言：想能斷結。问者曰：云何以想便斷結耶？以不先言智从想发直言想故，此語顛倒則为可难。

问曰：何因缘故重说此語？答曰：欲令人知立无執义必墮負处故说。復次應问不问、應答不答，三说法要不令他解，自三说法而不別知，皆名負处。又共他論，彼义短闕而不觉知，餘人語曰：此义錯謬，汝不知乎？即墮負处。又他正义而为生过，亦墮負处。又有说者，众人悉解而独不悟，亦墮負处。问亦如是。如此負处，是議論之大棘刺，为深过患，應当觉知速宜遠离。

问曰：问有幾种？答曰：有三种，一说同、二义同、三因同。若诸論者不以此三为问答者，名为違錯。此三答中若少其一則不具足。若言：我不广通如此三问，隨我所解便当相问。是亦无过。说同者，如言无我，還依此語後方为问，是名語同。义同者，但取其意，是名义同。因同者，知他意趣之所因起，是名因同。若能如是，名非負处。若言輕疾，聽者不悟，亦墮負处。

问曰：唯有此等，更有餘耶？答曰：有。所謂語少、語多、无义語、非时語、义重、捨本宗等，悉名負处。若以此等为前人说，亦墮負处。

问曰：云何名为違本宗耶？答曰：如言識是常法。所以者何？識体二种，一識体生、二識体用。瓶亦二种，一瓶体生、二瓶体用。然識生时即有用故，故名为常。瓶体生已後方有用，故是无常。难曰：若以生便有用名为常者，燈生时即用應当是常。答曰：燈为眼见、声为耳闻，云何为喻？是捨本宗，名墮負处。復次有说神常。何以知之？非根觉故，如虛空，不为根觉故常。难曰：微尘不为根得，而是无常。答曰：神非作故常，微尘造作故无常。难曰：汝前言非觉、今言不作，是違本宗。答曰：汝言我違，汝乖我言，豈不違乎？难曰：如此之相可有斯理。我言違者，汝之所说自乖前义，故言違耳。又汝前言，不大分別故我生疑，非我違汝。如是以疑为違，亦墮負处。

辯正論品第三

論者言：若人说有众生乃至亦有寿者命者。何以知之？为根觉故。如无餘涅槃不为根觉故无，众生不尔，故知是有。神是常法。何以故？如阿罗汉果，唯当时有而前後无，故知为无，如第二頭第三手等。本无今有，故知前无；有已還滅，故知後无。神不如是，是以为常。难曰：如樹根、地下水，不见言无。阿罗汉者亦復如是，非是无法。汝自不證，立曰不然。水以地障是故不见，今阿罗汉有何障礙而不见乎？是以知无。难曰：汝以第二頭第三手不可见故，明无罗汉。是事不然，虽无二頭，非无第一；言无罗汉乃是悉无，何得为喻？又汝言以无觉知无涅槃者，是亦不然，如大海水不知幾渧，可言无耶？若不知渧数而猶有海，涅槃亦然，虽不可觉實自有之。而言无者應说因缘；若不能说，汝义自壞。是則名为如法論也。

復次若以无觉明无涅槃，他則生疑，如夜见樹心便生疑杌耶人耶。当知此樹，非定人因、非定杌因，若令无觉定与涅槃为无因者，不應生疑。又诸业報不可毀滅，故有涅槃。所以者何？譬如大火焚燒山林故，火是滅因。今此业報是何滅因而得滅耶？若得涅槃則便散壞。立曰：實有滅因，障故不见。难曰：亦有涅槃，但以癡障故不见耳。復次汝今若不分別诸业有滅因者，汝义自壞。若滅因无故而不说者，亦无障礙，何須说耶？以是等缘知业不滅。是則名为如法論也。立者曰：汝若以海水有故成有涅槃，豈復能令二頭有耶？若設二頭不可为有，涅槃云何独得有耶？汝海水喻尚不能立涅槃为有，何能成於二頭有乎？难曰：汝意若謂涅槃无者，为有是无、为当无无？若无无者，云何觉知无涅槃耶？若有此无，云何而言都无所有？若言虽有是无，涅槃之法猶自无者尚有是无，何故不得有涅槃耶？当说因缘；若不能说，当知涅槃決定實有。是亦名为如法論也。

问曰：神为是常、为无常乎？立曰：神非造作故常，瓶等作法故是无常。难曰：若以无作明神常者，是事不然。何以知之？生人疑故。若非造作神即常者，不應生疑为常无常，以生疑故当知有过。立曰：此过非但唯独我有，一切論者皆有斯过。如言声常，无形色故。有过去身，以宿命智知故。如是立义如前生疑，故一切处皆有是过。难曰：喻者決疑，汝所引喻令我生疑，是不成喻。喻不成者义則自壞，即墮負处。而汝乃言一切有过，非独我有。斯則自咎，非餘过也。所以者何？如人被誣而不自明，而言一切皆悉是盜，当知此人即自为盜。汝亦如是，故墮負处。今汝若欲自宣明者，理極於先，必欲復说，則墮多过。汝第一立，第二已破；第三之义，我又为难。欲以第五而止过者，不出於初及汝後义，是則为重。若有重过，即墮負处。

问曰：設第六人更可问乎？

答曰：第五之人已成於过，何有第六得为问耶？若必说之，則同前过。问既有过，答應默然。復次第六人过，而第五者不得诘之。所以者何？由第五故是第六人便得为问。既自有过，何由过彼？如是等名正法論也。

[＊]相應品第四

问曰：汝已分別如法正論。云何名为相應义耶？答曰：问答相應有二十种，若人能以此二十义助发正理，是人則名解真實論；若不如是，不名通達議論之法。此二十种，要則有二，一異、二同。以同显义名同，以異显义名異。凡为义者，必依此二，故此二者通二十法。云何名同？如言烦恼尽处是无所有，虛空之性亦无所有，是名为同。云何名異？如说涅槃非作故常，則知诸行作故无常，是名为異。

问曰：此同異义云何为难？答曰：欲难同者，作如是言：色以眼见、声为耳闻，云何言同？若色異声，色自无常，声應是常。若难異者，以色根觉故无常，我非根觉故常。瓶我俱有，有若同者，瓶既无常，我亦應尔。若说瓶有異我有者，可言我常而瓶无常。常有既同，我應无常。如斯难者，有二十种，一曰增多、二曰損減、三说同異、四问多答少、五答多问少、六曰因同、七曰果同、八曰遍同、九不遍同、十曰时同、十一不到、十二名到、十三相違、十四不違、十五疑、十六不疑、十七喻破、十八闻同、十九闻異、二十不生。是名二十问答之法。

问曰：此二十法應分別说。答曰：增多者，如言我常非根觉故，虛空非觉是故为常。一切不为根所觉者尽皆是常，而我非觉，得非常乎？难曰：虛空无知故常，我有知故，云何言常？若空有知，則非道理。若我无知，可同於虛空，如其知者必为无常。是名增多。損減者，若空无知而我有知，云何以空喻於我乎？是名損減。同異者，如立我常，引空为喻。空我一者一法，何得以空喻我？若其異者，不得相喻。是名同異。復次汝立我常，言非根觉，如虛空非根觉故常。然非根觉不必尽常。何得为證？是名问多答少。復次汝立我常，言非根觉。非根觉法凡有二种，微尘非觉而是无常、虛空非觉而是常法，汝何得言非觉故常？是名第五问少答多。復次汝以非觉为因故知我常者，空与我異，云何俱以非觉为因？是名因同。復次五大成者皆悉无常，虛空与我亦五大成，云何言常？是名果同。復次汝以虛空非觉故常，然虛空者遍一切处，一切处物豈非觉也？是名遍同。復次微尘非遍，而非根觉是无常法，我非根觉云何为常？是不遍同。復次汝立我常，言非根觉，为是现在、过去、未来？若言过去，过去已滅；若言未来，未来未有；若言现在則不为因，如二角並生則不得相因。是名时因。復次汝立我常以非根觉，到故为因、为不到乎？若不到則不成因，如火不到則不能燒，如刀不到則不能割。不到於我，云何为因？是名不到。復次若到因者，到便即是无有因义，是名为到。復次汝以一切无常，我非一切故常者，我即是有，故應无常。如㲲少燒，以多不燒應名不燒。是名相違。復次汝以我非根觉同於虛空，虛空不觉，我亦應尔。若我觉者，虛空亦應觉於苦樂，虛空与我无有異故。是不相違。復次我同有故不定为常，容可生疑为常无常？是名为疑。復次汝言有我非根所觉，則可生疑，有何障故非根觉耶？当说因缘；若无因缘，我义自壞。是名不疑。復次汝以我非根觉故为常者，樹根地下水亦非根觉而是无常，我云何常？是名喻破。復次汝以经说我非觉故知是常者，经中亦说无我我所，尼乾法中明我非常。我定常者，诸经不應有異有同。是名闻同。復次若汝信一经以我为常，亦應信餘经我为无常。若二信者，一我便應亦常无常。是名闻異。復次汝以有因知有我者，娑罗樹子既是有故應生多罗。若以无故而知无者，多罗子中无樹形相不應得生。若有亦不生、无亦不生，我亦如是。若定有者，不須以根不觉为因。我若定无，以根不觉不可令有。是名不生。若復有人立声是常，亦以如上二十种法同異破之。

问曰：此二十种，更有因缘自解说耶？答曰：自有。應当问言：由有我故汝破於我。若无我者，汝何所破？以有能破故有所破。难曰：理實无我，汝橫計为有，故我难汝。汝言以有所破故有我者，以有能破故知无我。若言汝執我义以明无我，是事不然，非用汝义，今汝自用我所執耳。立曰：汝云何知我執汝义？應说因缘。难曰：我前已言非執汝义，汝執他立，何故復问云何知我執汝义耶？汝言自違，即墮負处。又汝初以根不觉故知實有我，後以众法而为證明，立因不定違失义宗，亦墮負处。汝义已壞，我若更说不出於初，受言多过。凡问答者，答極至於五，过此更言皆名为过。若有智慧思惟深理，广说譬喻能解於义，然其所論不出此法。論者言：已说如上诸说法要。此論要者诸論之本，由此論故广生问答增長智慧，譬如种子若遇良地根莖滋茂，若种惡田无有果實。此法亦尔，若有智慧能善思量則广生诸論，若愚癡人少於智慧虽習此論不能通達，是則不名真善知见。是故诸有欲生實智分別善惡，当勤修習此正法論。