梵網经述記卷第一
发菩提願未。答言已发若依此经。和上问七遮故。下经言。若欲受戒时。法師问言。现身不作七逆罪邪。菩萨法師不得与七逆人现身受戒。七逆者。出佛身血。殺父母殺和上。殺阿阇梨。破羯磨转法轮僧。殺圣人。若具七遮。即身不得戒。餘一切得受戒。而瑜伽说。不说七遮者。作懺悔亦得戒故。非如声闻犯邊罪已。更不得受。各據义故不相違。謂。此经中據不懺悔者说作七逆现身不得戒。論中據懺悔亦有受戒义故略不说。第四正作羯磨者。如瑜伽说。自此已後應作如是言。汝如是名善男子。或次第欲於我所受诸菩萨一切學处。受诸菩萨一切净戒。所謂律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。如是學处。如是净戒。过去一切菩萨已具。未来一切菩萨当具。普於十方现在一切菩萨今具。於是學处。於是净戒。过去一切菩萨已學。未来一切菩萨当學。现在一切菩萨今學。汝能受不。若能受。能授菩萨第二第三亦如是说。能受菩萨第二第三亦如是答。能授菩萨作如是问。乃至第三授净戒已。能受菩萨作如是答。乃至第三请證。如瑜伽云。受净戒已。能受菩萨不起于坐。能授菩萨對佛像前。普於十方现住诸佛及诸菩萨。恭敬供養顶礼双足。作如是白。某名菩萨。今已於我某菩萨所。乃至三说受菩萨戒。我某菩萨已某作證。唯願十方无邊无際诸世界中诸佛菩萨第一真圣。於现不现一切时处。一切有情皆现學者。於此某名受菩萨戒亦为作證。第二第三亦如是。受戒羯磨畢竟。从此无間。普於十方无邊无際诸世界中现住诸佛已入大地诸菩萨前。法尔相现。由此表示。如是菩萨已受菩萨所受净戒。尔时十方诸佛菩萨。於是法尔之相生起憶念。由憶念故。正智见转。由正智见。如實觉知。某世界中某名菩萨。某菩萨所。正受菩萨所受净戒。一切於此受戒菩萨如子如弟。生親善意。眷念憐愍。由佛菩萨眷念憐愍。令是菩萨希求善法倍復增長。无有退減。当知是名菩萨戒。啟白请證如是。已作受菩萨戒羯磨等事。授受菩萨俱起供養。普於十方无邊无際诸世界中诸佛菩萨顶礼双足。恭敬而退。如是菩萨所受律儀戒。於餘一切所受律儀戒。最胜无上无量无邊大功德藏之所隨逐。第一最上。广说乃至。一切別解脫律儀。於此菩萨律儀戒。百分不及一。千分不及一。数分不及一。計分不及一。算分不及一。喻分不及一。鄔波尼殺曇分亦不及一。攝受一切大功德故。
第二明自誓受戒者。如瑜伽说第四十云。又诸菩萨。欲受菩萨净戒律儀。若不会遇具足功德補特伽罗。尔时應對如来像前。自受菩萨净戒律儀。應如是受。偏袒右肩。右膝著地。或蹲跪坐。作如是言。我如是名。仰啟十方一切如来已入大地诸菩萨众。我今欲於十方世界佛菩萨所。誓受一切菩萨學处。誓受一切菩萨净戒。謂律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。如是學处。如是净戒。过去一切菩萨已具。未来一切菩萨当具。普於十方现在一切菩萨今具。如是學处。如是净戒。过去一切菩萨已學。未来一切菩萨当學。普於十方现在一切菩萨今學。第二第三亦如是说。说已應起。所餘一切。如前應知。然自受者。必先懺悔。要須得见好相。以此为限。若不得好相。不得戒故。此经下云佛滅度後。欲以好心受菩萨戒时。於佛形像前。自誓受戒。当七日佛前懺悔得见好相。便得戒。若不得好相时。應一以二七三七乃至一年。要得好相。得好相已。便得佛菩萨形像前受戒。若不得好相。虽佛菩萨形像前受戒不得戒。若现先受菩萨戒法師前受戒时。不須见好相。是法師師相授故。不須好相。若千里內无能受戒師。得佛菩萨形像前受得戒而要见好相。
第六得捨戒缘。此復有二。一者得戒缘。二者捨戒缘。得戒缘者復有二种。一七众得戒缘。二菩萨得戒缘。七众得戒有二。一得戒差別。二具戒缘。得戒有二。一具戒。二餘六众。得具戒者。诸宗不同。餘六众。依一切有部。显十种不戒故。十诵律云。佛告诸比丘。十种受具足。一自然。二见諦。三善来。四自誓。五論議。六受重法。七遣信。八乞五德。九乞羯磨得。十三归。自然得者謂。佛独觉。正理論云。自然謂智以不从師。證此智时。得具足戒。问。何故不说阿罗汉自然得戒。唯说独觉得耶。答。独觉利根自然得戒。阿罗汉鈍根故不说文。此中唯说大独觉非部行也。问。此自然得戒有表业不。若无表业。云何言无表离表而生。答。有表者是何时表。入观智时无身語表故。答。入观前表得此智时。转成根本能发无表。是故无表亦依表生。问。如何得知。得阿罗汉时。无自然得戒。答。有阿罗汉沙彌等故。如大庄严说云。曾昔时寺中有诸罗汉沙彌。乃至广说。又杂阿含经二十三云。此二沙彌是俱解脫阿罗汉。故知不得。问。自然得戒者先得五戒十戒以不。答。得尽智时一时頓得五戒及具。以利根故。有说。先得五戒後得具戒。如梯橙故。问。何故比丘尼无自然得。答。性行劣故。必无女身成大觉独觉故。见諦得者。如正理说三十七云。由得入正性离生。謂。五苾芻由證见道得具足戒。问。何故比丘尼无见道得戒。答。此诸女人多过失故。多烦恼故。是故无有见道得戒。问。何故五人见諦得戒。餘苾芻不尔耶。答。此五苾芻。佛初转法轮。最初得见道。法住增故。问。何故五人最初得道。答。由本願故。如世尊说。我於过去世中作國王。以身血气施罗刹。即发願言。我当作佛时。先度五人。五罗刹者。今五苾芻是也。又菩萨过去作大魚身五人先见。乃至广说。善来得戒。如正理云。由佛命善来苾芻。謂邪舍等由本願力佛威加故。萨婆多毘婆沙二論云。三迦葉門徒一千人。舍利目連門徒二百五十人。皆善来得戒。自誓得戒者。如正理说云。由信受佛为大師。謂。大迦葉问。何故餘人无自誓受得耶。答。信解薄故。論議得者。正理論云。善巧酬答所问。謂蘇陀夷。此復云何。彼年八歲。来至佛所。佛问彼言。汝家何在。彼即答言。三界无家。佛知利根。虽年未滿。令僧为授。非答问时。便得具戒。受重法者。正理说云。由敬受八尊重法。謂。大生主为最初也。问。彼大生主。从於誰邊受重法。答。本是佛说。阿难为大生主说。彼大生主論阿难邊受八尊重。如中阿含经二十八说。阿难白佛言。世尊。女人可得第四沙門果耶。因此故。女人得於此正法律中至捨家學道耶。世尊告曰。止止阿难。莫作是念。若使女人得於此法中捨家者。令此梵行不得久住。阿难。猶如人家多女少男者。此家为得转興盛耶不也。世尊。如是。阿难。若使女人於此法中捨家學道者。令此梵行不得久住。阿难。猶如稻田及麥田中。有秽草生者。必壞彼田。如是女人捨家學道。令此梵行不得久住。阿难白佛言。世尊。瞿曇彌大愛道。为世尊所饒益。所以者何。世尊。母亡之後。瞿曇彌大愛道掬養。世尊广说。乃至。佛告阿难。我今为女说八尊師法。謂。女人不当犯女人奉持尽形寿邪。云何为八尊師法。阿难。比丘尼当从比丘受具足。我为女人施設第一尊師法。阿难。比丘應半月。半月从比丘乞受教誡。此为第二若止住处。設无比丘者。不得受夏坐。此为第三比丘尼受夏坐訖。於兩部众中当三事求见闻疑。此为第四。若比丘不聽闻者。比丘尼則不得闻经律阿毘曇。若聽闻者即得闻。此为第五。阿难。比丘尼不得说比丘所犯。比丘得说比丘尼所犯。此为第六。阿难。比丘尼若犯僧伽婆尸沙。当於兩部众中十五日行不慢。此为第七。阿难。比丘尼受具足。虽至百歲故当向始受具足。比丘總下意礼拜恭敬承事。此为第八尊師法。尔时阿难。为彼大愛道。说八尊師法时。大愛道受八尊師法而得出家。佛告阿难。若女人不得於此正法律出家學道。正法当住一千年。今失五百歲。餘有五百歲。毘尼母論二亦同此经。此中意说。受八法时得具足戒。如十诵云。优波离问波阇。受八重法。即是出家。成比丘尼。餘尼云。问佛言。應现前作白四羯磨。问。若尔于时尼众既未滿足。餘者云何得戒。答。如萨婆多論云。十四年前八数度女。十四年後羯磨度之。又彼二云。成道八年後有白四羯磨。又五分云。五百比丘尼亦数法得。又毘尼母云。師法受具。中除憍曇彌五百诸女人。餘一切不得師法受具遣信者。正理論云。由遣使。謂法授尼。五分云。婬女半迦尸。欲往兰若住处受具戒。賊众道路同取彼女。女闻此事时不敢去。佛聽遙为受具先尼众中作本法竟。置受戒人於一处所將十尼众往兰若处。礼僧众足。尼羯磨師。为从僧乞僧羯磨師。乃至为作白四羯磨已。和上阇梨將十尼還至本处所。呼受戒人令礼众足。乃至广说。又毘尼母云。尼遣使受戒。中唯有一女。得此女顏容挺特。世所无比。若往者恐惡人抄掠。是佛所聽。今时若有如是比者。可得遣使受戒乞五德者。正理論云。由持律为第五人。謂於邊國羯磨得者。正理云。由十众。謂於中國此即通僧尼。尼受具中二部各十。所言五十者就極少说。若多若过於理无傷。三归得者。正理論云。由三说归佛法僧。謂六十贤部共集受具戒。解云。佛遣无學为说三归便得具足。毘尼母論二云。佛告憍陳如。若人出家者。当剃除须发。教如是言。我今尽形受归依佛法僧。我今依佛出家。婆伽婆是我師也。三語受戒如我所说解也。尊者阿若憍陳如遊行到毘梨耆國。復到毘舍离國。毘舍离國中有毘梨耆人。二國族姓子舍在一处。此诸人等皆生念言。阿若憍陳如。於大沙門法中出家。行於梵行。我等就其出家學法共議論已。即便相將詣陳如所。頭面礼足。白尊者言。唯願大德聽我等於如来法中出家修於梵行。阿若憍陳如聽其出家。为说三語受戒。受戒已共詣佛所。陳如白佛言。此族姓子等。求欲出家为其三語受戒。为得戒不。佛告憍陳如。此诸人等三語受戒。善得其戒。问。何故餘人无三归得具戒。答。未制已前有三語受具。世尊制後无三語受具。因病比丘无人看侍。往白佛。佛告诸比丘。从今已去斷三語羯磨。於十僧中白四羯磨聽使受具。俱舍順正理三十七显宗有十种得戒。同此十诵摩得勒迦十种得戒。一自然。二见諦。三问答。四三归。五自誓。謂大迦葉。六五众。七十众。八八重法。九遣信。十二部。謂尼毘无善来。善来以後更与受故。若依法藏部。四分律云。一善来。二上法。謂成无學證有餘滅名为上法。即便得戒。如四分律云。若修道成阿罗汉果即名出家。受具足戒。而经说阿罗汉沙彌者非我所宗。三三归。四八敬。五羯磨。此说意言。自然是上法攝。见諦是善来攝。问答是羯磨攝。信佛为大師是善来攝。又宗不同。不須会释。若依大众部僧祇律云。四种受具足法。自觉具足。二善来。三十众。如律云。和上十众內不名受具。合十一人。四分但言十众。和上在中。四五众。若依化地部五分律有五种受具足。一自然。二善来。三三归。四八不可越。五羯磨。又毘尼母論云。比丘有五种受具。一善来。二三語。謂三归。三白四羯磨。四佛勅聽受具。謂善问答也。五上受具。謂阿罗汉果名上受具。比丘尼亦有五种受具。一隨師教行。謂受八敬法。二白四羯磨。三遣使(如前)四善来。五上受具能成就。不作一切诸惡。又萨婆多論第二云。凡七种受戒者。见道受戒。二善来得戒。三者三語得戒。四者三归受戒。五者自誓受戒。六者八法受戒。七者白四羯磨。於七种中见諦得戒。唯五人得。餘更无得者。善来得戒。三語三師。佛在世得滅後不得自誓。唯大迦葉一人得。更无得者。八法受戒。唯大愛道一人得更无得者。白四羯磨戒。佛在世得滅後亦得。如是七种得者。问答广释。具如彼说。今依大乘十种得戒中。除自然得。餘同一切有部。今大乘中无自然得戒。謂。佛世尊。曾於三大无数劫中。具足三种清净律儀。非今日得。若大独觉。虽今已得阿罗汉。而未得具戒。以未受故。如餘阿罗汉沙彌。此亦如是。故瑜伽論五十三说。或復有一。唯自然受。除苾芻律儀。何以故。由苾芻律儀非一切堪受故。若苾芻律儀非要从他受者。若堪出家。若不堪出家。但欲出家者。便應一切隨其所欲自然出家。如是圣教便无軌範。又释大独觉有自然得戒。而論说言苾芻律儀。无自然者。多分而说。唯大独觉有自然得戒。餘必无故。所餘九种皆名从他得。要待他力而得戒故。如萨婆多論云。问。七种戒。幾种他得。幾种目得。答。六从他得。一須分別见諦得戒。以根本而言。以佛说法故。證得圣諦。名从他得。自以忍智。明照真諦。而得具戒。即名自得。准此論文。唯除独觉。自餘皆从他得。第二得戒缘者。有通有別。通缘者。謂二圓滿。是为通缘。一自圓滿。二他圓滿。自圓滿者。復有五种。一善得人身。謂。成就男得或得女根。二生於中國。三诸根具足。四胜处净信。謂於如来及毘奈耶得净信心。五离诸业障。謂能遠离五无間业等。他圓滿者。復有五种。一诸佛出世。二说正法教。三法教久住。四法住隨转。謂證正法者。即如所證隨转隨順教授教誡。五他所哀愍。他謂施主。彼於行者起哀愍心惠施資具。具女瑜伽二十一。第二別缘者。若依四分。具四缘得戒。一羯磨者。謂比丘受大戒僧数滿足。二白四羯磨成就教法缘。三得处所者。結界成就。四住比丘法中者。年滿二十。身无遮难。又毘尼母第二云。復有五处白四羯磨受戒滿足。一和上。二阿阇梨。三众僧具足。四性調順。五诸根具足。无诸障礙。是名五处受戒具足。今依大乘。未见成文。而理言足同。四分律意。身无遮难者。如瑜伽論五十三说。问。由幾因缘。虽樂欲受苾芻律儀。而不應授。答。毘有六因。一意樂損害。二依止損害。三男形損害。四白法損害。五繫屬於他。六为护他故。具说如彼。问。善等三性心何心发戒。答。三性心中皆能得戒。以具缘故。如萨婆多論第一云。问。为善心中得戒。为不善心中得戒。为无記心得戒。为无心中得戒。答。一切尽得。问。善心得戒其义可见。不善无記心云何得戒。答。且如有一先起善心起身語表业白四羯磨时。或起貪等。或无記心。於此心中成就戒色。其义云何。今依大乘。近因等起心相應思上假立表业。此相應思熏成种子。第三羯磨时。虽住不善无記之心。而由具缘力。今彼思种功能增長。依此思种假立无表名为得戒。问。既起不善心。云何善种而得增長。答。由具缘力故。而得增長。问。若自相續缘可言具缘增自种。具缘他所成自种不能長。答。自种不託缘。應言不增長自种。託缘生缘他增自种。问。自种託缘他生缘增自种。亦可解。或他缘起他解除自惑。答。斷惑遣自迷他解不能斷起戒。要託缘他缘得增長(云云)入无心时亦得戒者。如不還沙彌欲受具戒。具其衣鉢詣大众所。礼拜乞戒白四羯磨。时入滅尽定前因等起思所熏种功能增長。依此假立无表律儀。所餘六众得戒因缘。隨其所應如理應思。
第二得菩萨戒。此有二种。一自誓受得。二从師得。如前已说。又具四缘方得净戒。一者已发大菩提願。二者遇善友。謂。遇已发大願诸菩萨等。三者遠离七逆。如後又说。四者羯磨成就。如是四缘得菩萨戒。此據从師受者而说。若自受者。唯有三缘。除遇善友。问。菩萨何时发戒。答。第三羯磨时方乃发戒。第二捨戒缘。如瑜伽論五十三说。问。有幾因缘。苾芻律儀受已還捨。答。或由捨學处故。或由犯根本罪故。或由形缺二形生故。或由斷善根故。或由棄捨众同分故。苾芻律儀受已還捨。答。正法毀壞。正法隱沒。虽无新受苾芻律儀。先已受得当知不捨。所以者何。由於尔时秽惡正起。无一有情。不損意樂。能受具戒。況当有證沙門果者(解云)比丘尼正學勤策男女。当知菩萨亦尔。故不別说。又彼論云。若近事男律儀。当知由起不同分心故。善根斷故。棄捨众同分故。受已還捨。正法沒时。如苾芻律儀道理当知。近事男律儀亦尔。若近住戒。由日出故。发不同分心故。於中間捨众同分故。受已復捨。捨菩萨戒。二缘四缘。受已還捨。二因缘者。如瑜似論第四十云。略由二缘。捨诸菩萨净戒律儀。一者棄捨无上正等菩提大願。二者现行上品纏犯他胜处法。言四缘者。如彼七十五说。又捨因缘略有四种。一者決定发起不同分心。二者若於有識別大丈夫前故。意发起棄捨語言。三者總別毀犯四种他胜处法。四者若以增上品纏總別毀犯。隨順四种他胜处法。由此因缘棄捨菩萨净戒律儀。若有還清净受心。應還受得(解云)第一第二是前二中第一所攝。後之二种第二所攝。隨順他胜处者。謂十重中前之大种。如是六种亦共二乘。或可不定故。名隨順。又隨順者。謂隨順他胜处诸方便等。名为隨順他胜处法。具依前释所言。捨者但捨功能而不捨体。如本业经下云。菩萨戒有受法而无捨有犯不失。问。若捨菩萨戒必捨比丘戒。設捨比丘戒必捨菩萨戒。答。應作四句。有捨菩萨戒而不捨比丘戒。謂。退大菩提心而不捨比丘戒。有捨比丘戒而不捨菩萨戒。謂下中纏犯比丘根本罪。或有俱捨。謂上品纏犯。初四重俱不捨者。謂除前相。如菩萨戒。對比丘律儀。如是菩萨戒。對餘六众。当知亦尔。
第七持犯差別者。略有八門。一品類差別。二共不共差別。三广大差別。四甚深差別。五止作差別。六因差別。七果差別。八意樂差別。品類差別者。謂声闻乘唯制律儀戒。今此菩萨具三净戒。謂攝律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。共不共殊胜者。如无性攝論七云。共不共殊胜者。謂诸菩萨一切性罪不现行故。与诸声闻共相似遮罪。有现行故。与诸声闻不共。於此學处有声闻犯菩萨不犯。有菩萨犯声闻不犯。菩萨具有身語心戒。声闻唯有身語二戒。是故菩萨心亦有犯非诸声闻。以要言之。一切饒益有情无罪身語意业。菩萨一切皆應现行。皆應修學。知是應知说名为共不共殊胜。无性释云。殺盜婬等所生名性罪。斷生草等。非貪等生。说名遮罪。菩萨戒中观有利益而无罪者。一切應修声闻。不尔又诸菩萨心亦有犯。非诸声闻。謂唯內起欲恚害等诸惡尋思不为发起身語二业。一切饒益有情无罪身語意业者。謂能利益安樂有情。不为发自起貪等烦恼。如是一切菩萨應修。又瑜伽論四十一云。若诸菩萨安住菩萨净戒律儀。如薄伽梵。於別解脫毘奈耶中。將护他故。建立遮罪。制诸声闻。令不造作。诸有情類未净信者。令生净信。已净信者。令倍增長。於中菩萨与诸声闻應等修學。无有差別。何以故。以诸声闻自利为胜。尚不棄捨將护他行为。令有情未得信者。信信者增長學所學处。何況菩萨利他为胜。当知是天从多分说。若尽道理。於遮罪中亦有不共。且如威儀戒。若见由衣不齊有利益菩萨。此中不整衣如是等類。准此可知。又瑜伽云。若诸菩萨安住菩萨净戒律儀。如薄伽梵。於別解脫毘奈耶中。为令声闻少事少业少希望住建立遮罪。制诸声闻令不造作。於中菩萨与诸声闻不應等學。何以故。以诸声闻自利为胜不願利他。於利他中少事少业少希望住可名为妙。非诸菩萨利他为胜不顧自利。於利他中少事少业少希望住得名为妙。如是菩萨为利他故。从非親里長者居士婆罗門等及恣施家應求百千种种衣服。观彼有力无力隨其所施。如應而受如说求衣求鉢亦尔。如求衣鉢。如是自求种种絲縷。令非親里为織作衣。为利他故。應畜种种憍世邪衣诸坐臥具事各至百。乃至广说。广大差別者。如攝論云。由四种广大故。一种种无量學处广大故。二由攝受无量福德广大故。三由攝受一切有情利益安樂意樂广大故。四由建立无上正等菩提广大故。释曰。种种无量學处广大者。謂诸菩萨所學尸罗种种品類无量差別。所以广大。攝受无量福德广大資糧者。謂此尸罗能攝无量福德資糧。所以广大。攝受一切有情利益安樂意樂广大者。謂此尸罗攝诸有情此世他世世出世間捨惡攝善。若因若果饒益意樂。所以广大。建立无上正等菩提广大者。謂此尸罗建立大菩提。所以广大。诸声闻等无如事是。四甚深差別者。如攝論云。謂诸菩萨由是品類方便善巧行殺生等十种作业。而无有罪。生无量福。速證无上正等菩提。又诸菩萨现行變化身語兩业。應知亦是甚深尸罗。由此因缘。或作國王。示行种种恼有情事。乃至广说。释曰。由此品類方便善巧者。謂诸菩萨悲願相應後得妙智。行殺生等十种作业而无有罪等事者。謂愛樂善法增惡不善见诸邪见性说名後三。依止此故行殺等七而无有罪。生无量福。速證菩提。或行前七。不起後三。大数言十。或已伏除。为試彼力故。心暫起不能招苦故。无有罪。能助道故。生无量福。又瑜伽说。若诸菩萨安住菩萨净戒律儀。善摧方便。为利他故。於诸性罪少分现行。由是因缘。於菩萨戒无所違犯。生多功德。謂如菩萨见劫盜賊。为貪財故欲殺多众。或復欲殺大德声闻独觉菩萨。或復欲造多无間业。见是事已。发心思惟。我若斷彼惡众生命。当墮地獄。如其不斷无間业成。当受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令彼受无間业。如是菩萨意樂思惟。於彼众生或以善心或无記心。知此事已。为当来故。深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由此因缘。於菩萨戒无所違犯。生多功德。又如菩萨见劫盜賊奪他財物。若僧伽物。窣堵波物。而取多物。執为己有。从情受用。菩萨见已起憐愍心。於彼有情。发生利益安樂。隨力所能逼。而奪取勿令受用。如是財故。当受長夜无义无利。由此因能所奪財宝。若僧伽物還復僧伽。乃至广说。又如菩萨处在居家。见有母已现无繫屬。習婬欲法繼心菩萨求非梵行。菩萨见已作意思惟。勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自在方便安处。令种善根。亦当令其捨不善业。住慈愍心。行非梵行。虽習如是秽污之法。而无所犯多生功德。出家菩萨。为护声闻。圣所教誡。令不壞滅。一切不應行非梵行。又如菩萨为多有情解脫命难。乃至剜眼等难。虽诸菩萨为自命难亦不正知说於妄語。然为救脫彼有情故。知而思惟故说妄語。以要言之。菩萨唯观有情义利非无利义自无染心。唯为饒益诸有情故。覆相正知而说異語。说是語时。於菩萨戒无所違犯。生多功德。乃至广说。決定毘尼经云。佛告憂波离。汝今当知。声闻乘人有異方便。有異深心。持清净戒。菩萨乘人有異方便。有異深心。持清净戒。憂波离。声闻乘人虽净持戒。於菩萨乘不名净戒。菩萨乘人虽名净戒。於声闻乘人不名净戒。云何名为声闻乘人虽净持戒。於菩萨乘人不名净戒。优波离。声闻乘人不應乃至一念起於一念欲更受身。是則名为声闻乘人清净持戒。於菩萨乘最大破戒。名不清净。解云。謂诸菩萨有利益处。方便受身。起种种欲。攝受有情。出不善处。安置善处。答诸菩萨不以其欲攝受有情。棄捨有情。即是破戒。此中意说。在家菩萨非出家菩萨。出家菩萨为护圣教。是故不得行非梵行。又云。优波离。菩萨乘人。於无量劫堪忍受身。不生厭患。是則名为菩萨乘人清净持戒。於声闻乘最大破戒。不名清净。云何名为菩萨乘人持開通戒。声闻乘人持不開通戒。优波离。菩萨乘人以初日分有所犯戒。日中分思惟当得一切种智。菩萨尔时不破戒身。以日中分有所犯戒。於日後分思惟当得一切种智。菩萨尔时不破戒身。广说乃至以後夜分有所犯戒。於日初分思惟。当得一切种智。菩萨尔时不破戒身。以是义故。菩萨乘人持開通戒。声闻乘人持不開通戒。菩萨不應生大慚愧。亦復不應生大悔纏。优波离。声闻乘人数数犯罪。即时破失声闻戒身。所以者何。声闻乘人。應当持戒斷一切結。如救頭燃。所有深心为涅槃故。广说乃至。优波离。白佛言。世尊。或有欲相應心而犯於戒。有癡相應心而犯於戒。世尊。菩萨犯戒於欲相應心嗔相應心癡相應心。何者为重。尔时世尊告优波离。若有菩萨如恒河沙劫欲相應心而犯於戒。或有菩萨因一嗔以而犯於戒等住菩萨大乘之道。因嗔犯者当知最重。所以者何。因嗔恚故。能捨众生。因貪欲故。於诸众生而生親愛。优波离所有诸結能生親愛。菩萨於此不應生畏。所有诸結能捨众生。菩萨於此應生不畏。广说乃至。大乘之人因欲犯者。我说是人不名为犯。因嗔犯者我说是人名为大犯。名大过患。名大墮落於佛法中。是大留难。若有菩萨无有方便。欲相應心而犯於戒。生於怖畏。於嗔犯戒不生怖畏。若有菩萨而有方便。恚相應心而犯於戒。而生怖畏。欲相應心而犯於戒。不生怖畏。又本业经说。嗔心犯戒即便失戒第五止作差別者。謂声闻戒多是止持。虽有作持。而止持为宗。若菩萨戒通止作持。言止持者。謂声闻共戒。言作持者不共声闻。如不往聽法即有所犯。往聽无犯。又作看病即无所犯。不看即犯。如是等類。作即无犯。止即有犯。復有差別。謂声闻戒准遮身語。若菩萨戒通遮三业第六因差別者。謂菩萨於大菩提願。大悲为因。第七果差別者。謂菩萨戒。无上大菩提以为果故第八意樂差別。不共二乘何等意樂。謂有六种。一无厭意樂。二广大意樂。三欢喜意樂。四恩德意樂。五无染意樂。六善好意樂。无厭意樂者。謂诸菩萨假使经於殑伽沙等生。是一一生殑伽沙等大劫寿量。於此長时诸資生具常所匱之。三千大千世界滿中盛火恒在其中。行住坐臥。虽能修習一刹那戒。如是修習所有戒聚。究竟滿足。能證无上正等菩提。名为菩萨无厭意樂。广大意樂者。謂诸菩萨修習戒时。展转相續。无一刹那有退有斷。乃至究竟坐菩提座。是名菩萨广大意樂。欢喜意樂者。謂诸菩萨修習戒时。於此所攝诸有情所生大欢喜。是诸有情由此所攝。虽生欢喜。猶不能及。是名菩萨欢喜意樂。恩德意樂者。謂诸菩萨修習戒时。观此所攝一切有情。於我己身有大恩德。不见己身。於彼有恩由。資助我无上菩提故。是名菩萨恩德意樂。无染意樂者。謂诸菩萨修習戒时。虽於无量诸有情所興大戒福而不希報恩。当来果報是名菩萨无染意樂。善好意樂者。謂诸菩萨修習戒时。所有果報施诸有情。不自为己。又以此福。共诸有情。回向无上正等菩提。是名菩萨善好意樂(具如對法論十二)。
第八犯已還净。此有二种。一犯他胜处法。二犯輕垢。如下经说。若有犯十戒者。應教懺悔。在佛菩萨形像前。日日六时诵十重四十八輕戒。发到礼三世千佛。須见好相。若一七日二三七日。乃至一年。要见好相。见好相者佛来摩顶。若见光明花种种異相。便得罪滅。若无好相。虽懺无益。是人现身亦不得戒。而得增益受戒。若犯四十八輕戒者。對手懺悔滅。若依瑜伽論。与此少異。故彼四十说。若用耎中品纏毀犯四种他胜处法。不捨菩萨戒上品纏犯。即名为捨。若诸菩萨毀犯四种他胜处法。数数现行而无慚愧。深生愛樂。见是功德。当知说名上品纏犯。非诸菩萨暫一现行他胜处法。便捨菩萨净戒律儀。如诸苾芻犯他胜处法。即便棄捨別解脫戒。若诸菩萨由此毀犯棄捨菩萨净戒律儀。於现法中堪任更受非不堪任。如苾芻住別解脫戒犯他胜法。於现法中不任更受。又彼論四十一说。若诸菩萨以上品纏違犯如上他胜处法。失戒律儀。應当更受。若中品纏違犯如上他胜处法。應對於三補特伽罗。或过是数。應如发露除惡作法先当称述所犯事。名應作是说長老專志。或言。大德。我如是名違越菩萨毘奈耶法。如所称事犯惡作罪。餘如苾芻发露悔滅惡作罪法。應如是说。若下品纏違犯。如上他胜处法。及餘違犯。應對於一補特伽罗发露悔法。当知如前若无隨順補特伽罗可對发露悔除所犯。尔时菩萨以净意樂起自誓心。我当決定防护当来終不重犯。如是於犯還出還净門上品纏犯他胜法。即失戒者未知犯已。至心悔过戒還生不。答。自有兩释。一云。不能還生。而大方等陀罗尼经说。若不還生无有是处者。並依下中品纏犯者而说。上品犯者必无還生極惡烦恼而損害故。又彼经中依罪滅义。而密意说言。若不還生无有是处。勸令下劣生欢喜心故。一云。上品纏犯彼戒還生。所以者何。圣教正理为定量故。圣教者如大方等陀罗尼第一说。行此法已。若有众生。犯五逆罪身有白癩。若不還差无有是处。若菩萨四戒。沙彌戒。式叉沙彌尼戒。比丘戒。比丘尼戒。如是诸戒。若犯一一戒。当一心懺悔。若不還生。无有是处。除不至心。所言理者。謂受戒时有殊胜思熏成种子。依此种子假立无表。若犯他胜法。即彼种子无遮止用。名捨律儀种体不捨。若有犯已至心发露生極悔心後終不犯。何能不起防护功能。既发功能是名为戒。名为還净。如起邪见斷善根者。後起疑心。或起正见。還續善根。乃至一生离染得果。此亦如是。還起功能遮止惡行。名戒還生。准此教理。虽犯他胜法有還净理。比丘等戒当知亦尔。如瑜伽論九十九说。最初罪聚虽可還净。然唯依二補特伽罗非为一切无有差別。此可還净。是故彼胜不立而還净聚中。解云。二補特伽罗。謂佛在世时难提比丘。如来滅度後一百年。脇尊者时那陀比丘。此二比丘犯已无覆藏心。許与羯磨還住僧中。具如毘尼母論第三说。由此当知。不捨种体。但捨功能。還生净戒。餘亦如是。至心悔除功能還生。
第九明校量胜劣者。謂诸菩萨有漏净戒超诸世間所有善品。亦过一切声闻独觉所有净戒。及诸功能。如大般若经第五百八十六说。又滿慈子。初发无上正等觉心。一菩萨戒至鄔波尼殺曇分倍亦復为胜。假使世間一切有情皆具成前五神通。彼所有戒於发无上正等觉心诸菩萨众初发心时。一菩萨戒百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分不及一。復次滿慈子。一切預流一来不還阿罗汉独觉净戒。於发无上正等觉心诸菩萨众初发心时。一菩萨戒百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。尔时滿慈子问舍利子言。云何菩萨有漏净戒。能胜二乘无漏净戒。舍利子言。声闻独觉无漏净戒。唯求自利回向涅槃。菩萨净戒普为度脫无量有情回向无上正等菩提。是故菩萨有漏净戒。能胜二乘无漏净戒。如日轮出放大光明。熒火等光悉皆隱沒。如是菩萨修行净戒回向趣求一切智智。普胜一切声闻独觉回向涅槃所有净戒。时滿慈子问舍利子言。何缘菩萨有漏净戒普胜異生声闻独觉所有净戒。舍利子言。菩萨净戒普为利樂一切有情回向趣求一切智智。異生声闻独觉不尔。是故菩萨有漏净戒。普胜声闻独觉净戒。又第五百八十七说。滿慈子。如有二人作大方入深山窟求无價宝。彼入未久便见兩邊有诸少價金銀等宝。俱见不取。漸次前行。復见兩邊有多價宝。一见貪著荷負而還。一见不取。更復前進。至極胜处。獲无價宝。恣意持還。多所饒益。如是菩萨作方便。求證无上正等菩提。欲为有情作大饒益。趣入佛法。略有二种。一有菩萨无方便善巧故。虽闻世間种种善法心不貪染。而闻二乘所有功德心便愛味。由愛味故精勤攝受。遠离所求一切智智。退失无上正等觉心。如彼初人。二有菩萨有方便善巧故。初闻世間种种善法。心不貪染。次闻二乘所有功德。亦不愛味。由不愛味故。便不思惟。便不修習方便厭捨。所以者何。此诸菩萨知世善法多诸过患。不能究竟自利利他障礙所求一切智智。声闻独觉功德善根。虽出世間而但自利不能普利一切有情。亦障所求一切智智故。不愛味。亦不思惟。不樂修習。由斯超越彼二乘地。勤求无上正等菩提。漸次證得一切智智。如彼後人。
第二能詮教体者。文义为体。如瑜伽論八十一云。云何为体。謂契经为体。略有二种。一文。二义。文是所依。义是能依。如是二种總攝一切所知境界。广如杂集記会。第三攝教分齊。復有二种。一攝教分齊。二翻译时代。第一攝教者。十二分中方广因缘分攝。三藏之內契经調伏。说心地等契经藏攝。正说戒法是調伏藏攝。二藏之中菩萨藏攝。三时教中第三时攝。了义说故。第二翻译时代者。诸德相傳云。真諦三藏將菩萨律藏。擬傳東华。南海上船。船將欲沒。省除餘物。猶不能浮。即去律本。船方得進。三藏歎曰。菩萨戒律汉地无缘。深可悲矣。又曇无讖法師。於西涼州。时有沙門法進等。求菩萨戒。请翻戒本。法師曰。此國人等。性多狡猾。又无刚節。豈有堪为菩萨道器。遂不与授。進等苦请不獲。遂於佛像前立誓要期。苦節求戒。七日纔滿。夢见彌勒親与授戒并授戒本。並皆诵得。後觉夢已见參法師。法師覩其相異。乃喟然歎曰。汉地亦有人矣。則与译出戒本。今別行地持本首安归命頌是也。此与進夢所诵文义符同。由可知古德有感。圣迹有應。神功莫知。妙用不測者矣。今此经者。於大秦姚興弘始三年。有西方三藏。名鳩摩罗什。此云童寿。诵此菩萨心地一品。于时有沙門道祥等八百餘人。请罗什法師求菩萨戒。遂於逍遙薗。又云。於草堂中。共學士翻译出经論五十餘部。今此经最後什法師自诵出。而共译之。惠融等筆受。亦同诵持。仍別錄出此下卷之中偈頌已後所说戒相。別为一卷。名作梵網经盧舍那佛说菩萨十重四十八輕戒一卷。首標受菩萨戒羯磨等云。此羯磨出梵網经律藏品內虛舍那为妙海王及王子受菩萨戒法。
第四教所被機者。正为菩萨。兼为不定性二乘。彼发心已亦入此戒故。又普为一切有情。无偏黨心故。但所化生取缘不同耳。
经。我今盧舍那方坐蓮花臺释曰自下第五正释。本文大判有三。一略歎戒德。二尔时释迦下广释戒相。三佛子善聽下結歎勸持。此即第一略歎戒德有。十一行半頌即分有二。一有六行頌標宗歎德。二有五行半戒德勸持。前中有三。一有兩行半显身差別。二有兩行半略開戒品。三有一行舉喻歎德。身差別中。復分有三。一有一行半三身差別。二有兩句一时成道。三有兩句攝化归真。前中有三。此即第一显本身。此中有说。盧舍那佛是自受用身。千释迦是他受用身。百亿佛是變化身。有说。盧舍那是他受用身。有分限故。餘之二身皆是化身。麁細不同。分为二种。有说。盧舍那及千亿佛是他受用。麁細分二。今依初释。論说。最後身菩萨。在大自在宮。成等正觉故。蓮花藏世界者。此其是也。若不尔者後身菩萨何处成佛。菩萨成佛。唯说依此蓮花藏界。或自在宮。由此應知。舍那遍照自受用身。即餘二身无遍照用。问。若尔云何餘众得见。答。由佛加被力能令得见。各隨根機所见各別。问。自受用身遍周法界。如何说言俱来至我所。答。隨所化宜。攝化归真。现似来去。實无去来。问。若尔何故唯百亿國。答。隨一千佛化但言百亿。理實而言。一一國土入一切佛刹。又一花藏世界一一微尘中。悉现诸佛刹。如天帝網展转无尽。皆盧舍那转法轮处故。为簡迦葉餘诸世尊故言我。今又簡餘经化佛所说故言我。今虽诸法无我而显自在我故言我。今又言说易故。順世間故。离怖畏故。显具德故。假说我名。又佛有法界大我故说我言。如大乘庄严論云。言清净空无我。佛说第一我。诸佛我净故。故佛名大我。释曰。此偈显示法界大我相。清净空无我者。此无漏界由第一无我为自性故。佛说第一我者。第一无我。謂清净如彼清净如即是诸佛我之自性。诸佛我净故。故佛名大我者。由佛此我最得清净。是故号佛以为大我。由此义意。诸佛於无漏界建立第一我。是名法界大我相。方者正也。正坐花上。又方者得坐花座令取正义。蓮花臺者。謂佛依持十八圓滿中依持圓滿。如菩萨藏经说。无量功德众所庄严大宝花王之所建立大宮殿中。无性攝論第十释云。譬如世間宝庄严具众宝庄严。此佛净土所依大宝紅蓮华王。无量功德众所庄严。如地轮等依風轮等。如是净土无量功德众所庄严。大宝花王之所建立。此紅蓮华。於众花中最为殊胜。是故说名大宝花王。或即如来说名大大王大法王故。此紅蓮华是佛依处。从主为名。所建立者。謂佛净土。依此花王長时相續无有間绝。此句显示依持圓滿。若依大智論有三花。一人中蓮华。十葉以上。二天上蓮花。百葉以上。三菩萨蓮花。千葉以上。今显佛蓮花无有限量。如花严经说。有大蓮花座。一一花葉皆遍周法界。
经。周匝千花上復现千释迦释曰。第二他受用身。有一千佛。
经。一花百亿國一國一释迦释曰。第三百亿佛。此中百萬为亿。若依此经有千葉花。一一花上各有百亿國。一四天下以为一國。即有千箇百亿。而杂集論言。百俱胝日月。百俱胝蘇彌盧山。为一三千大千世界。同成同壞者。盖依一花世界而说。理實有一千箇三千大千世界。同壞同成。此據隨化。但言千等。理實一佛化十六界。又由願力说化大千。
经。各坐菩提樹一时成佛道释曰。第二一时成佛道。謂一本身及千百亿一时成道菩提名觉。成觉之樹名菩提樹。然七佛成道其樹各別。如長阿含经第一云。毘婆尸佛坐波波樹下成最正觉。尸棄佛坐分陀利樹下成最正觉。毘舍浮佛坐婆罗樹下成最正觉。拘樓孫佛坐尸利沙樹下成最正觉。拘那含牟尼佛坐烏暫婆罗樹下成最正觉。迦葉佛坐尼拘律樹下成最正觉。我今坐鉢多樹下成最正觉。大乘同性经云。此菩提樹王高无邊恒河沙佛刹微尘数世界縱广正等。云何菩萨往詣樹下成最正觉。如密迹力士经第三说。菩萨六年苦行。到閑靜处流河水際。洗身清净度河水去。往至他处而独立。烏有彌迦女。名善蔭。搆于頭牛而取其乳。展转相飲取後淳湩用煮乳糜在釜跳上数十丈。其女怪以梵志占之。臨成佛者乃應眼耳。时女詣菩萨所。及六百天龍鬼神。各各齎食珍異甘饍詣菩萨所。各自啟曰。唯願垂愍受是供養。于时菩萨受善蔭乳糜服食。亦取一切六方天龍鬼神示现皆食。诸来施者各自见独受其食。不见他人。尔时菩萨往詣菩提樹。坐樹王下。於其足底生千輻轮相。足出光明。遍照佛國土。一切地獄畜生餓鬼一切众生苦恼休息。又有一人名日吉安。遙住視菩萨因求好草。手執此草詣菩萨所。以此好草貢与菩萨。稽首足下。即发无上正真道意。尔时菩萨以授好草布佛樹下。时八萬四千天子等。覩菩萨布坐。希奇心中。忻然尋設八萬四千師子之座。是诸天子各不相见。亦不相知。心自念言。菩萨独处乘師子座成最正觉。时诸人天见彼菩萨或见坐於宝净蓮花師子之座。或见在地。或在虛空師子座上或见在貝多樹。或见在忉利天上尽度樹下。或见在众宝樹下。或见在七尺诸佛樹下。乃至或见八萬四千由旬樹下坐。具说如彼。问。如何本身坐菩提樹。答。此菩提樹即蓮花藏界。蓮花藏界即菩提樹。又此唯显百亿释迦各坐菩提樹一时成佛。非本身佛。亦非千佛。
经。如是千百亿盧舍那本身释曰。第三攝化归真。如是千百亿是盧舍那佛之所化。皆以舍那为其本身。
经。千百亿释迦至俱来至我所释曰。第二有兩行半頌。略開戒品有二。一有一行一句本身略開。二有一行一句化佛略诵。此即第一本身略開有二。此即第一聽众来集。
经。聽我诵佛戒甘露門即開释曰。第二本身略開。言甘露者。即是涅槃。於涅槃中离死所依蘊名为甘露。如是妙戒为涅槃門。以此为依起无悔等。乃至依定发如實惠。得涅槃故。如杂集論第八言。何故此滅復名甘露。离蘊魔故。永离一切死所依蘊故名甘露。又说。由此律儀能速遠离生死苦故。又说。云何身語隨順现行。由能隨順涅槃得故。謂能隨順得涅槃得能引圣道故。所言開者。謂宣示他故。
经。是时千百亿至四十八释曰。第二化佛略诵。此中千佛及百亿佛各诵本師戒。
经。戒如明日月亦如瓔珞珠释曰。第三有一行頌舉喻歎德。先喻。後法。此即舉喻。此中日月喻除滅诸惡。瓔珞珠喻修集诸善。饒益有情譬如日月能破诸闇。攝律儀戒离自黑闇。攝有情戒能除他闇。闇有二种。一惡业果闇。二生死闇。此戒能破诸身語惡及惡趣闇。如戒经说。譬如明眼人能避阴惡道。世有聰明人。能遠离诸惡。除生死闇者。由此展转趣涅槃故。如大智論第十五云。死闇冥中戒为燈明。又如世間有瓔珞珠有其二义。一庄严身。戒亦如是。庄严行者。如增壹说。戒如瓔珞身现众好相故。二者能感財宝。戒亦如是。一切妙行因此而起。如大智論云。譬如大地一切萬物有形之類皆依於地。戒亦如是。戒为一切善法住处。若人棄捨此戒。虽居山苦行。食菓服藥。与禽獸无異。或有人但依水为戒。或著草衣。或著木皮衣。受行苦行。空无所得。若有人虽处高堂大殿好衣美食。而能行此戒者。得生好处。乃得道果。又增一经说。夫禁戒者。猶吉祥瓶。所願便剋。诸道品法皆由戒成。此显攝善法戒。又如意珠有八功德。戒珠亦尔。如萨遮尼揵子经第三说。如摩尼宝有八功德。一於黑夜闇放大光明。能照一百由旬。至於夏日众生患熱。以摩尼宝放光觸身得清涼故。二转轮王若行曠野无水之处。众生飢渴时。摩尼宝即施八味具功德水充足飢渴。三者王有所須一切皆从摩尼宝出。四者彼摩尼宝有八楞。一一楞中出种种光。謂青黃赤白頗梨紅紫。五者彼摩尼宝在所。能令一百由旬所有众生。必离病苦。当得定心。所作善心。无空过者。六者彼摩尼宝所住境界。无诸毒龍能放毒气。電風惡雨損害众生。七者一切山川嵠峪溝澗泉水乾竭悉令還服。樹林草木花菓枯悴能令滋茂。八者彼摩尼宝所在之处。人民无有疾疫诸毒非时死者。至於畜生相噉食者不起害心。具如彼经。如如意珠。戒珠亦尔。有八功德。一除生死闇。二定水充滿。三生長善法。四能放光明。五除身心病。六离法毒害。七憔悴福林令得茂盛。八能令众生无損害心。
经。微尘菩萨众由此成正觉释曰。第二显法。謂由此戒除惡修善得成正觉。
经。是盧舍那至受持戒释曰。第二有五頌半誡聽勸持。此中有五。一有一行頌歎胜勸持。二有兩句勸持傳说。三有三句誡聽。四有兩行三句勸信。五有兩句結勸。此即第一歎胜勸持。上二句歎胜本身所诵此戒胜也。後二句勸持戒法尊重可以以顶戴。
经。受持是戒已转授诸众生释曰。第二勸持傳说。欲令此戒尽未来際不斷绝故。转授餘人。
经。諦聽我正诵至木叉释曰。第三有三句誡聽。屬耳專注。領所说义。名为諦聽。
经。大众心諦信至已成佛释曰。第四勸信有三。一有三句信已当成佛。二有一行頌信戒具足。三有一行頌信同佛位。此即第一信已。当成佛信此戒故我当成佛。
经。常作如是信至攝佛戒释曰。第二有一行頌信戒具足。由有此戒。所餘声闻等一切戒品。悉皆具足。诸所有戒皆入此故。由此道理。一切有心皆應受佛戒。又普勸言。一切皆應受。如下经说。但解法師言者。尽受得戒。又一切皆有理佛性故。皆應攝受。
经。众生受佛至诸佛子释曰。第三信同佛位。謂因戒善合有处当来恒沙功德。於因说果。因同大觉。如涅槃经说。发心究竟二不別。如是應前心难当紹佛位名真佛子。
经。大众至我诵释曰。第五結聽。
经。尔时释迦牟尼至成无上觉释曰。自下第二广释戒相。有二。先因缘。後告诸下广释戒相。前中有四。一成道。二結戒。三放光。四集众。成道中有四。一显时。二辨名。三明处。四成道。尔时者显时。謂已成佛时。正说戒时。已说心地时。释迦牟尼佛者標名。释迦姓也。牟尼別名也。佛德号也。释迦此云能。劫初有王名平等意。姓刹帝利(云此田主)乃至彼有子孫王名茅草王。王有息名大茅草。如佛本行经第五说。大茅草王无子。以其王位付诸大臣。出家成就。四禅具足。五通得成。王仙寿命極長。至年衰老不能遠行。时彼弟子欲往東西求覓飲食。取好軟草安置籠裏盛。其王仙懸樹枝上。畏诸蟲獸来觸。王仙弟子去後有一獵師。遙见王仙謂是白鳥。遂即射之。仙既被射。有雨滴血出墮於地。即便命終。彼弟子来见彼王仙被射命終。復见血滴。焚燒王仙。將骨起塔。时雨滴血生二甘蔗牙漸漸高大。至甘蔗熟。日炙開剖。一莖生一童子。一莖生一童女。端政可喜。世間无双。时诸弟子念言。今此兩童是王仙种。養护看視。報诸臣知。时诸大臣闻已欢喜。迎二童子。將還入宮。召解相師教教令占相。并遣作名相師云。此既日炙熟甘蔗開而出生故。一名善生。第二復名甘蔗生。又曰。炙甘蔗出亦名日种彼女因缘一种无別故名善贤童子。幼少年立以王女。至長大拜为第一妃王。第二妃绝妙端政生四子。一名金色。二名炬面。三名象众。四名別成。其善贤妃唯有一子。名曰長寿。端政可喜。其善贤妃。至於王邊白言。大王。我今从大王乞求一願。王言。隨意。从心所欲。妃重白王言。大王自在若与我願不得變悔。王言。我与妃心之所願後若悔者。当令我頭破作七分。妃言。大王四子擯出於國。遣我所生子長寿为王。豈不善哉。至明清旦。王勅四子。今可出去。我治化內不得居住。时四子母母妹及大臣等白王言。乞我等隨王子去。王言。隨意。王子受王勅已向北方到雪山下。至山南面见下。寬平无诸坑坎。舊有一仙。名迦毘罗。在中居止。王子见已。於此造城治化。王召國師言。四子今在何处。答言。大王王子存北方。已生男女。大好治化。能立國計。是故立姓为释迦。於迦毘罗仙处所住故。因城立名故名迦毘罗城。时三子沒後唯有一子在。名尼拘罗(此云別成)为王。王生一子。名曰拘盧。拘盧王生一子。名瞿拘盧。瞿拘盧王生一子。名師子類。師子類王生四子。一名净飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。有一女。名甘露味。其净飯王以紹王位。還在父城。时迦毘城不遠復有一城。名曰天臂城。有一释种長者。名为善觉。大富多財。如毘沙門王宮殿。无異时彼長者有八女。时王遣使迎取八女。至於宮已即納二女为妃。二女者。第一名意第。八名摩诃波阇波提(此云大惠)自餘六女。而与三弟(第一夫人生於太子)从此立姓名释迦也。復云能。牟尼此云寂三初坐菩提樹下明处。四成无上觉以显成道。
经。初結菩萨至之法释曰。第二結戒。先結。後释名。此即結戒。謂。成菩提已結菩萨戒不同。声闻待缘而結。又说心地後結菩萨戒。而言初者未制餘戒故。波罗提木叉者。此云別解脫。別別棄捨身語惡故名別解脫。言孝順者。謂戒功能起淳净心。愛敬尊親。是謂孝也。如世典云。愛敬尽於事親。而德教加於百姓。又由戒故。遠离惡行。身心不恼。修習善品。名称普闻。孝之始終故。言孝順父母。除已執见。隨順教令。隨时所須。是謂順也。又忠孝离惡。敬順修善。是謂孝順也。父母養育之恩。師僧导訓之恩。三宝救护之恩。所以於此須孝順也。又孝敬於诸佛。隨順於正教。言至道法者。六度四攝及菩提分法。此戒順彼。所以者何。由无悔等乃至发定惠诸善行故。
经。孝名戒亦名制止释曰。第二释名。謂遮惡順善。是謂孝也。制伏六根。遮七支惡。名为制止。
经。即口放无量光明释曰。第三放光。欲说戒光明故。所以口放光也。有四因缘。是故放光。一照众生苦。二生希有以。三感召有缘。四滅生死闇。
经。是时百萬亿至大國王释曰。第四集众有二。先集众。後聽法。此即众集。集众有五。一杂众如言百萬亿大众。二菩萨众。三梵众。四六欲天众。五國王众。言梵天者。初靜慮有三天。一梵众天。二梵輔天。三大梵天。第二靜慮处有三天。一少光。二无量光。三極光净。第三靜慮处有三天。一少净天。二无量净天。三遍净天。第四靜慮处有九天。一无云天。二福生天。三广果天。四无想有情天。并五净居天。五净居者。一无烦天。二无熱天。三善现天。四善见天。五色究竟天。过此净居天。有大自在天。第十地菩萨生於彼天中(如瑜伽)正理二十一云。广善所生故名为梵。此梵即大故名大梵天。由彼獲得中間定故。最初生故。最後歿故。威德等胜故。名大梵。大梵所有所化所領故名梵众。於大梵前行列侍衛故名梵輔。自地天內光明最小故名少光。光明转胜量难測故名无量光。净光遍照自地处故名極光。净意地樂受说名为净。於自地中此净最少劣故名少净。此净转增量难測故名无量净。此净周普故名遍净。以下空中天所居地如云密合故说名云。此上诸天更无云地。在无云首故说无云。更有異生胜福方可往生故说名福生。異生果中此最殊胜故名广果。离欲诸圣以圣道水濯烦恼垢故名为净。净身所止故名净居。繁謂繁杂。或謂繁广。无繁杂天中此最初故繁广。天中此最劣故说名无繁。已善伏除。杂修靜慮。上中品障。意樂調柔。离诸恼熱。故名无熱。或令下生烦恼名熱。此初遠离得无熱名。已得上品。杂修靜慮。果德易彰。故名善现。杂修定障。餘品至微。见極清徹。故名善见。更无餘处。於有色中能过於此。名色究竟。或此已到众苦所依身最後邊名色究竟(如正理二十一说)第十地菩萨。具足神通。所化自在。於境无滯。名大自在。六欲天者。一四大众天。二三十三天。三夜摩天(此云时分)四覩史多天(此云知足)五樂變化天。六他化自在天。一一解释如論應知。十六大國者。如長阿含经第五云。一央伽國。二摩竭國。三迦尸國四居萨罗國。五跋祇國。六末罗國。七支提國。八跋沙國。九居樓國。十解阇罗國。十一阿濕波國。十二娑蹉國。十三萨罗娑國。十四乾陀罗國。十五劍浮沙國。十六阿梨提國。勘又毘婆沙論第一百二十五云。十六大國者。謂央伽國。摩揭國。迦尸國。憍萨罗國。佛栗底國。末罗國。奔達國。蘇噏摩國。頞縛迦國。頞飯底國。葉筏那國。劍跋阇國。俱盧國。般遮罗國。筏蹉國。戍洛西那國。
经。合掌至心至於戒释曰。第二聽法。
经。佛告诸菩萨言至自诵佛法戒释曰。第二正释戒相有二。一略歎勸持。二佛告下正释戒相。前中有二。一略歎勸持。二佛子諦聽下教所被機。前中有三。一勸诵。二歎德。三是故大众下結勸诵持。前中有二。此即第一显佛自诵。謂佛世尊憶昔有思。所以常诵。又攝益他。故自诵出。
经。汝等一切至亦诵释曰。第二勸他诵。初发心者。謂十信也。十发趣者。謂十解位決定发趣畢竟不退。名为发趣。如上经说。诸佛当知堅信忍中十发趣心向果。一捨心。二戒心。三忍心。四進心。五定心。六惠心。七願心。八护心。九喜心。十顶心。十長養者。謂十行位修習法空。長養善品。如上经说。诸佛当知。从此十发趣入堅诸忍中十長養心向果。一慈心。二悲心。三喜心。四捨心。五施心。六好語心。七益心。八同心。九定心。十惠心。十金刚心者。謂在十回向。如上经说。从十長養心入堅修忍中十金刚心向果。一信心。二念心。三深心。四達心。五直心。六不退心。七大乘心。八无相心。九惠心。十不壞心。诸佛当知。从是十金刚心入堅圣忍中十地向果。一体性平等地。二体性善惠地。三体性光明地。四体性尔焰地。五体性惠照地。六体性华光地。七体性滿足地。八体性佛吼地。九体性花严地。十体性入佛境界地。第一十发趣中捨心者。一切捨國土城邑田宅金銀明珠男女己身有为诸物。一切皆捨无为无相我人知见假会合成。乃至广说。戒心者。若佛子戒非非戒无受者十善戒无師说法欺盜。乃至邪见无集者慈良正直正實正见捨喜等。是十戒体性制心八倒。一切性离一道清净。忍心者若佛子无相惠体性。一切虛空忍一切处。忍名无生行忍。一切处得名如苦忍。乃至广说。進心者。若佛子。若四威儀。一切时行伏空假会法性。定心者。若佛子。寂滅无相行无量心三昧。凡夫圣人无不入三昧。体性相應。一切以定力故。我人作者受者一切转见性。是障因缘散風动心靜惠观一切假合名。乃至广说。惠心者。若佛子。空惠非无缘知体名心分別一切法假名。乃至以惠为首。修不可说观惠入中道一諦。願心者。若佛子願大求一切求。大求者謂求无上正等大菩提。一切求者謂求一切行。护心者。若佛子染三宝染一切行功德使外道八倒惡见不嬈正信滅我縛见縛等。喜心者。若佛子见他得樂常生喜悅。顶心者。若佛子是人最上智滅我见轮。此中最上智者。謂无我智滅我见故。一切诸见皆隨寂滅。第二十長養以慈心者。若佛子常行慈心生樂因已。於无我智樂相應观。入诸受相行識色等大法中无生无住。乃至广说。此中慈者於无樂有情欲与樂故。樂相應心作意思惟。悲心者。若佛子以悲空无相悲解行道自滅一切苦。於一切众生无量苦中生智等。此中悲者拔众生苦。由无缘大悲普於一切怨親及中庸境。修平等心度彼诸苦。喜心者。若佛子悅喜无生心时种性体相道智空空喜心不著我所。喜一切众生起空入道捨惡知識求善知識。示我好道。使诸众生入佛法家中。当起欢喜入法位中。捨心者。当生捨心。无造无相空法中。如靈空於善惡有见无见罪福二中平等。一照非人非我所心而自他体性不得为大捨。乃至自身血害手足一切捨而无生心。当修其捨施心者。能以施心財施法施教导一切众生。內身外身國城男女田宅皆如如相。如語心者。謂入体性愛語三昧第一义諦法語實語皆烦一語調和一切众生发起善根。利益心者。謂观行七財前人得利故。益受身命而入利益三昧现一切身口語。同心者。謂法以道性喜劫同空无生法中。以无我智同生无二。而现无量隨類形身入诸六道一切事同。定心者。謂心靜缘於我所法心动转逆順出入故当入百三昧。惠心者。謂观邪见結患等转无決定体性順忍空同故。乃至是心入空空道发无生心。第三十金刚心。信心者。謂一切行以信为首。众德根本。不起外道邪见之心。結有造业。不受入心。心空故信信寂滅名无相信。念心者。謂当六念。当念佛法僧戒天施第一义諦空无著无解。回向入法界智惠。深心者謂第一义。於實法空智照有實諦。因缘中道名为實諦。假名诸法我人主者名为世諦。於此二中深深入空。深深解脫。一達心者。謂順忍一切實性无縛无解一切空。空名为通達一切法空。直心者直照取缘神我入无生智。教化一切众生。转一切众生皆萨婆若空直真性直行(直者正也)。不退心者。不入一切凡夫地。不起新長養诸见。亦復不起習因相似我人入三界业。独大乘心者。解脫一空故。一切行心名一乘任用戴用。度三界河。趣入佛海。无想者。妄想解脫照般若波罗蜜无二。一切結业三世法如如。乃至皆同无生空故无相心。如如惠者。謂无量法界无集无受生生生烦恼。而不转一切法門一切贤所行道一切圣所观法所有亦如是。一切佛教化方便法义皆集在心中。不壞心者。入圣地智近解脫得道正門明菩提心伏忍順空八魔不壞众圣摩顶。诸佛勸发入摩顶三昧。放身光照十方佛土入佛儀神出沒自在。第四十地。体性平等地者。謂真法化一切行花光滿足四天果住佛净土。无量大願辨才无畏生佛家坐佛性地。一切障礙凡夫因果畢竟不受大樂欢喜。从一佛土入无量佛土。从一劫入无量劫。乃至广说。体性善惠地者。謂清净明達一切善根。所謂慈捨惡观四諦法度众生苦。体性光明地者。謂以三昧解了智知三世一切法門。所謂十二分教。總持辨才心心行空乃至广说。体性尔炎地者。謂尔炎真俗不斷不常修習觉品。入善權方便化一切众生。使见佛体性常樂我净。体性惠照地者。謂此地中有十力品起一切功德行。体性花光者。地如上经说。能於一切世界中十神通明智品。以示一切众生种种變化天眼明智知三世國土中微尘等一切色分分成六道。以天耳智知十方众生苦樂音声。以天身智知一切色非色非男非女形。於一念中遍十方三世國土劫量微尘身。以天他心智知十方三世众生所行。以天人智知十方三世一切众生宿世事。以解脫智知十方三世众生解脫。斷除一切烦恼若多若少。以天定心智知十方三世國土中众生心定不定。以天觉智知一切众生已成佛未成佛。知十方佛心中所为说法。以天念智知百劫千劫中一切众生受命久近。以天願智知一切众生贤圣十地。三十心中一一行願体性滿足地。謂十八圣人智品下地所不共。謂十八不共法智分。体性佛吼地者。謂入法王位三昧。其智知佛佛吼三昧故。大明定行常现在。可以法藥施一切众生。为大法師破壞四魔。法身化化入佛境界。体性花严地者。如经言。以佛威儀如来三昧自在王定出入无时於十方世界中百亿四天下一时成佛转法轮。体性入佛界地者。謂其大惠空空復空。如虛空平等智法同法性故名如来。尔时生宝蓮花上。一切与受記。欢喜法身手摩其顶。同见同學菩萨異口同音讚歎无二。
经。是故戒光至非无因故光释曰。第二歎德有三。一辨胜因。二光非青等下离相。三诸佛之本原下歎用。此即第一辨胜因。言戒光者。有其二义。一佛世尊常诵持故。欲说戒时有光明出。二所说戒能阇破故。假立光称以戒能破破戒垢故。有缘者。謂此戒法三无数劫修習圓滿因所生故。非无因故。光者謂遮无因論。又有缘者。佛大慈悲本願因缘力有情感佛增上缘力。是故戒光从佛口出。如是光明必有因缘。非无因缘。而有此光。又欲说菩萨戒光因缘故。光非无因缘。
经。光非青至非因果法释曰。第二离相有三。一非色心。二非有无。三非因果。此復有二。一如是戒法不离法界。非青黃等。謂此戒法从因缘起。猶如幻事。非實有性。故非色心。又非有无者。因缘生故。非定實有。亦非定无。如幻有故。无定性故。非實因果。二此无表戒法处所攝。非青黃等。亦非缘慮心心法攝。无實体性故。言非有而假建立。非如菟角。故言非无非如所執有故。言非有因缘生故。名为非无。体非實有故非實因果。此中應言非因缘果法非无因果。而准可知。略而不说。
经。诸佛之本原至根本释曰。第三歎用。虽非實因果。而能生诸佛菩萨种种功德故。言本原等。
经。是故大众至善學释曰。第三結勸诵持。有如上说殊胜功能。是故汝等應持善學。
经。佛子諦聽至第一清净者释曰。第二显教所被機。此戒寬广不同声闻。唯人男女能受具戒。非天龍等能受此戒。今大乘戒。广攝有情。皆入此戒。问云。何八部受菩萨戒耶。答。若八部中先已发心。亦得受戒。言八部者。謂天龍等八。又四天王各領二部名八。金刚神者。謂金刚密迹力士。虽是菩萨。而願力故受金刚神身。具如金刚密迹经说。變化人者。謂诸龍等變为人受戒。
经。佛告诸佛子言至木叉释曰。第二正释戒相。先重後輕。重中有三。一標章。二別释。三勸持。前中有三。一標章。二勸學。三勸持。此即標章。然十波罗夷略作十門。一释名。二辨体。三种数。四廢立。五犯境。六輕重。七犯相。八自他。九犯因。十受果。第一释名。先通後別。通者十是数名。波罗夷者。梵音波罗市迦。此云他胜处。他有四种。一烦恼違性。名之为他。二不善业道。違善戒品故名为他。三魔王名他。損善行故。四惡趣名他。不如意故。若人犯十重。即他所胜他胜依处名他胜处。是依主释。言別名者。至文当释。第二辨体者。殺盜婬沽。以不善身业为自性。妄語说过自讚誹謗。如是四种。不善語邪见以为自性。此中妄語即妄語。若謗三宝邪见虛語誑語为自性。说过是麁惡語性。自讚虛誑及麁惡語为自性。慳貪瞋恚如次貪嗔业道为性(此即意业)又说过是离間語。且依前释。第三种数差別者。或有处说四种他胜处。謂後四种。如瑜伽論第四十说。或有处说六重。謂此前六。如优婆塞戒经说。或有处说有八重。謂比丘四重及此後四。如善戒经。或说十重。即如此经及本业瓔珞经说。又于填三藏云。波罗摩吉罗经。此云極净釘经说。十根本罪。同此经说。而未翻译。问。何故如是经論不问。答。如来對機制立學处说四六八十。不可会释。又最後四犯即成重。名他胜处。餘六不尔。於此亦有作而不犯。如前持犯。已广分別。沽酒说过。通犯不犯。由此道理。前之六种。名隨順他胜。非根本重。而说六重者。为化在家。新學菩萨。漸令遠离對二十四戒假立重名。又善戒经。若诸比丘受具戒已受菩萨戒故。说八重。今此经中通说根本隨順他胜处说十他胜法各據一义乎不相違第四廢立者。十不善业中。何故重中不说杂秽語。答。过失輕故。问。若殺生者皆是他胜处说。他胜处亦殺生耶。答。應作四句。或有殺生而非他胜处。謂誤殺生。此唯方便。非他胜处。及起慈心。而行殺生。如说國王殺五百婆罗門而无殺罪。亦非他胜。或有他胜而非殺生。謂餘九重。第三句者謂不善心故意殺生而不誤者。第四句除前相。如殺生對他胜处有其四句。乃至说过四句亦尔。问。为利養自讚毀他皆是他胜处。設他胜处亦是为利養自讚毀他耶。答。應作順前句答。若为利自讚毀他皆是他胜处。自有他胜处而非自讚毀他。謂餘他胜处。後之三戒應知亦尔。问。说过与謗僧有何差別。答。说过但说过而不謗无。若謗僧宝撥彼功德而不说过。第五犯境復有五种。一情非情境。二凡圣境。三漏无漏境。四胜劣境。五因果境。第一情非情境者。此十戒中。盜及誹謗通情非情。謗无因果通非情故。餘八有情境。又偷盜罪通情非情。餘九唯有情。又释。慳貪嗔沽酒亦通二境。謂所對是有情。所沽所慳是非情。故今依前释。虽有非情。嗔而非他胜。虽行婬死屍而不損他。非他胜处。第二凡圣境者。此十种戒皆通凡圣。沽酒戒中通犯凡圣。未离欲圣者亦有飲故。言凡境者。唯於四趣除捺落迦。第十謗戒通三界天。餘九唯於欲界。第十通凡者。通謗凡圣故。又唯圣非凡。第三漏无漏境者。说过毀他及誹謗戒通漏无漏境餘於有漏境虽有殺人者。而殺色身故。第四胜劣境者。九皆通二境。第十於胜境。第五因果境者。佛地名果。餘即名因。前六种戒唯於因境。後之四种通於因果。又释。第十通於因果境。餘三因境。以彼不能恼世尊故。第六輕重者。若依业道判輕重者。前四後三是最重。业道性故。说过自讚次重。是麁惡語。业道性故。沽酒最輕。非业道性故。问。前四後三。何者为重。答。第十最重。又前四輕。亦許菩萨行前四故。後四最重。不應行故。问。答尔何故先说殺戒。乃至第十謗戒。答。麁細次第说。相麁先说。相細後说。相非輕重次第。第七犯相者。謂非梵行说过。毀他誹謗始行即犯殺生必持。彼命終已方成他胜。非动加行即成业道。盜妄語亦尔。所餘三种。非初非後。在中成犯。又释婬说过。毀謗沽酒初行即犯。餘如前说。有言。婬始成犯。殺終成犯。餘於中犯。此不應理。说过等四行即有犯。如何待終。是故前说於理为善。第八自他犯者。慳貪瞋慧非梵行。二种唯自非他。所以者何。慳貪业道必无使他而行犯故。使他行时非自貪故。如貪嗔亦尔。所餘七种皆通自他。问。若自行殺亦教他殺。設教他殺亦自行殺耶。答。應作四句。或自行殺而非教他殺。謂有自殺而非使他故。或有教他殺而非自殺。如遣使殺。而自行餘业。第三句者。謂自行殺。亦使人殺。俱非者。謂除前相。如殺生有四。偷盜欲行沽酒亦尔。皆應作四句。问。若自妄語亦教他耶。設教他妄語亦自妄語耶。答。應作順後句答。若教他妄語必自妄語。教他之时必誑語故。有自妄語而非教他。如妄語戒说过自讚誹謗亦尔。皆作順後句。此依對一境说有對別境四句。问。頗有一时觸殺盜二罪耶。答。有謂使他盜自行殺等。问。頗有一时結殺盜婬三罪耶。答。有謂。遣使殺盜自行欲行。或自行殺盜遣使欲行。问。頗有一人一时觸四罪耶。答。有謂。遣使行殺盜婬行目虛誑語等。问。頗有一时觸五罪耶。答。有謂。遣使殺盜婬沽酒自行妄語。乃至有一时觸九罪。謂。自行慳貪遣使行殺等八。必无一时觸十罪者。謂以貪嗔二唯自犯故自行貪行遣使行餘八除嗔自行嗔时遣使行餘除貪如是等隨應当知。第九犯因者。謂十他胜处由三因犯。所謂貪嗔癡。此中沽酒貪为方便。由貪究竟殺生三为方便。由嗔究竟如殺生瞋恚亦尔。偷盜之为方便由貪究竟如盜欲行慳貪亦尔誹謗三为方便由癡究竟癡增上故。又由究竟由此妄語癡究竟故妄語说过毀他三为方便。於三种中隨一究竟。此中殺由貪方便者。为皮肉故。瞋恚方便者。为報怨等故。由愚癡方便者。为求生天祭祀廟等所餘盜等如應当知。第十受果者。如下经说。若有犯者不得现身发菩萨亦失國王位转轮王位。乃至当住妙果一切皆失墮三惡道中。二劫三劫不闻父母三宝名字。至文广说。
经。若受菩萨至今學释曰。第二勸學。
经。已略说至敬心奉持释曰。第三勸持。
经。佛告佛子至呪殺释曰。第二別释戒相。此即第一不殺學处有八門。一释名。二制意。三殺缘。四輕重。五得果。六對治。七殺境。八释本文。释名者。謂出入息凡名之为生。斷彼相續。令不復生。故名殺生。制止殺业令不生故。名为不殺。是依主释。第二制意者。略说有十缘。一者。一切有情皆悉愛惜命殺違彼情制立學处。如大智論第十五云。现前众生各各惜命。是故佛言。莫奪他命。若奪命。世世受苦痛。二者殺为最重故。制不殺。如彼論云。復次殺生罪中最重。何以故。人有死急不惜重宝活命为先。譬如價客入海採宝。垂出大海其船卒壞。珍宝失尽。而自慶言。幾失大宝。众人怪言。汝失財宝。云何而言幾失大宝。答言。一切宝中人命为重。为命求財。不为財求命。是故世尊十不善业道中殺罪最初。五戒之中殺为第一。三者不殺生得大福利。是故制之。若不殺生。得无怖畏。所以者何。我无害他。他无害我。如論。好殺之人有命之屬皆不憙见。若不好殺。一切众生皆樂依附。又殺生。人今世後世受种种身心苦痛。不殺之人无此众难。是为大利。四者生大功德。是故制之。謂。若有人。受不殺戒。从今日不殺一切众生。是於无量众中生。以所愛重物施与所得功德。亦復无量。如佛言。有五大施。何等为五。一不殺生。是最大施。不盜不婬不妄語不飲酒亦尔。五者殺違慈定。是故制之。如智論云。行慈三昧其福无量。水火不害。力兵不傷。一切惡毒。所不能中也。六者殺生有十过罪。是故制之。如佛語难提迦优婆塞言。殺生有十罪。一心常懷毒。世世不绝。二众生增惡眼所不憙见。三常懷惡念思惟惡事。四众生畏之如见蛇虎。五睡眠时心怖不安。六常有惡夢。七命終之时狂怖惡死。八种短命业。九身壞命終墮泥犁中。十若出为人当在短命。七者違大悲心。是故制之。謂。一切菩萨大悲为本。由此大悲。能超二乘殺遮大悲。令不生長故。八違无畏施。是故制之。九違攝众生。是故制之。十違本願故。是故制之。菩萨发願言。度诸有情殺違彼願故。第三殺缘者。如集論云。以五缘故分別其戒相。謂事故。意樂故。方便故。烦恼故。究竟故。杂集释云。殺生事者。謂有情数。意樂者。謂此於彼必害意樂。方便者。謂为害故加刀杖等。烦恼者。謂貪等。究竟者。謂彼众生由方便故。或无間死。或後时死。解云。此中意言必具五缘。成本业道。隨闕一缘。唯方便业。非根本也。有情数者。謂彼所殺是有情数方成本业。於非有情。虽加刀杖。而非殺生根本业道。闕第一缘故。言彼想等者。亦有二种。一於彼有情起彼有情想。二起害意樂。於彼有情起彼想者。復有二义。一於有情中起有情想。二於彼有情起彼有情想。方便业道。於有情中起有情想者。謂。簡於非情起有情想。又簡於有情起非有情想。所以者何。於非有情起有情想。謂是有情行殺生行。又於有情起非有情想。謂是草木起殺加行而无殺生根本业道想顛倒故。言於彼有情起彼有情想者。謂簡於張起王等想。虽行殺业而非殺生根本业道。以想倒故。如瑜伽論第九说。作用顛倒去。謂如有一於餘众生思欲殺害。誤殺餘者。当知此中虽有殺生。而无殺生罪。然有殺生种類殺生相似同分罪生。若不誤殺其餘众生。然於非情加刀杖已謂我殺生。当知此中无有殺生。无殺生罪。然有殺生种類殺生相似同分罪生。如殺生业道。如是不与取等。一切业道。隨其所應作用顛倒應知。解云。此中有三方便罪。一於彼有情起餘有情殺。是重方便。二於有情中起非有情想殺。是中方便。三於非有情起有情殺。是輕方便。不損命故。问。菩萨戒中殺生根本业道皆他胜处。設殺他胜处皆殺根本业道耶。答。自有兩释。一云。殺他胜处皆殺根本业道。有殺根本业道而非他胜处。謂未受戒者殺。二云應作四句分別。殺生业道。有殺生根本业道。而非他胜处。謂未受戒者殺生业道。自有他胜。而非殺生根本业道。如餘有情起餘有情想而行殺生。此想倒故。非根本业。而違悲愍行殺业故。成他胜处。以诸菩萨於一切有情起大悲心。而於有情无悲愍心起殺害意故。成他胜处有亦根本业。亦波罗市迦。謂具戒者殺生业道。第四句者除前相。第二於彼起害意者。謂簡无殺意。而誤殺众生。闕第二缘非他胜处。唯是輕方便。第三方便者。謂加刀仗。此簡唯有思念。未发加行。非殺业道。加行未发。彼未死故。问。豈不无加行亦成业道。如仙人意憤而殺诸生故。二十唯識云。意业最重。答。仙人意憤义等教他。彼於有情心无所顧。非人敬彼知有惡心动身为殺彼成业道。问。以何表业令鬼知心。答。彼起意憤身語必變。或由呪呾必动身語。而唯識言。意业重者欲显诸业意为本故。不謂仙殺唯有意业意憤方便而起殺故。从本胜因名之为重。圣教皆言。殺生业道。是身业故。又释。此中意憤方便而殺彼生。唯有无表而非表业唯識。論云。意业最重故。唯於意业假立殺无表。言烦恼者。謂貪嗔癡簡善心殺非业道故。诸菩萨住大悲心行殺生非业道故。如昔國王殺五百婆罗國而无殺罪今三烦恼。或具或不具以为方便由嗔究竟言究竟者。謂所殺者命終之後方成业道。彼命未捨。不成业道。唯是方便。由此道理。彼能殺者。前死俱时死皆不成业。所依異故。第四輕重者有二。一據所殺。二依殺心。據所殺者。如涅槃经第十五说。上殺者父母乃至阿罗汉辟支佛畢竟菩萨。中殺者。謂从凡夫人乃至即那含是名中。下殺者。謂三惡道。解言。畢竟菩萨者。十解以上畢竟不退故。或初地以上殺即那含等不成逆故。名为中殺。殺三惡道非道器名为下殺。问。云何殺地獄。答。據殺意樂故名下殺。不心殺。彼又獄卒等有时殺彼故。前释为好。瑜伽論说。那落迦等。非自他害故。第二由心者。謂能殺心有三品故。彼殺生业成下中上。第五得果者。謂殺生故墮三惡趣。此彼異熟果殺有上中下。如其次第生那落迦傍生鬼趣中。等流果者。若生人間。得命短促。增上果者。一切外事之少光澤。具如杂集論第七。第六對治者。謂大慈悲。若別说者。如十地经第四言。是菩萨復於一切众生中生安隱心。愛樂心。慈心。悲心。矜愍心。利益心。守护心。我心。師心。生尊心。释論云。依增上悲復为念众生故生十种心。復次此心为八种众生故生。一者於惡行众生欲令种善行。如经安隱心故。二者於苦众生欲令如樂具不尽故。如经樂心故。三於怨憎众生不念加報。如经慈心故。四者於貧窮众生欲令遠离彼苦。如经悲心故。五者於樂众生欲令不放逸。如经憐愍心故。六者於外道众生欲令现信佛法故。如经利益心故。七者於同行众生欲令不退转。如经守护心故。八者於一切攝菩提願众生取如己身。是诸众生即是我身。如经我心故。生餘二心者。观彼众生乘大乘道進趣集具足功德。如经師心故。生尊心故。總说意者。謂诸菩萨以大悲心乃至命难救众生苦。是为殺對治。如昔鵝吞玉珠。比丘见而为救彼命。乃至命难而不報知。又如菩萨鹿王愍懷身鹿化彼命死。又如鹿王以身为橋。度诸禽獸。力尽致死。如尸毘王救鴿捨身。萨埵王子救虎捨命。如是等類。不可具述。此即菩萨以大慈悲救众生苦對治殺心。第七辨境者。有二。一可殺境。二起戒境。可殺境者。除色无色天。一切地獄一切中有。佛及第八地以上菩萨所餘有情。皆可殺境。然不律儀者。於一切有情得殺生罪惡阿世耶无分限故。得戒境者。於一切有情得不殺戒。所以者何。於诸有情起善意樂无分限故。是故此中對一切有情制不殺戒。第八释本文有四。一唱機。二制戒相。三是菩萨下勸修對治。四而自恣下結业道名。此即第一初相汎論殺生。謂奪彼命如是殺生大小通制而少差別。謂声闻教於一切时唯制不開。菩萨戒中若有利益開許亦殺。如瑜伽論四十一说。若诸菩萨安住菩萨净戒律儀善權方便为利他故。於诸性罪少分现行。由此因缘。於菩萨戒无所違犯。生多功德。謂如菩萨见劫盜賊。为貪財故。欲殺多生。或復欲害大德声闻独觉菩萨。或復欲造多无間业。见是事已发心思惟。我若斷彼惡众生命当墮地獄。如其不斷无間业成当受大苦。我寧殺彼墮於那落迦。終不令其受无間苦。如是菩萨意樂思惟。於彼众生。或以善心。或无記心。知是事已为当来故。深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由此因缘。於菩萨戒无所違犯生多功德。问。殺生业道於何时成。为所殺生住死有位能殺生者。成根本业道。为待死後成业道耶。解云。決定死後方成业道。若住死有时成业道者。能殺与所殺俱时捨命。亦應成业道。而不許然。故知死後方成业道。有言。依萨婆多。云如前无異。若依大乘。所殺有情住死有时。能殺生者得成业道。所以者何。过去无体。對何有情得成业道。故知所殺住死有时。能殺生者得成业道。无實众生及實命根而壞和合故成业道。彌勒所问经論第二卷云。问。无命可殺云何斷命得罪。答。虽无實命。斷和合体。名为殺生。问。害何世蘊名为殺生。过去不可害。已滅无故。未来不可害。未生无故。现在不可害。刹那不住。不待害缘。自然滅故。解云。以现在世刀等缘故。遮未来蘊令不生起。故言殺生。如彌勒所问論云。有人说言。住现在世壞未来世和合蘊体。问。自斷命者成业道不。解云。不成业道。故彌勒所问論云。问。以何义故。自斷命者不得罪報。答。以无可殺者故。此明何义。答。有他人是可殺者。能殺生人得殺生罪。以自殺者无可殺境。即更无殺者故。自斷命不得惡報。问。自殺身者。发起殺心。斷人命根。破壞五阴。捨离人趣。殺业成熟。何故不得殺生罪報。答。若尔阿罗汉人得殺生罪。以死相罗汉自害其身斷己命故。彼阿罗汉亦應獲得斷命之罪。而彼无罪。以离嗔心故。言佛子者。是唱機从佛口生。从法化生。得佛法分又紹佛位。经若自殺至呪殺。第二戒相。先舉过。後制戒。前中有三。初有六句。辨殺相。次一句显殺业。後四句明缘。自殺者。謂自行殺。教人殺者。謂遣使殺。方便殺者。謂藥等殺。又勸殺等。讚歎殺者。謂讚歎言投巖而死心得生天等。呪殺者。謂人诵呪咀鬼神敬彼而殺彼怨又呪死屍令殺怨家。
经。殺因殺缘殺法殺业释曰。第二显缘。殺法者。謂依先師法而行殺生。此復云何。此有二。一有外道经書云。殺羊祠天得生天上等。二有外经書说。诸苦行必得生天等。如大庄严論第五言。我昔曾闻。有婆伽利人。至中天竺國。王即用彼人为聚落主。於聚落中多诸婆罗門有親近者。为聚落主说婆罗陀書。说陣戰死者命終生天。投火死者亦生天上。又说。天上种种快樂。辭章巧妙而作是说。使聚落主心意駭动。謂必有是。即作火坑聚香薪𧂐。作婆罗門会。诸人云集时。聚落主將欲投火。此聚落主与一释种比丘先共相識。来至其家。见聚落主。於其家中。种种庄严。比丘问言。欲作何等。聚落主言。我欲生天。比丘问言。汝云何去。答言。我投火坑便得生天。比丘问言。汝体知天道不。答言。不知。比丘问言。汝若不知。云何得去。忉利天上。去此三百三十六萬里。无人引导。何由至彼。若天上樂者。彼上座婆罗門。年既老大。貧於財物。其婦又老。何不將去共向天上。主闻此語已。即便前提上座婆罗門手。欲共投火俱向天上。时婆罗門挌不肯去。主见婆罗門不欲入火。即说偈言。
斯诸婆罗門樂为殺害事是故我捨离当入於佛法
比丘知彼心已。即为说法。乃至广说。如是等書。名为殺法。殺因者。謂貪嗔癡及方便思。殺缘者。謂罗網等。殺业者。謂动身手等。
经。乃至一切有命者不得故殺释曰。第二制戒。然此所殺有其三品。謂上中下。如涅槃经十五说。上殺者。父母乃至阿罗汉辟支佛畢定菩萨。中殺者。从凡夫乃至阿那含。是名中殺。下殺者。謂三惡道。此中十解以上菩萨。名畢定菩萨。又初地以上。名为畢定。若殺三品皆他胜处。殺下三果及凡夫人。是重非逆。而下经说殺圣人名逆者。盖阿罗汉辟支佛畢定菩萨名为圣人。殺三惡趣自有兩释。一云。殺惡趣非重。如四分云。殺人是波罗夷。一云殺傍生等。是他胜处。所以者何。謂诸菩萨於一切有情平等慈悲无胜劣故。如经说。乃至一切有情命者。如是二释後释为善。而四分等是声闻戒。今显菩萨戒故不相違。言有命者。瑜伽说。与寿和合现在活故。名为命者。
经。是菩萨至方便救护释曰。第三勸修對治有三心。一慈悲心。二孝順心。三方便救护心。慈悲心者。如花严经说。为一一众生故。阿鼻地獄中无量劫燒煮。心净如最胜。又大智論第十九言。当观老病死一切无勉者。当起慈悲心。云何惡加物孝順心者。謂孝上順下而化众生。言孝上者。謂於有德有恩有情恭敬供養。言順下者。隨順所化种种機宜而饒益之方便。救护者。謂四攝方便。四无量方便。救护众生。如大乘庄严論第九云。如人有一子有德生極愛。菩萨於一切起梵胜过彼。(慈悲为梵胜)又彼十二云。菩萨於众生似母於子作五饒益。一懷胎。二出生。三長養。四防害。五教語。菩萨亦尔。等心向众生。二生之於圣地。三長養诸善根。四防护诸惡作。五教習以多闻。又似父於子五种饒益。一下种子。二教工巧。三为娉室。四付善友。五为绝債不为後償。菩萨亦尔。一令信起为圣体种子。二令學增上戒定以为工巧。三令得解脫喜樂以为娉室。四令勸请诸佛以为善友。五为遮诸障礙以为绝債。又似同侶於己作五饒益。一与樂。二与利。三恒与樂。四恒与利。五永不离。菩萨亦尔。又似健奴为主作五饒益。一極诸所作。二得不欺誑。三忍诸打罵。四作事精好。五善巧方便。菩萨亦尔。一成就众生。二開示出要。三忍诸惡事。四与世間樂。五与出世利。乃至广说。此中意说。臨其下類似父母恩。上順胜者同於健奴。於其同類显同侶相。是为菩萨孝順方便救护众生。以能救护无救有情故。言救护。言无救者。謂孤独故。如十地論第五卷云。是中无救者。以孤独故。孤独无救。喻有九种。一恒常貧窮孤独无救。二三毒之火熾燃不息孤独无救。三閉在三有牢固之獄孤独无救。四当为烦恼诸稠林所覆孤独无救。五无正观力孤独无救。六遠离善法心无喜樂孤独无救。七失诸佛妙法孤独无救。八常順世流孤独无救。九失涅槃方便孤独无救。广说如彼解云。菩萨能救如是九种无救有情故。言方便救护。四攝方便者。謂布施愛語利行同事。如瑜伽菩萨地说。
经。而自恣意至波罗夷释曰。第四結罪名。问曰菩萨一念有漏戒有幾許福。答。初发菩提心菩萨一念净戒。能胜一切二乘净戒。何況餘者。如大般若经第五百八十六说。又滿慈子。假使世間一切有情皆成就十善业道。彼所有戒。於发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒。百分不及一。乃至鄔波尼殺曇分不及一。广说乃至。滿慈子问舍利子言。云何菩萨有漏净戒。唯求自利。回向涅槃。菩萨净戒普为度脫无量有情。回向无上正等菩提。是故菩萨所有净戒。能胜二乘无漏净戒。此中勤心守护不殺之戒。如大智論十五说。为持戒故。不惜身命。以护净戒如一須陀洹。一人生屠殺家年向成人。應当修其家业。而不肯殺。父母与刀并一口羊閉著室中而語之言。若不殺羊不令汝出得见日月光。兒自思惟言。我若殺此一羊。便当終为此业。豈为身故作此大罪。便以刀自殺。父母開門见羊在一面立。兒已命終。当自殺时即生天上。
梵網经述記卷第一真如本