佛说梵網六十二见经

梵網六十二见经

No. 21 [No. 1(21)]

佛说梵網六十二见经

闻如是：

一时，佛遊於俱留國，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，異道人須卑及弟子梵達摩納，隨佛及比丘僧。異道人須卑，謗佛无央数，及謗法、比丘僧；弟子梵達摩納，嗟歎佛及法、比丘僧无央数。是師弟子便共諍言，各自非其所说，常隨佛比丘僧受请。是时，佛从俱留國，往至舍衛國，止在祇樹給孤独園。时，诸比丘会於迦梨罗講堂上，坐共議言：「是事当云何？異道人須卑，及弟子梵達摩納，常隨佛及比丘僧受请。異道人須卑，謗佛及法、比丘僧无央数；弟子梵達摩納，嗟歎佛及法、比丘僧无央数。」

佛徹聽遙闻诸比丘共議说是事，佛便起往至講堂。佛則坐，佛问诸比丘言：「屬者会迦梨罗講堂，所議何等？」

诸比丘白佛言：「向者会共議言：『異道人須卑，及弟子梵達摩納，常隨佛及比丘僧受请。異道人須卑，謗佛及法、比丘僧无央数；弟子梵達摩納，嗟歎佛及法、比丘僧无央数。』」

佛言：「善哉！诸比丘！会常当行二事。何等为二？一者说法、二者思惟。」

佛告诸比丘：「若有謗我及法、比丘僧，汝曹不瞋恚念惡愁憂者为善；若有謗我及法、比丘僧，卿曹便瞋恚愁憂者为有衰。比丘！若有嗟歎我及法、比丘僧者，汝便当不喜，亦不愁憂，亦不憘；憘者，汝便有衰。若復有謗我及法、比丘者，汝意便当念言：『彼人所说，非至誠言，佛无有是事。』比丘！若有嗟歎我及法、比丘僧者，汝当念言：『實有是事。』所以者何？其少知者但有誡不能多闻者，便嗟歎佛。」

诸比丘问佛言：「何所是少知但有誡不多闻嗟歎佛者？」

佛言：「其人说言：『佛不殺生，无怨結，不持刀杖，教人为善，慈哀一切及蜎蜚蠕动之類；亦不取他人財物，但欲布施，心亦念布施，见人劫掠人者哀念之；身自行清净，不入人罪法。修清净梵行，樂清净行；不樂惡愛欲之法，亦不妄語。所言至誠，樂實无虛，世間人皆信其言，无有異意，亦不妄念。不兩舌、傳語、斗人，若有諍者和解，各令安隱；不罵詈，亦不惡口。所说令众人欢喜，但说善不欺言。知时至誠，有义行法，所言柔軟；不坐高綺好牀，亦不著香花；不聽歌舞；不飲酒，亦不著金銀珍宝。常以法食食不失其时；不受男女奴婢。不绝生穀，亦不受鷄羊猪；无有舍宅，亦不市買；不行斤斗寸尺欺侵人。皆离於刀杖撾捶恐怖人。

「『譬如異道人，貪著食，以是比著行，多居穀食酒畜生衣被醫；沙門瞿曇，皆无是。

「『譬如異道人，受人信施食，以是故常作癡业，徐行出入，誹謗嫉妬，但欲得自恭敬；佛常离是癡业。

「『譬如異道人，受人信施食，畜、聚落、舍宅、穀食、樹木、果蓏、菜園，自取食之；佛皆离是事。

「『有異道人受人信施食，在高广綺牀上臥起，以金銀好畫之上布施䘰，及诸象馬畜生诸飛鳥之毛，以布座上；佛皆离是事。

「『譬有異道人，受人信施食，便共相问言：「王者云何？賊云何？兵云何？斗云何？大臣云何？郡國縣邑云何？女人云何？婬妷者云何？」说世間事、说開事海事；佛皆离是事。

「『有異道人，受人信施食，行虛现實應，表裏不相副，示光法明，以求財利，常貪鉢；佛皆离是癡见。

「『有異道人，受人信施食，便共諍訟言：「我知法律，卿不知法律，卿为邪见，豈能知法耶？我为正见。」語言前後顛倒：「我为正见，卿則见邪；卿为負，我得胜；卿惡、卿邊。」至无復受其言，「卿当學行，为有保任不？」佛离是畜生果。

「『有異道人，受人信施食，常行摴蒱博掩，便言：「我以得鞬橛兜摴蒱君犢塞盧。」佛皆离是事。

「『有異道人，受人信施食，便沐浴以杂香塗身，自庄严，以鏡自照，持高繖盖，著履結发，以珠珞毦；佛皆离是事。

「『有異道人，受人信施食，常行现惡事，便持手斗足，以頭面相觸，斗象馬牛羊、斗男子女人及小兒、斗鷄猪鴨；佛皆离是邪惡见。

「『有異道人，受人信施食，作畜生业，以自給活，別知刀矛弓箭、別相男女大小、別知相象馬牛羊；佛皆离是事。

「『有異道人，受人信施食，作畜生业，以自給活，作男女小兒醫、作象馬牛羊之醫；佛皆离是事。

「『有異道人，受人信施食，作畜生业自給活，作鬼神事、作衣被、作自醫、作女人座醫、作呪嬈。女人往来之时，持草化作美食，与人食之，便詐隨索好物，化盧服与人，能令飛行；佛皆离是事。

「『有異道人，受人信施食，以作畜生业自給活，持藥与人使吐；佛皆离是事。

「『有異道人，受人信施食，以畜生业自給活，呼人言使東西行，呪令共斗諍訟，相撾捶人，墮人著地，呪女人使傷胎，以葦呪著人臂；佛皆离是事。

「『有異道人，受人信施食，以畜生业自給活，持薪然火，呪栗皮毒蒲萄子作烟，呪鼠傷殺人，學呪知人生死时；佛皆离是事。

「『有異道人，受人信施食，以畜生业自給活，一人言当大雨，一人言当小雨。一人言米穀当豐熟，一人言不熟。一人言米穀当貴，一人言当賤。一人言当大病疫，一人言不。一人言当有賊来破壞此國，一人言当有大死亡。一人言当有崩王，当有立王，一人言地当大动，一人言不。一人言月当蝕，一人言月不蝕。一人言日当蝕，一人言日不蝕。一人言日从東西行，一人言从西東行。一人言月星宿，从東西行，一人言从西東行，用是故有吉凶，一人言用是故日月星宿，从東西行。一人言用是故日月星出，一人言用是故日月星入。一人言云当覆日，一人言当出於云，一人言天当清无云。佛皆离是事。

「『有異道人，受人信施食，以畜生业自給活，一人言此國王当往破彼國，彼國王当来破此國，一人言此國王車馬畜少。为人解夢，呪人使不能語，令人口噤，为人書取其價、为人持校計取其價，分別好惡色取其價。佛皆离是事。』」

佛言：「沙門一飯，暮不食，以时食，离不时食。行知止，足於衣鉢，食取足而已。所行至处，皆齎衣鉢自隨身。譬如飛鳥所行至处，兩翅隨其身，比丘亦如是。於衣被飯食，鉢取足而已，所行至处，衣鉢皆隨身，比丘亦如是。受贤者誡奉行，自观身，不諍訟，思惟道，所作安諦。见色不作想，亦不互相见斗人變者。續寂寞，不癡亂，诸不可意惡不善之法，不能亂其志，皆护眼根。是为比丘奉贤者誡品。贤者如是寂定根門於內，不念斗亂，飯食取足而已。食亦不多亦不少，適得其中，常尔一食不增減，趣支命不用作筋力，但欲令身安不苦痛，有气力得定行。若有当来比丘，当以是贤善，奉行戒，当以是贤善。飯食取足而已，思惟道，初夜後夜行道，應妙不倾动行道念。晝日若坐、若经行，不念惡法。初夜若经行、若坐。中夜猗右脇累兩足而臥，意即念起常欲见明。後夜復坐念道，若经行不念惡法。

「若入郡國縣邑分衛，明旦起著衣持鉢，入郡國縣邑分衛，皆护身诸根常念著意。分衛訖出，飯食已，澡手洗足去鉢，便入在独夜坐，若空閑樹下、若露处山間巖石間、若草屋水所盪处，正坐不左右顧視，离世間癡意念行不作惡意，以慈心哀傷一切人民及蜎飛蠕动之類。意亦不念惡，去愛欲，去离睡眠，常念疾得定，行意而不念睡眠。去离猶豫众想，不说惡亦不作想，內意寂定，去离外疑，去离众想。行不行惡法，意亦不念众想，皆棄五盖及尘勞意。譬如人舉息錢，行賈作如意，還本償息常有餘末，饒足自活，其人自念心亦欢喜。譬如人久行作奴婢，得脫奴身，出入自在，自念言：『我本作奴，今得脫为民。』其人自念，心亦欢喜。譬如人拘閉牢獄，遇赦得脫，其人自念，心亦欢喜。譬如人得重病，連年累歲，遭遇良醫，攻治得愈，有气力行步出入飯食，其人念言：『昔时病累歲，今得除愈，有气力飯食出入。』其人自念亦欢喜。譬如人持重財，经过惡道，財物畜甚安隱得至善道，其人自念亦欢喜。比丘亦如是，去离五盖，譬如負債以償拘閉得脫，久病除愈，奴免为民，经过惡道以脫，是心欢喜。」

佛言：「其少知或不多闻者，便謗如来。」

佛言：「我所解法深妙，我所知所了者，贤者弟子闻者便嗟歎如来。」佛言：「何所是深妙之法，我所可了知？贤者弟子闻之便嗟歎如来。」

佛言：「若有異道人，於过去劫中，见过去事，於无央数道，各各學其事，知其中事，皆在十八见中。若有異道人，於当来劫中，见当来事，學当来事，於无央数道，各各了其事，皆在是四十四见中。彼異道人，於过去劫中，见过去事，於无央数道，各各了其事，悉在十八见中者，有異道人，行常见常，自为世間说有常，在是四见中。」

佛言：「其異道人，何以在四见中？各见常说，自为世間人说有常。若有異道人，斷愛欲行禅，即如其像三昧正受，能念过去二十劫事。其人言：『我与世有常。所以者何？我知过去劫成敗时，不知当来劫成敗时。』其人便念：『知过去事，捨当来事。』是为第一见。第二若有異道人，斷愛欲，即如像三昧正受，能念当来四十劫事。其人言：『我与世有常。所以者何？我不知过去劫成敗时，但知当来劫成敗时。』其人便捨过去事不知之，念当来事，是为第二见。第三若異道人，斷愛欲，精進行寂，即如其像三昧定意，念过去当来八十劫事，其人便言：『我与世有常。所以者何？我知过去、当来劫成敗时。』其人便念过去、当来之智，是为第三见。第四若有異道人，精進寂一心，行斷惡行，即如其像三昧定意，念寂根住癡念。其人自为世間说：『有常。所以者何？我不知过去劫成敗时，亦不知当来劫成敗时。』是为第四见。所可謂異道人，说常见常，自为世間人说有常者，皆在是四见中，不能復过上。如来皆知，是復过是上微妙知，是以不誡之，离於誡得无为。如来知痛痒所更樂尽滅，知所从起，佛见以无所受意善解。」

佛言：「我所解法，深奧深照，若有贤者弟子闻之便嗟歎佛。其有異道人，於过去劫中，见过去事，念过去事，於无央数道，各樂说知其中事，皆在十八见中。其異道人何？謂於过去劫中，见过去事，念过去事，於无央数道，各樂说知其中事者。若有異道人，各说常见常，各自为世間人说有常，皆在四见中。其異道人何？謂说常见常，为世間人说常。其劫壞敗时，下人民便上生第十二阿衛貨罗天上。劫壞敗时，其天福德薄，命尽展转来下。有梵天在上虛空中生，便於彼为大尊，梵自謂：『我皆作诸事，於其上尊，为一切作父，解义千人之上。』其梵天自念言：『当於何所得人来生此？』適发意頃，餘下人即解生其上。尔时其梵天，因发见言：『我皆化作是诸人。』其人民亦自生见言：『梵天皆化作我曹。所以者何？梵天先生，我曹後生，是故化我曹。』其先生梵天，最端正好潔，威神巍巍。其餘诸天，隨法福德薄，命尽皆稍稍下生人間，行精進，离愛欲，行一心，即如其像三昧定意，念昔所生处。其人言：『上先所生梵天得常在，終不转移亦不死。常在尊上梵天，化作我曹，非常转移死。』是謂为说常非是，是为第一见。第二若有異道人，彼有梵天，发见如是言：『其有色法痛痒思想行識，是法为常，亦不转移不死，其有地种、水种、火种、風种、空种，此非常不堅固。』其梵天人，祿相福德薄者，終亡来下生人間。其人精進，离愛欲，一心，即如其像三昧定意，念昔梵天。是其人言：『彼色法痛痒思想行識，其法常堅固，此人間地种、水种、火种、風种、空种，是法非常，无堅固有終亡。』是为第二见。第三若有異道人，所说何？謂有天名幾陀波屠，在其上相娛樂，快樂以後，常不復念身病著牀，其人法祿相福德薄，終亡下生人間，其人行精進，离愛欲，一心，即如其像三昧定意，念昔所生处，其人便言：『彼天人相娛樂快樂者，得常在，不动转終亡。此人間相娛樂，非常无堅固，有終亡。彼天有常，此人間无常。』是为第三见。第四若有異道人所说，有天名散提，彼居上共止頓，平相向，生瞋恚离本座，其天人祿相福薄者，終亡下生人間。其人行精進，离愛欲，一心，即如其像三昧定意，念昔所生天上，其人言：『彼诸天共止相娛樂者，得常在堅固不終亡。我生人間者，非常无堅固，有終亡。彼天有常，我人間无常。』是为第四见。」

佛言：「诸異道人，各各所说有常，各各为世間人说有常者，皆在是四见中，不能过是四见。佛皆知是，復过是上绝妙知，是以不譏亦不毀，得无为。佛知痛痒更樂，知方便所从起、起以见，佛无所受意善解，佛所知法，深奧深照，我悉了。若有贤者弟子闻知之，便嗟歎如来。若有異道人，於过去劫中，见过去事，念昔时行，於不可計道，各樂说解知其事，皆在十八见中。其道人所知何？謂有異道人言：『我於此自然生，不从他方来生。』念无所从生见，謂本无世間，今有世間。皆在二见中。其異道人所知何？謂言：『我於此自然生，不从他方来生。』念无世間，今有世間者，有天名无想，入无有思想，无有痛痒。其天人若念思想，祿相福德便薄尽，終亡来下生世間。其人行精進，离愛欲，一心定意意，即如像像其三昧，不能復念昔时所从来生。其人便言：『本无有世間，今適有世間。我昔时无，今自然生。』是第一见。第二若有異道人，意念癡，其癡人念言：『本无世間，今適有世間。我本无，今自生有。所以者何？我本无，今自生有，是謂为本无有世間。』是为第二见。其異道人所可，謂我本无所从来生，念无所从生见，謂本无世間，今適有世間者，皆在是二见中，是二见不能復过上。佛皆知是，復过其上绝妙知。是以不譏亦不毀，得无为。佛知痛痒所更樂，知方便所从、起以见，佛无所受意善解。」

佛言：「我所知法，深奧深照，我悉曉了之。若有贤者弟子，闻知者便嗟歎佛。若有異道人，於过去劫中，见过去事，念昔时行，於可計道，各樂说解知其事者，皆在十八见中。有異道人，一人言我所见有崖底、一人言我所见无崖底、一人言我所见有崖底无崖底、一人言我所见不有崖底亦不无崖底，皆在是四见中。其異道人所知何？謂若有異道人，行如是，自为世間人说有限，我所言至誠，其餘者为癡虛妄言。自为世間人说无限，作是说：『有言，我与世間有限无限，我与世亦不有限亦不无限者。後亦为虛妄語，作是说者为誑語。所以者何？我所见世間有限。』是为第一见。第二若有異道人，所知何？謂言：我所行所见无限，謂知我与世无限。其異道人，见如是，行如是，謂我与世无限，其人说言：『我与世无限，我至誠，其餘者为癡。反言：「我与世有限无限，我与世亦无有限亦不无限。」作是说者为誑語。所以者何？我与世无限。』是为二见。第三若有異道人，所知何？謂其異道人见如是行，謂：『知我与世有限无限，我所言至誠，其餘为癡虛妄語。反言：「我与世有限无限，我与世亦不有限亦不无限。」作是说者为誑語。所以者何？我与世有限无限。』是为第三见。第四若有異道人，所知何？謂其人言：『我念如是行如是见，謂知我与世亦不有限亦不无限，我所言者至誠，其餘者为癡虛妄語。反言：「我与世有限，我与世无限，我与世有限无限。」作是说者为誑語。所以者何？我与世亦不有限亦不无限。』是为第四见。」

佛言：「诸異道人，有言有限、有言无限、有言有限无限、有言亦不有限亦不无限，我及世間者，皆在是四见中，不能復过是四见上。佛皆知是，復过是上绝妙知。是以不譏不毀，得无为。佛知痛痒所更樂，知方便所从起，不受著，佛善解。」

佛言：「我所知法，深奧深照。若有贤者弟子闻知之，便嗟歎佛。若有異道人，於过去劫中，见过去事，念昔所生处，於不可計道，各樂说解其事者，皆在是十八见中。各異道人共諍说，所言各異，若有问事者，便共諍，所言各異，言：『教我某当如是，教彼人当如是，教餘人当如是，教人当如是不如是。』皆在是四见中。其異道人共諍说，所言各異者何？謂各有異道人，见如是行如是，言：『我不知亦不见，为有後世为无後世；我不知，一切无有後世；我亦不见，我所可不见不知不念是事，如我所说，不如餘者所说。』其人独語自用：『我所见至誠，其餘为癡。』」

佛言：「受取癡邪见人，身死至泥犁惡道。若有沙門婆罗門，所行多知，𭶑慧解说，其义諦观，所語无異，名闻遠方，棄捐他见，来到其所，安諦问之，不能发遣；其異道人，死墮惡道。是为第一见。第二若有異道人所知何？謂其異道人，见如是所说如是：『我不知为有善惡之殃福，亦不知为无善惡之殃福，我亦不知亦不见。』若作是語：『有善惡之殃福我为著，无善惡之殃福我为离著，若我不著为转還受。』若沙門婆罗門，所行多知，𭶑慧解说，其义諦观，所語无異，名闻遠方，棄捐他见，来到其所，安諦问之，不能发遣。其異道人疑，恐畏来问，若有问者，便共諍说：『教某人当如是，教餘人当如是。当如是不如是，亦当如是不如是。』是为第二见。第三若有異道人，所知何？謂其異道人，所见如是所说如是：『不我知何所善何所惡？当行何等不行何等？何所惡道、何所善道？何所是现世宝、何所是後世宝？常当作何等行为苦、当作何等行为樂？』若有沙門婆罗門，所行多知解，其义諦观，所語无異，名闻遠方，棄捐他见，来到其所，安諦问之：『何所善惡当行？不行何等？何所善惡之道？何所是现後世宝，常当作？何等行为苦樂？』来问之，不能发遣，恐畏惡道，若有问事者便共諍，所言各異：『教某人当如是，教餘人当如是，教人当如是，亦当如是不如是。』为第三见。第四若有異道人，所知何？謂其異道人意念癡，若有问事者，便共諍，所言各異：『教某人当如是，教餘人当如是，当如是不如是，亦当如是亦不如是不如是，亦当如是亦不如是。』是为第四见。所謂異道人共諍，亦说各異，若有问事者，便共諍語：『教某人当如是，教餘人当如是，当如是不如是，亦当如是亦不如是。』者，皆在四见中，不能过是四见上，佛皆知是，所知復过上绝妙知。是以不譏亦不毀，得无为。佛知痛痒更樂，方便知所从起，佛现所受意善解。」

佛言：「我所知法，深奧深照，我悉了。若有贤者弟子闻知者，便嗟歎佛。若有異道人，於过去劫中，知过去事，念昔时行，於不可計道，各樂说解其事者，皆在是十八见中，是十八见不能復过上。佛如是所知，復过上绝妙知，是以不譏亦不毀，佛现无所受意善解。」

佛言：「我所知法，深奧深照，我悉了。若有贤者弟子闻知之，便嗟歎佛。若有異道人，於当来劫中，见当来事，念当来事，行不可計道，各樂解说其事者，皆在四十四见中。其異道人所知何？謂於当来劫中，知当来事，行不可計道，各樂说解其事。若有異道人，行想见想，自为世間人说想，在十六见中。其異道人所知何？謂行想见想，为世間说想，在十六见中。其異道人，所见如是行如是，有我色为有後世想，言：『我至誠，其餘为癡。』是为第一见。若有異道人，言：『无色为有我，无後世。』言：『我至誠，其餘者为癡。』是为第二见。若有異道人，行想见想，自为世間人说想者，言：『有色无色有我，我所語至誠其餘者为癡。』是为第三见。若有異道人，言：『亦不有色亦不无色为有我，我至誠，其餘者为癡。』是为第四见。第五若有異道人，言：『有限为我，我至誠，其餘者为癡。』是为第五见。第六若有異道人，言：『无限为有我，我至誠，其餘者为癡。』是为第六见。第七若有異道人，言：『有限无限为有我，我至誠，其餘者为癡。』是为第七见。第八若有異道人，言：『亦不有限亦不无限为有我，我至誠，其餘者为癡。』是为第八见。第九若有異道人，言：『一想为有我，我至誠，其餘者为癡。』是为第九见。第十若有異道人，言：『少思想为有我，我至誠，其餘者为癡。』是为第十见。第十一若有異道人，言：『种种思想为有我，我至誠，其餘者为癡。』是为第十一见。第十二若有異道人，言：『无央数思想为有我，我至誠，其餘者为癡。』是为第十二见。第十三若有異道人，言：『一樂为有我，我至誠，其餘者为癡。』是为第十三见。第十四若有異道人，言：『苦为有我，我至誠，其餘者为癡。』是为第十四见。第十五若有異道人，言：『苦樂为有我，我至誠，其餘者为癡。』是为第十五见。第十六若有異道人，言：『亦不苦亦不樂为有我，我至誠，其餘者为癡。』是为第十六见。」

佛言：「其異道人，行想见想，自为世間说想者，皆在是十六见中，不能復过上。佛皆知是，所知復过上绝妙。佛知是，以不譏亦不毀，得无为。佛知痛痒更樂，知方便所从起，佛现无所著受意善解。」

佛言：「我所知法，深奧深照，我悉了。若有贤者弟子闻知之，便嗟歎佛。若有異道人，於当来劫中，见当来事，念昔时行，於不可計道，各樂解说其事，悉在四十四见中。其異道人何？謂若有異道人，行无常见无常，自为世間人说无常，悉在八见中。其異道人所行何？謂行无想见无想，自为世間人说无想。其異道人，见如是行如是，有色为有我无想，死无後世。言：『我至誠，其餘者为癡。』是为第一见。第二若有異道人，所知何？謂行无想见无想，自为世間人说无想，謂：『无色为有我无想，死无後世，我至誠，其餘者为癡。』是为第二见。第三见若有異道人，言：『有色无色为有我无想，死无後世，我至誠，其餘者为癡。』是为第三见。第四见若有異道人，亦非有色亦不无色，为有我及世，死无後世，我至誠，其餘者为癡。是为第四见。第五见若有異道人，言：『我为与世有限，我至誠，其餘者为癡。』是为第五见。第六见若有異道人，言：『我与世无限，我至誠，其餘者为癡。』是为第六见。第七见若有異道人，有限无限，我至誠，其餘者为癡。是为第七见。第八见若有異道人，言：『亦不有限亦非无限，我至誠，其餘者为癡。』是为第八见。」

佛言：「若有異道人，於当来劫，见当来事，所知言各異，皆在四十四见中。其異道人，所知何？謂见无想行无想，亦不无想见，謂知我与世无有想，皆在是八见中。第一见若有異道人，见如是行如是，有色为有我，亦不有想亦不无想，死有後世，我至誠，其餘者为癡。是为第一见。若有異道人，言：『有色无色为有我，亦不有想亦不无想，死有後世，我至誠，其餘者为癡。』是为第二见。第三见若有異道人，言：『有色无色为有我，亦不有想亦不无想於後世，我至誠，其餘者为癡。』是为第三见。第四见若有異道人，亦不有色亦不无色为有我，亦不有想亦不无想於後世，我至誠，其餘者为癡。是为第四见。第五见若有異道人，言：『有限为有我，亦不有想亦不无想於後世，我至誠，其餘者为癡。』是为第五见。第六见若有異道人，言：『无限为有我，亦不有想亦不无想於後世，我至誠，其餘者为癡。』是为第六见。第七见若有異道人，言：『有限无限为有我，亦不有想亦不无想於後世，我至誠，其餘者为癡。』是为第七见。第八见若有異道人，言：『亦不有限亦不无限为有我，亦不有想亦不无想於後世，我至誠，其餘者为癡。』是为第八见。」

佛言：「若有異道人，亦不有想亦不无想行，亦不有想亦不无想见，亦不有想行亦不有想见，皆在是八见中，不能復过是八见上。佛皆知是，所知復过上绝妙知，是以不譏亦不毀，得无为。佛知痛痒所更樂，方便知所从起，佛现无所著意解脫。」

佛言：「我所知法，深奧深照，我悉了。若有贤者弟子闻知，便说佛功德。」

佛言：「若有異道人，当来劫见当来事，於无央数道，所知言各異，皆在四十四见中。其異道人，所知何？謂若有異道人，言：『无行无有见，无有人念空知。』皆在七见中。其異道人，言：『无行无有见，无有人念空者，所知何？謂若有異道人，见如是如是诸我色四大，父母所生，以飲食而長，在非常沐浴衣，身死在地，骨節解墮，別离異处，風吹其身，破碎壞敗，以後世不復生死，如是便滅尽。』是为第一见。第二见復有異道人，言：『死非如此破敗，更有我復过其上。何所是我踰上者？其我者，色天及欲行天，彼我者若死壞敗，後世不復生死。』是为第二见。第三见若有異道人，言：『我者死非如此壞敗，更有異我，復过其上。其我者色无意故，彼我若死壞敗，後世不復生死。』是为第三见。第四见復有異道人，言：『我者非如此死壞敗，更有我復过其上。其我者何？謂其我皆过诸色想天，悉踰瞋恚想天，念种种无央数虛空知行。其我若死壞敗，後世不復生死。』是为第四见。第五见復有異道人，言：『我者不如死壞敗，更有我復过其上。其我者何？謂其我皆喻一切虛空知天，无央数名識知天。所念行其天，若不壞敗时，後世便不復生死。』是为第五见。第六见復有異道人，言：『我者不如此死壞敗，更有我復过其上。其我者何？謂皆踰一切識知天，不復著，名无識知念行。其天我者死壞敗，後世不復生死。』是为第六见。第七见復有異道人，言：『我者非如此死壞敗，更有我復过其上。其我者何？謂皆踰一切无識知天。其天人无想有想念行。其天我者死壞敗时，後世便不復生死。』是为第七见。」

佛言：「所可謂異道人行滅壞见无行无有想无人念空，皆在是七见中，於七见中不復能过上。佛皆知是，所知復过其上绝妙知，是以不譏亦不毀之，得无为。佛知痛痒所更樂故，便知所从起、起以现，佛无所著意善解。我所知法，深奧深照，悉了知。若有贤者弟子闻知，便说佛功德。」

佛言：「若有異道人，於当来劫中见当来，於无央数道，所说各異，皆在四十四见中。復有異道人自说：『今现念行无为，现在见无为。』若人至其所，便为说：『现在无为。』皆在五见中。有異道人，见如是，说行亦尔，其在殿舍自快，以五欲自娛樂。其人言：『我现在得无为。』是为第一见。第二见復有異道人，言：『不如餘者言有我，现在无为也，更有现在得无为。何謂现在无为？若比丘离欲，脫惡不善之法，意念行善安樂，便第一禅。其人滅尽，我者後世不復生死，是我现在得无为。』是为第二见。第三见復有沙門道人，復言：『不如餘者所说，不用此我现在得无为，更有现无为，復过其上。何謂现在无为？其比丘滅意內寂定，其志一不念亦不行，三昧喜樂，便行第二禅，其人滅尽现在得无为。』是为第三见。第四见復有沙門道人言：『不如餘者言，不用此我现在得无为，更有现无为，復过其上。何謂现在无为？其有比丘，喜离婬妷悅观行，常寂悅身行如贤者，所观行常安，便行第三禅。』是为第四见。第五见復有沙門道人，言：『不如餘者言，不用此现在得无为。更有现在无为，復过其上。何謂现在无为？其有比丘，斷樂斷苦，无有昔时可意不可意，亦不苦亦不樂，常奉清净，便行第四禅。其人现在得无为滅尽，以後世不復生死。』是为第五见。」

佛言：「所可謂有沙門道人，说现在无为，见现在无为者，念现在无为者，皆在是五见中，不能復过是五见上。佛皆知是，所知復踰上绝妙知。是以不譏亦不毀，得无为。佛知痛痒所更樂，方便知所从起以现，佛无所著意善解，我所知法，深奧深照，我悉了知。若有贤者弟子闻知之，便说佛功德。」

佛言：「彼異道人，念常见常，为人说：『我世有常在。』是四见中者，用不知示现，故不得道行精進。乃知是習因缘，不習因缘，用是成因缘，用是不成因缘，不得其处。」

佛言：「彼異道人说上中行各现所各自为人说世常，在二见中者，用不知不见不得道行精進，乃知是習因缘、不習因缘，用是成因缘，不得其处。」

佛言：「若有異道人，各念常见常，各为人说，我与世有常，在四见中者，用不知不见故不得道，習因缘、不習因缘，是用因缘成，用是因缘不成，不得其处。」

佛言：「彼诸異道人，有言有限，又言无限，有言有限无限，又言亦不有限亦不无限，我及世，在四见中者，用不知不见不得道行精進，乃知是習因缘、不習因缘。用是因缘成，用是因缘不成，不得其处。」

佛言：「彼诸異道人共諍言，所说各異，在四见中者，用不知不见故，不習道行精進，乃知是習因缘、不習因缘。用是因缘成，用是因缘不成，不得其处。」

佛言：「彼诸異道人，说想行想，为人说：『我与世有想。』在十六见中者，用不知不见故，不得道行精進，乃知是習因缘、不習因缘。用是因缘成，用是因缘不成，不得其处。」

佛言：「彼诸異道人，念无想见无想，为人解说我与世无想，在八见中者，用不知不见故，不得道行精進。乃知是習因缘、不習因缘。用是因缘成，用是因缘不成，不得其处。」

佛言：「彼诸異道人，亦不念想亦不无想，为人说：『我与世无想。』在八见中者，用不知不见故，不得道行精進。乃知是習因缘、不習因缘。用是因缘成，用是因缘不成，不得其处。」

佛言：「彼诸異道人说滅壞，常为人说：『我与世滅壞。』在七见中者，用不知不见故，不得道行精進。乃知是習因缘、不習因缘。用是因缘成，用是因缘不成，不得其处。」

佛言：「彼诸異道人，说现在无为，见现在无常，为人说现在无为，在五见中者，用不知不见故，不得道行精進。乃知是習因缘、不習因缘。用是因缘成，用是因缘不成，不得其处。」

佛言：「若有異道人，於过去劫中，见过去事，於无央数道各各異，在十八见中。彼诸異道人，於当来劫中，见当来事，於无央数道，所说各異，在四十四见者，合皆在是六十二见，往還其中，於彼住在，厥中生俱会行，於網中生死不得出。」

佛言：「譬如工捕魚師，若捕魚弟子，持尛目網下著小泉中，下以便前住若坐，其人念言：『水少，诸魚浮游，皆上網上。』往往在其中不得出。」

佛言：「如是诸異道人，於过去劫中，见过去事，識昔时行，於无央数道，所说言各異，在十八见者，若有異道人，於当来劫中，见当来事，念说当来事，於无央数道所说各異，在四十四见中者，皆在是六十二见往還，於其中住，在其中生死，俱合会行，在罗網中不得出。」

佛言：「比丘！佛身皆斷诸著，常在厥住。诸天及人民悉见，佛般泥洹後不能见也。」

佛说是经时，三千大千世界六反震动。尔时，那耶和留比丘，在佛前住，以扇扇佛。於是贤者那耶和留，長跪叉手白佛：「未曾有天中天！是经深，乃如是深照，天中天！是经名为何等？云何持名？」

佛告那耶和留：「拘樓秦佛、如来、无所著、等正觉说是经时，名为『法網』；迦葉佛、如来、无所著、等正觉说是经时，名为『见網』；今我亦说是经，名为『梵網』。」

佛说如是。诸比丘皆欢喜，前为佛作礼而去。