梵志頞波罗延问种尊经

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園，时有五百比丘俱。舍衛城中有婆罗門五百人，五百人相將俱出城，自至其田廬，相与共坐講議言：「本初起地上人时，皆是我曹婆罗門种，第二种者刹利，第三种者田家，第四种者工師，我曹种最尊。初起地上作人时，皆是我曹种，初生时从口中出，今世人反从下出，在天下者，我曹种为最尊。我曹种皆是第七梵天子孫，佛反言天下一种耳，佛皆持我曹种，与刹利、田家、工師种等。我曹种死皆上梵天，佛反持我曹种，与凡人等，自相与議。誰能与佛共講議分別是种者？」

时有婆罗門，有一子年十五六，字頞波罗延大圣，明工書、知方来之事，五百婆罗門中，无有能与等者，皆師事之，能说经知天下事。頞波罗延大圣身有奇相，诸婆罗門自共議言：「独頞波罗延能与佛共談，我曹皆不能与佛共談。」五百人共告頞波罗延言：「佛以天下人为一种，我曹种与刹利、田家、工師異，我曹种从梵天来下，生从口出，今世人生反从下出。佛言：『天下有四种，四种皆佳。』願頞波罗延自屈俱往与佛共講。」

頞波罗延言：「佛持正道，能答應正道者，欲持婆罗門种往，不其有持道道正也。」五百人皆言：「我曹持頞波罗延作師，何为不往講是四种事？」如是者再三，頞波罗延即起，与五百人俱到佛所祇樹。

阿难白佛：「有婆罗門子字頞波罗延，年十五六，所从五百長老婆罗門，来在外。」佛言：「呼入。」阿难出，请頞波罗延入。頞波罗延等五百人皆住，不为佛作礼，自说言：「我有小事欲问佛。」佛言：「可坐。」頞波罗延白佛：「我欲有所问，寧可相答？」佛言：「有所疑者便说之。」

頞波罗延言：「我曹种道说与刹利、田家、工師种異，言我曹种是梵天子孫，我曹先祖初生时皆从口出，死皆上天。」

佛報言：「我经不道说異种。若婆罗門娶刹利女，刹利女为生子；刹利娶田家女，田家女为生子；田家娶工師女，工師女为生子；工師娶婆罗門女，婆罗門女为生子。」佛言：「我经中以施行为本，施行善者最为大种，其天下尊貴者，皆施行善得耳，不以种得也。我先世无数劫时，亦作婆罗門子，亦作刹利子，亦作田家子，亦作工師子，自致为王子，今身为佛。」

佛告頞波罗延：「我问若一事，若如事说之。」佛言：「若见世間人善家子为人作奴，奴反免为人作子不？」

頞波罗延白佛言：「我闻月支國中有是。」

佛言：「是何等故？」

「善家子反作奴，奴反为人作子，是奴志意施行善故，人用作子，子作奴者，志意施行惡故，自賣为人作奴耳。」

「若曹言人有种如是者，人种在何所？」佛言：「若有婆罗門、刹利、田家、工師是四种，甚为憙殺、憙盜、憙婬、憙兩舌、憙惡口、憙妄言、憙讒人、喜与癡人相隨、喜瞋怒、喜祠祀。作是行者，寧墮地獄中不？」

頞波罗延言：「婆罗門种说，虽有是惡，我种最尊，是梵天子孫，生从口出，死皆当上天。」

佛言：「其有婆罗門、刹利、田家、工師种，无殺心、无盜心、无婬心、无兩舌心、无惡口心、无妄言心，无憙讒人心、无憙隨愚癡心，无憙瞋恚心、祠祀心，如是死者不生天上耶？」

頞波罗延言：「如是，皆生天上。」

佛言：「若说种類者在何所？」佛言：「人种類皆从心意識出。心意識施行善者，生天上人間；心意識惡者，入虫獸畜生、鬼神、地獄道中。其有婆罗門、刹利、田家、工師种，施行惡者，同入三惡道中。如是者，种在何所？婆罗門种施行亦有善惡，刹利种施行亦有善惡，田家种施行亦有善惡，工師种施行亦有善惡。若曹自说言有种，如是种为在何所？若婆罗門持意怨是虛空，刹利田家工師亦怨是虛空，不能中傷也，用意言等，但婆罗門持意自貢高世間耳。婆罗門种、刹利田家工師种，入大溪水中各自浴，垢墮水中，寧能別知是婆罗門垢、刹利垢、田家垢、工師垢不？」

頞波罗延言：「垢在大溪水中，当知在何所。」

「若尚不知人垢，反言我种在天上，本从口出，餘人从下出，我种人中最尊貴。」佛告頞波罗延：「若國王闻某國某郡縣某聚落，有婆罗門及子高明，有刹利及子高明，有田家及子高明，有工師及子高明，王即徵召俱为王臣，王豈问种類耶？其高才明達者，王即先与好郡國。王何以不问子种類？若曹言有种類者，为頞波罗延！若戒在何所？从诸長老坐在長老上，是五百人，何以不責若种類、若作師？其有婆罗門、刹利、田家、工師种及餘种，寒时俱在大火邊，火熱不独至一种所，溫熱皆等耳。若有大船渡水，婆罗門、刹利、田家、工師种俱在一船上，渡船不独渡婆罗門种，亦不独渡餘种。」

佛问頞波罗延：「若婆罗門、刹利、田家、工師种亦餘种子，在母腹中，时同十月，有增減耶？」

頞波罗延言：「皆十月耳，无有增減也。」

「若曹何以说言我种梵天子孫，生从口出？婆罗門种、刹利种、田家种、工師种亦餘种，日月何以不独照若一种？何为并照餘种？」

頞波罗延言：「我种自说言胜餘种。」

佛告頞波罗延：「有驢父馬母，馬为生子，名是何等？」

頞波罗延言：「名騾。父亦不字为騾，母亦不字为騾。」

「若何以字为騾？」

「我先祖呼作騾，我隨言騾。」

「有馬父驢母，驢为生子，若名为何等字为駏驉？父亦不字为駏驉，母亦不字为駏驉，若何知为駏驉？」

「我先祖呼为駏驉，因隨言駏驉。」

「婆罗門娶刹利女，刹利女为生子，当名为何等？当言婆罗門种？刹利种？」

頞波罗延言：「不知当呼何种？」

佛言：「若不自知類，何以名騾、駏驉？刹利女为婆罗門生子，入若門中，隨若祠祀，隨若种類，是兒然後高明，若曹当承事当出去？我曹当承事？婆罗門娶田家女，田家女为生子，子有殺心、有盜心、有婬心、有兩舌心、有惡口心、有妄言心、有讒人心、有憙隨愚癡心、有瞋恚心、有祠祀心，有是行者，若曹与相隨不？」

「我曹不与相隨。子心意識施行惡，我曹当逐出，不內我曹群輩中。」

佛言：「若曹自说是梵天子孫，生从口出，死当上天。若曹但见心意識施行惡便生相逐，何为道说种類？」

佛言：「若有婆罗門种，中有不孝父母者，憙殺盜行十惡者，死当趣何道？」

頞波罗延言：「心意識施行如是者，死当入地獄中。」

佛言：「若曹言，我种本梵天，生从口出，於人中最尊。何为入地獄中？」佛言：「天下人无种類、无有常高明者。心意志善、施行好，是为尊貴；心意、施行惡，是为下賤。」

頞波罗延自思念：「我本不欲来，众人共使我来。」自思惟：「我本意不得与佛諍，我續言佛道正。」

佛言：「若本时言人当种佳，今反就我言心意志佳。」

頞波罗延自思念：「佛語遮我前後。」

佛告頞波罗延：「乃往去时有七婆罗門，皆有道，日日祠祀於天。七婆罗門亦自道说：『我是梵天子孫，我曹生亦从口出，凡人从下出，我种与凡人異，我种死皆当上天。』」佛言：「我是时亦作道人，字阿洫，众人共呼我道为天道。我是时见七婆罗門乃在焰火祠，诸婆罗門皆言：『我曹死当如是，火光当上天。』」

佛言：「我见子曹所为，我自變身体，手持黃金柄幢旄，身著白衣，从人假車而往至七婆罗門所。七婆罗門时经行，及子曹见我，呼我作：『婆罗門！道从何所来？』七婆罗門言：『若是天道，略与我等，何以著好衣載車手持黃金幢？若从何所生？欲至何所？从何所来？何以来到是間？』时我不与語。子曹见我不語，皆瞋，既呪我，欲令我住死。子曹呪我，我面更好；子曹更復呪，我面色復重好。七婆罗門大驚言：『我曹所呪者皆死；今我呪之，面色復更好？』更復呼阿洫。自思念：『子欲趣何等道？』阿洫即答言：『我道意胜，若曹何为怒？若曹闻阿洫道天道不？』子曹言：『我不闻。』『贤者道人！相见当相问，何为相瞋？』阿洫言：『我闻若曹说，天下婆罗門为梵天子孫，生从口出，人中独尊。用是故来相问：「若起是火祠天，祠天若法何師道得？无復从先祖闻。」』七婆罗門言：『我先祖为我曹效耳。』阿洫道人言：『若曹先祖母是婆罗門女、他人女？』言：『我曹不知先祖母刹利女、田家女、工師女？』『我不知若先祖母为婆罗門生，若曹愛他人生若曹种類，若殊不知先祖，何以知先祖从梵天来生？女人心不可保？若曹能知世間人，夫婦合会云何生子？』子曹皆言我不知。『若亦不知先祖，亦不知人所生，何为向我瞋怒？凡人相见，当先相勞问高下，当知人意志乃可怒，何为先怒？若知子初入腹中时不？父有貪婬之態，母有愛慕之心，所当为作子者，三合成子。所当为子者，誰令溫意得父母乃成为子？子在腹中，或先世作惡，今在腹中或盲或聾、或瘂或傴、或跛或杌，父母皆不知。近父母懷子在腹中，尚不能知其子好醜，若曹何以知先祖是梵天子孫，生从口出，人中独尊？』」

佛告頞波罗延：「先世时七婆罗門尚能呪殺人，是时我不聽子曹，所語亦不錄也。今我作佛，若復来道说，我梵天子孫，生从口出，人中独尊。」佛告頞波罗延：「思惟我所語，天下生子，養者为父母，成者師也。」

頞波罗延婆罗門，又与五百婆罗門及诸婆罗門共思惟：「我往时尚为七婆罗門作師，七婆罗門皆道德人，能呪殺人；我於今分別道说：『是人有种，一为百百为千，千为萬萬为一。』」頞波罗延及诸婆罗門俱前，以頭面著佛足：「不審一为百百为千，千为萬萬为一。是者何謂？」

佛言：「是世間人貪樂生死者众多，一人生子孫，然後更分为百家，百家求道一道耳。何等为一道？謂无为道。如是者一为千，千为萬。」

頞波罗延前長跪言：「寧可哀畜我曹，如哀沙門，莫有恨心，於我曹所请，归相撿斂。」佛言「善！若曹朝来不食。」皆起，以頭面著佛足，去。