佛母大孔雀明王经

◎佛母大孔雀明王经卷中

佛告阿难陀：「汝当称念，大藥叉王及诸大藥叉將名字，所謂：

「矩吠囉長子，名曰珊逝耶，常乘御於人，住弭癡罗國，以天誠實威，众皆从乞願。

「彼亦以此佛母大孔雀明王真言，擁护我(某甲)，并诸眷屬，为除憂恼，寿命百歲、願见百秋。」即说真言曰：

「怛儞也(二合)他(一)嚩黎(二)嚩勒迦(二合)黎(三)摩蹬倪(四)戰拏(引)哩(五)補嚕灑抳(六)尾唧里𩕳(七)遇(引)哩(八)摩(引)蹬倪(九)戰拏(上、引)哩(十)麼里𩕳(十一)呬哩呬哩(十二)阿(去)蘖底蘖底(十三)彥馱(引)哩(十四)句(引)瑟恥(二合)(十五)迦(引)嚩哩(十六)尾賀(引)𩕳(十七)呬哩劍謎娑嚩(二合)賀(引)(十八)

「羯句忖那神，波吒梨子处；阿跋罗尔多，住窣土奴邑；贤善大藥叉，住於世罗城；摩那波大神，常居於北界；大圣金刚手，住居王舍城，常在鷲峰山，以为依止处。大神金翅鳥，毘富罗山住；質怛囉笈多，質底目溪住；薄俱罗藥叉，住於王舍城，營从并眷屬，有大威神力。大小黑藥叉，劫比罗城住，是释族牟尼，大師所生处。斑足大藥叉，吠囉耶城住；摩醯首藥叉，止罗多國住；勿賀娑鉢底，住於舍衛城；娑梨囉藥叉，娑雞多处住；金刚杖藥叉，毘舍离國住；诃里氷蘖囉，力士城中住；大黑藥叉王，婆罗拏斯國；藥叉名善现，住於占波城；吠史怒藥叉，住在墮罗國；馱罗抳藥叉，住於护門國；可畏形藥叉，住於銅色國；末達那藥叉，烏洛迦城住；呵吒薄俱將，曠野林中住；劫比罗藥叉，住於多稻城；护世大藥叉，嗢逝尼國住；韈蘇步底神，阿罗挽底住；水天藥叉神，婆盧羯泚國；欢喜大藥叉，住於欢喜城；持鬘藥叉神，住在胜水國；阿难陀藥叉，末罗鉢吒國；白牙齿藥叉，住於胜妙城；堅固名藥叉，末娑底國住；大山藥叉王，住在山城处；婆颯婆藥叉，住居吠儞勢；羯底雞藥叉，住嚧呬多國；此藥叉童子，名闻於大城；百臂大藥叉，住在頻陀山；广車藥叉神，羯陵伽國住；能征戰藥叉，窣鹿近那國；雄猛大藥叉，遏祖那林住；曼拏波藥叉，末達那國住；山峰藥叉神，住於摩臘婆；魯捺囉藥叉，嚧呬多馬邑；一切食藥叉，住於奢羯罗；波利得迦神，少智洛雞住；商主財自在，住在难胜國；峰牙及世贤，跋娑底耶國；尸婆藥叉王，住食尸婆城；寂靜贤藥叉，住在可畏國；因陀罗藥叉，因陀罗國住；华幢藥叉主，住於寂靜城；那嚕迦藥叉，那嚕迦城住；劫比罗藥叉，常在邑城住；宝贤及滿贤，住梵摩伐底；能摧他藥叉，住建陀罗國；能壞大藥叉，得叉尸罗住；驢皮藥叉神，在於吐山住；三蜜藥叉主，阿努波河側；发光明藥叉，盧鹿迦城住；喜長藥叉神，呬(形孕反)隅摧國住；婆以盧藥叉，住居婆以地；愛斗諍藥叉，住在濫波城；蘖踏婆藥叉，末土罗城住；缾腹藥叉王，住在楞伽城；日光明藥叉，住在蘇那國；屼頭山藥叉，住憍萨罗國；胜及大胜神，住在半尼國；圓滿大藥叉，末罗耶國住；紧那罗藥叉，計罗多國住；护云藥叉王，住在伴拏國；謇拏迦藥叉，住在安立國；僧迦离藥叉，必登蘗哩住；引，樂藥叉神，怛楞蘗底住；孫陀罗藥叉，那斯雞國住；阿僧伽藥叉，婆盧羯車住。难儞大藥叉，及子难儞迦，此二藥叉王，羯诃吒住迦。垂腹大藥叉，羯陵伽國住；大臂藥叉王，憍萨罗國住；娑悉底迦神，娑底羯吒國；波洛伽藥叉，常在林中住；贤耳大藥叉，怛胝肩國住；胜財藥叉神，住居陸滿國；气力大藥叉，毘囉莫迦住；喜见藥叉神，住阿般底國；尸騫馱藥叉，住在牛摧國；愛合掌藥叉，住居吠儞勢；陛瑟致得迦，住在盖形國；調摩竭藥叉，住在三層國；广目藥叉神，住居一腋國；安拏婆藥叉，优曇跋罗國；无功用藥叉，憍閃彌罗住；微盧者那神，寂靜意城住；遮罗底迦神，住居蛇盖國；赤黃色藥叉，劍畢离國住；薄俱囉藥叉，嗢逝诃那住；布喇拏藥叉，住曼拏比國；𩕳迦謎沙神，半遮离城住；难摧大藥叉，蘖度娑國住；堅頰藥叉神，住在水天國；脯闌逝野神，住居斗戰國；怛洛迦藥叉，及俱怛洛迦，二大藥叉王，住在俱盧土。大烏嚧佉罗，及与迷佉罗，此二藥叉王，威德具名称，并与诸眷屬，亦住俱盧土。微帝播底神，及以义成就，此二藥叉王，阿曳底林住。往成就藥叉，窣鹿近那住；窣吐罗藥叉，住窣吐罗國；虎力師子力，并大師子力，俱胝年大將，他胜宮中住。华齿藥叉神，住在占波城；摩竭陀藥叉，住在山行处；鉢跋多藥叉，瞿瑜伽处住；蘇曬那藥叉，那羯罗國住；勇臂大藥叉，娑雞多邑住；能引樂藥叉，住在哥乾底；无勞倦藥叉，住憍閃彌國；贤善藥叉神，住於贤善國；步多面藥叉，波吒离子住；无憂大藥叉，住在迦遮國；羯徵羯吒神，菴婆瑟侘住；成就义藥叉，住在天腋國；曼那迦藥叉，住在难胜國；解发藥叉神，住居胜水國；宝林藥叉神，住先陀婆國；常謹护藥叉，劫毘罗國住；羯吒微羯吒，迦毘罗衛國；慳悋藥叉神，住乾陀罗國；墮罗藥叉神，膩攞耶堅住；处中藥叉神，贤善名称住；吠璃瑠藥叉，堅實城中住；染薄迦藥叉，住居沙磧地；舍多大藥叉，及以毘羯吒，此二藥叉神，物那擿迦住。毘摩尼迦神，提婆設摩住；曼陀罗藥叉，捺罗那國住；作光藥叉神，羯濕彌罗國；占博迦藥叉，在羯吒城住；半支迦藥叉，羯濕彌罗國，具足五百子，有大軍大力。長子名肩目，住在支那國，诸餘兄弟等，憍尸迦國住。牙足藥叉神，羯陵迦國住；曼荼罗藥叉，住曼荼藥國；楞伽自在神，住於迦畢試；摩利支藥叉，罗摩脚差住；達摩波罗神，住在於疎勒；大肩藥叉神，薄佉罗國住。毘沙門王子，具众德威严，住在覩火罗，有大軍大力，一俱胝藥叉，而为其眷屬。娑多山藥叉，及以雪山神，此二大藥叉，辛都河側住。執三戟藥叉，住在三層殿；能摧大藥叉，羯陵伽國住；半遮罗獻拏，達彌拏國住；財自在藥叉，住在師子國；鸚鵡口藥叉，住於曠野处；兢羯娑藥叉，常依地下住；有光明藥叉，白蓮华國住；設弭罗藥叉，於大城中住；能破他藥叉，捺罗泥國住；氷蘖罗藥叉，菴末离國住；末末拏藥叉，末末拏藏國；摩怛哩藥叉，住於施欲國；極觉藥叉神，布底嚩吒國；那吒矩韈囉，住於迦畢試；鉢囉設囉神，鉢罗多國住；商羯罗藥叉，住在爍迦处；毘摩質多罗，莫里迦城住；氷羯罗藥叉，羯得迦國住；滿面藥叉神，奔拏韈達那；羯囉罗藥叉，住在烏長國；甕腹藥叉神，憍萨罗國住；摩竭幢大神，住居沙磧处；質怛罗細那，僕迦那國住；囉嚩拏藥叉，罗摩陀國住；赤黃色藥叉，罗尸那國住；樂见藥叉神，鉢尼耶國住。金毘囉藥叉，住於王舍城，常居毘富罗，有大軍大力，萬俱胝藥叉，而为其眷屬。瞿波罗藥叉，住在蛇盖國；頞洛迦藥叉，頞洛迦城住；难提藥叉神，住在难提國；末里大天神，住居村巷处；毘沙門居住，佛下宝階处。遏拏挽多城，亿众神圍繞，如是等藥叉，有大軍大力，降伏他怨敵，无有能胜者，名称滿诸方，具足大威德，天与阿修罗，戰时相助力。

「此等福德诸神大藥叉將，遍贍部州，护持佛法，咸起慈心，彼亦以此佛母大孔雀明王真言，常擁护我(某甲)，攝受饒益，令得安隱，所有厄难，皆悉消除。或为刀杖損傷，或被毒中、王賊水火之所逼恼，或为天龍藥叉所持，及诸鬼等乃至畢隷(二合)索迦行惡病者，悉皆遠离於我(某甲)，并诸眷屬。我結地界，結方隅界，读诵此经，除诸憂恼，寿命百歲，願见百秋。」即说真言曰：

「怛儞也(二合)他(引)(一)阿(上)迦𪘨(二)尾迦𪘨(三)诃哩抳(四)賀(引)哩抳(五)馱(引)囉抳馱(引)囉抳(六)护計护計(七)母計母計(八)我(某甲)所有病苦賀曩賀曩(九)賀曩賀曩(十)賀曩賀曩(十一)賀曩賀曩(十二)賀曩賀曩(十三)我(某甲)所有恐怖娜賀娜賀(十四)娜賀娜賀(十五)娜賀娜賀(十六)娜賀娜賀(十七)娜賀娜賀(十八)我(某甲)所有怨家跛左跛左(十九)跛左跛左(二十)跛左跛左(二十一)跛左跛左(二十二)跛左跛左(二十三)我(某甲)所有不饒益事度度度度度度度度度度(二十四)我(某甲)所有遭毒藥賀賀賀賀賀賀賀賀賀賀(二十五)我(某甲)所有他人厭禱尔(呰以反)置尔置(二十六)尔置尔置(二十七)尔置尔置(二十八)尔置尔置(二十九)尔置尔置(三十)我(某甲)所有罪业願皆消滅祖嚕祖嚕(三十一)祖嚕祖嚕(三十二)祖嚕祖嚕(三十三)祖嚕祖嚕(三十四)祖嚕祖嚕(三十五)呬哩呬哩(三十六)呬哩呬哩(三十七)呬哩呬哩(三十八)呬哩呬哩(三十九)呬哩呬哩(四十)弭哩弭哩(四十一)弭哩弭哩(四十二)弭哩弭哩(四十三)弭哩弭哩(四十四)弭哩弭哩(四十五)普嚕普嚕(四十六)普嚕普嚕(四十七)普嚕普嚕(四十八)普嚕普嚕(四十九)普嚕普嚕(五十)唧置唧置(五十一)唧置唧置(五十二)唧置唧置(五十三)唧置唧置(五十四)唧置唧置(五十五)呬計(五十六)弭計(五十七)唧計(五十八)尾計(五十九)室哩(二合)(六十)跛捺㘑(二合)瞢蘖黎(引)(六十一)三(去)滿多跛捺㘑(二合)(六十二)萨嚩(引)囉他(二合)娑(去、引)馱𩕳(六十三)阿麼㘑(六十四)尾麼㘑(六十五)贊捺囉(二合)鉢囉(二合)陛(六十六)素(引)哩野(二合)建(去、引)帝(六十七)弩(鼻)吠(六十八)怒弩吠(六十九)畢哩(二合)孕迦隷(七十)娑嚩(二合、引)賀(引)(七十一)

「惟願诸神等，常擁护我(某甲)，并诸眷屬，寿命百歲，願见百秋。」

佛告阿难陀：「復有二十八藥叉大將名号，汝当称念。此等藥叉大將，能於十方世界，覆护一切众生，为除衰患厄难之事。有四藥叉大將住於東方，擁护東方所有众生，令离憂苦，其名曰：

「儞(儞逸反)伽(去)(一)蘇甯怛囉(二合、引)(二)布囉拏(二合)迦(三)劫比攞(四)。

「彼亦以此佛母大孔雀明王，擁护我(某甲)，并诸眷屬，寿命百年(说所求事，皆准此)。

「阿难陀！有四藥叉大將住於南方，擁护南方所有众生，令离憂苦，其名曰：

「僧(思孕反)賀(一)塢跛僧賀(二)餉企攞(三)难(上)那(四)。

「彼亦以此佛母大孔雀明王，擁护我(某甲)，并诸眷屬，寿命百年(此处说所求事)。

「阿难陀！有四藥叉大將住於西方，擁护西方所有众生，令离憂苦，其名曰：

「賀囉(一)賀哩計爍(二)鉢囉(二合)僕(三)劫比罗(四)。

「彼亦以此佛母大孔雀明王，擁护我(某甲)，并诸眷屬，寿命百年(说所求事)。

「阿难陀！有四藥叉大將住於北方，擁护北方所有众生，令离憂苦，其名曰：

「馱罗拏(引)(一)馱囉难(上)弩(二)嗢儞庾(二合)业播路(三)尾瑟弩(二合)(四)。

「彼亦以此佛母大孔雀明王，擁护我(某甲)，并诸眷屬，寿命百年(说所求事)。

「阿难陀！有四藥叉大將，各住四维，擁护四维所有众生，令离憂苦，其名曰：

「半止脚(一)半者(引)罗巘拏(入)(二)娑(去)跢(去、引)儗哩(三)彥麼嚩多(四)。

「彼亦以此佛母大孔雀明王，擁护我(某甲)，并诸眷屬，寿命百年(说所求事)。

「阿难陀！有四藥叉大將常居於地，擁护所有地居众生，令离憂苦，其名曰：

「步莫(一)蘇(上)步莫(二)迦(引)囉(入)(三)塢跛迦(引)囉(四)(入)

「彼亦以此佛母大孔雀明王，擁护我(某甲)，并诸眷屬，寿命百年(说所求事)。

「阿难陀！有四藥叉大將常在空居，擁护所有空居众生，令离憂苦，其名曰：

「素(引)哩野(二合)(一)素謨(引)(二)阿儗𩕳(二合)(三)嚩(引)庾(四)。

「彼亦以此佛母大孔雀明王，擁护我(某甲)，并诸眷屬，寿命百年(说所求事)。

「復次阿难陀！汝当称念，多闻天王兄弟軍將名号，此等擁护一切有情，为除災禍、厄难、憂苦，遊行世間，作大利益，其名曰：

「印捺囉(二合)(一)素摩(引)(二)嚩嚕拏(入)(三)鉢囉(二合)惹跛底(入)(四)婆(引)囉納縛(二合)惹(入)(五)伊舍(引)那(六)室戰(二合)那諾(七)迦莫(八)室㘑(二合)瑟姹(二合、引)矩𩕳建姹(九)𩕳建姹迦(十)嚩膩麼抳(十一)麼抳者囉(十二)鉢囉(十三)鉢囉(二合)拏(引)那(十四)塢跛半止去(十五)娑(引)跢(引)儗哩(十六)彥麼嚩多(十七)布囉拏(二合)(十八)佉(上)儞罗(十九)句尾諾(二十)遇跛(引)囉藥叉(二十一)阿(上)吒嚩句(二十二)曩囉邏(引)阇(二十三)尔捺乞灑(二十四)半者(引)囉巘拏(二十五)蘇母契(二十六)儞(丁逸[＊]反)伽藥叉(二十七)萨跛哩惹諾(二十八)唧怛囉(二合)細曩(二十九)濕嚩(二合)彥達嚩(三十)底哩(二合)頗哩(三十一)左怛哩(二合)建吒迦(三十二)儞伽爍底(丁異反)(三十三)室左(二合)麼(引)多哩(三十四)

「此等藥叉，是大軍主，統領诸神，有大威力，皆具光明，形色圓滿，名称周遍，是多闻天王法兄弟。多闻天王常勅此等藥叉兄弟：『若诸鬼神侵擾彼人者，汝等为作擁护，勿使恼亂，令得安樂。』诸藥叉闻已，依教奉行。

「此等藥叉大將，亦以此佛母大孔雀明王，守护於我，并诸眷屬，寿命百年；若有斗諍苦恼之事，现我前时，願藥叉大將，常衛护我(某甲)，并诸眷屬，令离憂苦。或为天龍所持、阿蘇罗所持、麼嚕多所持、誐嚕拏所持、彥達嚩所持、紧那罗所持、摩护罗誐所持、藥叉所持、罗刹娑所持，畢㘑多所魅、比舍遮所魅、步多所魅、矩伴拏所魅、布单那所魅、羯吒布单那所魅、塞建那所魅、嗢麼那所魅、車耶所魅、阿鉢娑麼罗所魅、塢娑跢囉迦所魅、諾刹怛囉所魅、隷跛所魅，为如是等鬼神所持所魅者，願佛母明王，皆擁护我(某甲)，并诸眷屬，令离憂恼寿命百年。

「復有诸鬼：食精气者、食胎者、食血者、食肉者、食脂膏者、食髓者、食生者、食命者、食祭祠者、食气者、食香者、食鬘者、食花者、食菓者、食苗稼者、食火祠者、食膿者、食大便者、食小便者、食涕唾者、食涎者、食洟者、食殘食者、食吐者、食不净物者、食漏水者，如是等鬼魅所恼亂时，願佛母明王，擁护於我(某甲)，并诸眷屬，令离憂苦，寿命百年，願见百秋，常受安樂。若復有人，造诸蠱魅、厭禱呪術，作诸惡法，所謂：訖㗚底迦，羯麼拏，迦具㗚那，枳囉拏，吠跢拏，賀嚩娜多，嗢度跢多，飲他血髓，變人驅役，呼召鬼神，造诸惡业，惡食惡吐，惡影惡視，或造厭書，或惡跳惡驀，或惡冒逆，作惡事时，皆擁护我(某甲)，并诸眷屬，令离憂苦。又有诸怖：王怖賊怖、水火等怖、或他兵怖、惡友劫殺、怨敵等怖，遭饑饉怖、夭寿死怖、地震动怖、诸惡獸怖，如是等怖，皆护於我(某甲)。

「又復诸病：疥癩瘡癬、痔漏癰疽、身皮黑澁、飲食不消、頭痛半痛、眼耳鼻痛、口唇頰痛、牙齿舌痛，及咽喉痛、胸胁背痛、心痛肚痛、腰痛腹痛、髀痛膝痛，或四肢痛、隱密处痛、瘦病乾痟、遍身疼痛，如是等痛悉皆除滅。又诸瘧病，一日二日、三日四日，乃至七日、半月一月，或復頻日、或復須臾，或常熱病，偏邪癭病，鬼神壯熱，風黃痰癊，或三集病，四百四病，一切瘧病，如是等病，悉令殄滅。我今結其地界，結方隅界，读诵此经，令得安隱，娑嚩(二合、引)賀(引)。」

「復说伽他曰：

「『令我夜安，晝日亦安，一切时中，诸佛护念。』

「復次阿难陀！有十二大畢舍遮女，亦應称名。如是鬼女，於菩萨处胎时、初生时及生已，此等鬼女常为守护，其名曰：

「览麼(一)尾览麼(二)鉢囉(二合)览麼(三)塢览麼(四)賀哩底(五)賀哩計試(六)賀哩氷蘖攞(七)迦哩(八)迦囉里(八)劍母仡哩(二合)嚩(九)迦枳(十)迦攞戍娜哩者(十一)。

「此等鬼女，有大神力，具大光明，形色圓滿，名称周遍，天阿蘇罗共戰之时，现大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言，守护於我(某甲)，并诸眷屬，寿命百年。」真言曰：

「怛儞也(二合)他(一)賀隷(二)佉隷(三)齲隷(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)护嚕护嚕(十)护嚕护嚕(十一)护嚕护嚕(十二)护嚕护嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀

「阿难陀！復有八大女鬼，亦應称名。是诸女鬼，於菩萨处胎时、初生时及生已，此等女鬼常为守护，其名曰：

「末那(引)(一)麼娜曩(引)(二)麼怒得迦(二合)吒(三)塢跛末娜(四)畢隷(二合)底(五)污惹賀(引)哩(引)(六)阿(上)捨𩕳(引)(七)仡囉(二合)萨寧(引)制底(八)。

「此等女鬼，有大神力，具大光明，形色圓滿，名称周遍，天阿蘇罗共戰之时，现大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言，守护於我(某甲)，并诸眷屬，寿命百年。」真言曰：

「怛儞也(二合)他(引)(一)賀㘑(二)佉(上)㘑(三)齲㘑(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)护嚕护嚕(十)护嚕护嚕(十一)护嚕护嚕(十二)护嚕护嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底迦(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(二十)

「阿难陀！復有七大女鬼，亦應称名。此诸女鬼，於菩萨处胎时、初生时及生已，此等女鬼常为守护，其名曰：

「阿麌嚕(二合)儞迦(引)(一)囉乞史(二合)底迦(引)(二)質怛囉(二合)比舍(引)止迦(引)(三)布囉拏(二合)跋捺哩(二合)迦([＊]引)(四)阿儗𩕳(二合)囉乞史(二合)底迦(引)(五)蜜怛囉(二合)迦(引)里迦(引)(六)乙㗚(二合)史囉乞史(二合)底迦(引)(七)[＊]制底。

「此等女鬼，常噉血肉，觸恼於人，有大神力，具大光明，形色圓滿，名称周遍，天阿蘇罗共戰之时，现大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言，守护於我(某甲)，并诸眷屬，寿命百年。」真言曰：

「怛儞也(二合)他(一)賀㘑(二)佉(上)㘑(三)齲㘑(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)护嚕护嚕(十)护嚕护嚕(十一)护嚕护嚕(十二)护嚕护嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(引)(二十)

「阿难陀！復有五大女鬼，当称彼名。此女鬼等於菩萨处胎时、初生时及生已，此等女鬼常为守护，其名曰：

「君(上)姹(引)(一)𩕳君(上)姹(引)(二)难(上)娜(引)(三)尾史努(二合)攞(引)(四)劫比攞(引)(五)。

「此等女鬼，有大神力，具大光明，形色圓滿，名称周遍，天阿蘇罗共戰之时，现大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言，守护於我(某甲)，并诸眷屬，寿命百年。」真言曰：

「怛儞也(二合)他(引)(一)賀㘑(二)佉(上)㘑(三)齲㘑(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)护嚕护嚕(十)护嚕护嚕(十一)护嚕护嚕(十二)护嚕护嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(引)(二十)

「阿难陀！復有八大罗刹女，於菩萨处胎时、初生时及生已，此等罗刹女常为衛护，其名曰：

「謨(引)賀(一)蘇(上)試(引)麼(鼻)(二)矩舍(引)乞史(二合、引)(三)計矢𩕳(引)(四)劍冒(引)餌(引)(五)蘇(上)蜜怛囉(二合)(六)路呬跢(引)乞史(二合)(七)迦(引)者囉(引)(八)。

「此等罗刹女，有大神力，具大光明，形色圓滿，名称周遍，天阿蘇罗共戰之时，现大威力。常取童男童女，血肉充食，入新產家及空宅处，隨光而行，喚人名字，歙人精气，甚可怖畏，驚恐於人，无慈愍心。彼亦以此佛母大孔雀明王真言，守护於我(某甲)，并诸眷屬，寿命百年。」真言曰：

「怛儞也(二合)他(一)賀㘑(二)佉(上)㘑(三)齲㘑(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)护嚕护嚕(十)护嚕护嚕(十一)护嚕护嚕(十二)护嚕护嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(引)(二十)

「阿难陀！復有十大罗刹女，於菩萨处胎时、初生时及生已，此等罗刹女常为衛护，其名曰：

「賀哩底罗刹女(一)难(上)那罗刹女(二)𫥇(必孕反)蘖囉罗刹女(三)餉棄𩕳罗刹女(四)迦以迦罗刹女(五)禰嚩蜜怛罗罗刹女(六)禁婆罗罗刹女(七)君娜牙罗刹女(八)览尾迦罗刹女(九)阿曩罗罗刹女(十)。

「此等罗刹女，有大神力，具大光明，形色圓滿，名称周遍，天阿蘇罗共戰之时，现大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言，守护於我(某甲)，并诸眷屬，寿命百年。」真言曰：

「怛儞也(二合)佗(一)賀㘑(二)佉(上)㘑(三)齲㘑(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)护魯护魯(十)护魯护魯(十一)护魯护魯(十二)护魯护魯(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(引)(二十)

「阿难陀！復有十二大罗刹女，於菩萨处胎时、初生时及生已，此等罗刹女常为衛护，其名曰：

「无主罗刹女(一)大海罗刹女(二)毒害罗刹女(三)施命罗刹女(四)明智罗刹女(五)持弓罗刹女(六)持爍底罗刹女(七)持刀罗刹女(八)持犁罗刹女(九)持轮罗刹女(十)轮團罗刹女(十一)可畏罗刹女(十二)。

「此等罗刹女，有大神力，具大光明，形色圓滿，名称周遍，天阿蘇罗共戰之时，现大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言，守护於我(某甲)，并诸眷屬，寿命百年。」真言曰：

「怛儞也(二合)他(一)賀㘑(二)佉(上)㘑(三)齲㘑(四)麼梨(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)护魯护魯(十)护魯护魯(十一)护魯护魯(十二)护魯护魯(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(引)(二十)

「阿难陀！復有十二天母，於诸有情，常为觸恼驚怖欺誑。此诸天母，於菩萨处胎时、及初生时及生已，此天母等常为衛护，其名曰：

「沒囉(二合)憾銘(二合)(一)嘮捺哩(二合)(二)矯麼哩(引)(三)吠瑟拏(二合)微(四)愛(引)捺哩(二合)(五)嚩囉呬(六)矯吠哩(七)嚩嚕抳(八)夜弭野(二合)(九)嚩葉尾野(二合)(十)阿仡𩕳(二合)曳(十一)摩賀迦离(十二)。

「此等天母，有大神力，具大光明，形色圓滿，名称周遍，天阿蘇罗共戰之时，现大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言，守护於我(某甲)，并诸眷屬，寿命百年。」真言曰：

「怛儞也(二合)他(一)賀㘑(二)佉(上)㘑(三)齲㘑(四)麼㘑(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)护嚕护嚕(十)护嚕护嚕(十一)护嚕护嚕(十二)护嚕护嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(引)(二十)

「阿难陀！復有一大畢舍支女，名曰一髻，是大罗刹婦，居大海岸，闻血气香，於一夜中，行八萬踰繕那。於菩萨处胎时、初生时及生已，此罗刹婦常为衛护。彼亦以此佛母大孔雀明王真言，守护於我(某甲)，并诸眷屬，寿命百年。」真言曰：

「怛儞也(二合)他(一)賀𭌚(二)佉(上)㘑(三)齲㘑(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)护嚕护嚕(十)护嚕护嚕(十一)护嚕护嚕(十二)护嚕护嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(引)(二十)

「阿难陀！復有七十三大罗刹女，彼等於菩萨处胎时、初生时及生已，此罗刹女等常为守护，其名曰：

「劫比囉罗刹女鉢努摩罗刹女麼呬史罗刹女謨哩迦罗刹女娜膩迦罗刹女耑(入声)入嚩攞𩕳罗刹女答跛𩕳罗刹女羯攞施罗刹女尾麼罗罗刹女馱囉抳罗刹女賀哩室戰(二合)捺囉(二合)罗刹女嚧呬抳罗刹女摩哩支罗刹女护跢捨𩕳罗刹女嚩嚕抳罗刹女迦离罗刹女君惹罗罗刹女末罗罗刹女蘗散𩕳罗刹女迦囉离罗刹女摩蹬儗罗刹女𫥇蘗罗罗刹女頻拏囉罗刹女具哩罗刹女巘馱里罗刹女矩伴膩罗刹女迦𠻴儗罗刹女婆囉𩕳罗刹女末娜寧罗刹女阿捨𩕳罗刹女食胎罗刹女食血罗刹女包齿罗刹女驚怖罗刹女沒罗憾彌罗刹女怛拏嶫播囉罗刹女持金刚罗刹女塞謇那罗刹女答[＊]摩罗刹女行雨罗刹女震雷罗刹女擊声罗刹女擊電罗刹女足行罗刹女炬口罗刹女持地罗刹女黑夜罗刹女焰摩使罗刹女无垢罗刹女不动罗刹女高髻罗刹女百頭罗刹女百臂罗刹女百目罗刹女常害罗刹女摧破罗刹女猫兒罗刹女末拏囉罗刹女夜行罗刹女晝行罗刹女愛粧罗刹女忿怒罗刹女留难罗刹女持刀棒罗刹女持三戟叉罗刹女牙出罗刹女意喜罗刹女寂靜罗刹女燥暴罗刹女难多罗刹女呬林摩罗刹女青色罗刹女質怛囉罗刹女。

「此等七十三诸罗刹女，有大神力，具大光明，形色圓滿，名称周遍，天阿蘇罗共戰之时，现大神力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言，守护於我(某甲)，并诸眷屬，寿命百年。」真言曰：

「怛儞也(二合)他(一)呬哩呬哩(二)弭哩弭哩(三)怛拏多嚩嬭(四)嚩計嚩計(五)护(引)㘑护(引)㘑(六)馱罗馱罗(七)賀囉賀囉(八)左攞左攞(九)祖魯祖魯娑嚩(二合)賀(引)(十)曩莫萨嚩母馱南(引)(十一)娑嚩(二合)賀(十二)鉢囉(二合)底曳(二合)迦母馱南(引)娑嚩(二合)囉曷(二合)擔(引)娑嚩(二合)賀(十三)每(引)怛㘑(二合)野寫冒(引)地萨怛嚩(二合、引)寫娑嚩(二合)賀(十四)萨嚩冐(引)地萨怛嚩(二合)南(引)娑嚩(二合、引)賀(十五)阿曩誐(引)弭南(引)娑嚩(二合)賀(十六)塞訖哩(二合)娜誐弭南娑嚩(二合)賀(十七)素嚕(二合)跢半曩(引)南(引)娑嚩(二合)賀(十八)三(去)藐蘗跢(引)南娑嚩(二合)賀(十九)底半曩(引)南(引)娑嚩(二合)賀(引)(二十)沒罗(二合)憾麼(二合)野娑嚩(二合)賀(二十一)印捺囉(二合)野娑嚩(二合)賀(二十二)鉢囉(二合)惹(引)跛多(上)曳娑嚩(二合)賀(二十三)伊舍(引)曩(引)野娑嚩(二合)賀(二十四)阿(上)仡曩(二合)曳(引)娑嚩(二合)賀(二十五)嚩(引)野吠(引)娑嚩(二合)賀(二十六)嚩嚕拏(鼻、引)野娑嚩(二合)賀(二十七)琰麼(鼻、引)野娑嚩(二合)賀(二十八)塢遍捺囉(二合)野娑嚩(二合)賀(二十九)吠(引)室囉(二合)摩拏(鼻、引)野(三十)藥乞灑[＊](二合)地鉢多(上)曳(引)娑嚩(二合)賀(三十一)地哩[＊](二合)多(上)囉(引)瑟吒囉(二合、[＊]引)野(三十二)彥達嚩(引)地鉢多曳娑嚩(二合)賀(三十三)尾嚕(引)荼(去)迦(引)野(三十四)([＊]引)禁泮(引)拏(上、引)地鉢多(上)曳(引)娑嚩(二合)賀(三十五)尾嚕(引)博(引)乞灑(二合)野(三十六)曩(引)誐(引)地鉢多(上)曳娑嚩(二合)賀(三十七)禰嚩喃(引)娑嚩(二合)賀(三十八)曩(引)誐(引)南(引)娑嚩(二合)賀(三十九)阿(上)蘇(上)囉(引)南(引)娑嚩(二合)賀(引)(四十)麼嚕跢南(引)娑嚩(二合)賀(四十一)誐嚕拏(去、引)南(引)娑嚩(二合)賀(四十二)彥達嚩(引)南(引)娑嚩(二合)賀(四十三)紧那囉(引)南(引)娑嚩(二合)賀(四十四)摩护(引)囉誐(引)南(引)娑嚩(二合)賀(四十五)藥乞灑(二合)南(引)娑嚩(二合)賀(四十六)囉(引)乞察(二合)娑(引)南(引)娑嚩(二合)賀(四十七)畢㘑(二合)跢(引)南(引)娑嚩(二合)賀(四十八)比舍(引)左(引)南(引)娑嚩(二合)賀(四十九)部跢(引)南(引)娑嚩(二合)賀(五十)禁伴(引)拏(上)南(引)娑嚩(二合)賀(五十一)布旦曩南(引)娑嚩(二合)賀(五十二)羯吒布旦曩(引)南(引)娑嚩(二合)賀(五十三)塞建(二合)娜(引)南(引)娑嚩(二合)賀(五十四)嗢麼(鼻)娜南娑嚩(二合)賀(五十五)車耶南娑嚩(二合)賀(五十六)阿鉢娑麼(二合)囉南娑嚩(二合)賀(五十七)塢娑跢(二合)囉迦南娑嚩(二合)賀(五十八)贊捺囉(二合)素哩野(二合)喻娑嚩(二合)賀(五十九)諾乞察(二合)怛囉(二合)喃娑嚩(二合)賀(六十)仡囉(二合)賀喃娑嚩(二合)賀(六十一)乳(呰庾[＊]反)底釤娑嚩(二合)賀(六十二)乙㗚(二合)史喃娑嚩(二合)賀(六十三)悉馱沒囉(二合)跢(引)南娑嚩(二合)賀(六十四)悉地野(二合)尾儞也(二合)南娑嚩(二合)賀(六十五)遇哩曳娑嚩(二合)賀(六十六)彥馱哩曳娑嚩(二合)賀(六十七)曩麌里曳娑嚩(二合)賀(六十八)阿蜜㗚(二合)跢曳娑嚩(二合)賀(六十九)昝婆𩕳曳娑嚩(二合)賀(七十)佐(引)閉置(引)曳娑嚩(二合)賀(七十一)捺囉(二合)弭膩曳娑嚩(二合)賀(七十二)捨嚩哩曳娑嚩(二合)賀(七十三)阿闼嚩捨嚩罗(引)曳娑嚩(二合)賀(七十四)贊拏(上)里曳娑嚩(二合)賀(七十五)麼蹬儗(研以[＊]反)曳娑嚩(二合)賀(七十六)曩誐仡哩(二合)𠮨夜(引)野娑嚩(二合)賀(七十七)誐嚕拏紇哩(二合)𠮨夜(引)野娑嚩(二合)賀(七十八)麼(鼻)曩枲曳娑嚩(二合)賀(七十九)摩賀摩曩枲曳娑嚩(二合)賀(八十)灑拏乞灑(二合)哩曳娑嚩(二合)賀(八十一)麼抳(尼貞反)跋捺囉(二合)野娑嚩(二合)賀(八十二)三滿多跋捺囉(二合)野娑嚩(二合)賀(八十三)摩賀三滿多跋捺囉(二合)野娑嚩(二合)賀(八十四)摩賀三麼野娑嚩(二合)賀(八十五)摩賀(引)鉢囉(二合)底細囉野娑嚩(二合)賀(八十六)試多嚩曩野娑嚩(二合)賀(八十七)摩賀試多嚩曩野娑嚩(二合)賀(八十八)摩賀难(上)拏馱囉抳曳娑嚩(二合)賀(八十九)母呰隣娜野娑嚩(二合)賀(九十)惹演底曳娑嚩(二合)賀(引)(九十一)扇底曳娑嚩(二合)賀(引)(九十二)阿濕嚩(二合)訖哩(二合)多(引)野娑嚩(二合)賀(九十三)摩賀麼庾里野(二合)尾儞野(二合)囉惹野娑嚩(二合)賀(九十四)

「如是等大明大真言、大結界、大护，能除滅一切诸惡。願破一切呪術惡业，願除滅蠱魅厭禱。願除滅具㗚那、枳囉拏、吠多拏、質遮、畢㘑灑迦。願除滅塞建那、嗢麼那、車耶、阿鉢娑麼囉。願除滅顛狂癎病、消瘦疥癩。願除滅种种鬼魅、诸惡食者。願除滅飲他血髓、變人驅役、呼召鬼神、造惡业者。願除滅诸怖：王怖賊怖、水火等怖、惡友劫殺、怨敵等怖、他兵饑饉、夭寿死怖、地动惡獸及诸死怖。願除滅惡食惡吐、惡影惡視、作厭書者。願除滅惡跳惡驀、作惡冐逆者。願除滅一切瘧病，一日二日、三日四日，乃至七日、半月一月，或復頻日、或復須臾，或常熱病等。願除滅一切瘡癬、痔漏癰疽、偏邪癭病、鬼神壯熱、風黃痰癊、或三集病、四百四病。願除滅頭痛半痛、飲食不消、眼耳鼻痛、口唇頰痛，願除滅牙齿舌痛、咽喉痛、胸胁背痛、心痛肚痛，願除滅腰痛腹痛、髀痛膝痛、及四支痛、隱密处痛、及遍身疼痛。願除滅龍毒蛇毒、藥毒呪毒、蠱毒魅毒，一切诸毒悉皆殄滅。如是等一切鬼魅、惡病生时，皆擁护我(某甲)，并诸眷屬，悉令解脫，寿命百年。

「復次阿难陀！汝当称念，诸龍王名字。此等福德龍王，若称名者，獲大利益，其名曰：

「佛世尊龍王梵天龍王帝释龍王焰摩龍王大海龍王海子龍王娑蘖囉龍王娑蘖罗子龍王摩竭龍王难陀龍王塢波难馱龍王那罗龍王小那罗龍王善见龍王婆蘇枳龍王德叉迦龍王阿嚕拏龍王婆嚕拏龍王師子龍王有吉祥龍王吉祥因龍王吉祥增長龍王吉祥贤龍王无畏龍王大力龍王設臘婆龍王妙臂龍王妙高龍王日光龍王月光龍王大吼龍王震声龍王雷電龍王擊发龍王降雨龍王无垢龍王无垢光龍王頞洛迦頭龍王跋洛迦頭龍王馬頭龍王牛頭龍王鹿頭龍王象頭龍王濕力龍王欢喜龍王奇妙龍王妙眼龍王妙軍龍王护嚕拏龍王那母止龍王母止龍王母止隣陀龍王罗娑拏龍王罗笈婆龍王室里龍王山孤龍王濫母嚕龍王有蠱龍王无邊龍王羯諾迦龍王象羯磋龍王黃色龍王赤色龍王白色龍王𧫦囉葉龍王商佉龍王阿跛罗龍王黑龍王小黑龍王力天龍王那罗延龍王劍麼罗龍王石膊龍王弶伽龍王信度龍王嚩芻龍王枲多龍王吉慶龍王无熱恼池龍王善住龍王𧫦罗跋拏龍王持地龍王持山龍王持光明龍王贤善龍王極贤善龍王世贤龍王力贤龍王宝珠龍王珠胭龍王二黑龍王二黃龍王二赤龍王二白龍王花鬘龍王赤花鬘龍王犢子龍王贤句龍王鼓音龍王小鼓音龍王菴末罗津龍王宝子龍王持國龍王增長龍王广目龍王多闻龍王車面龍王占箄野迦龍王驕答摩龍王半遮罗龍王五髻龍王光明龍王頻度龍王小頻度龍王阿力迦龍王羯力迦龍王跋力迦龍王曠野龍王紧質𩕳龍王紧質迦龍王緝馱迦龍王黑驕答摩龍王蘇麼那龍王人龍王根人龍王上人龍王摩蹬迦龍王曼拏洛迦龍王非人龍王頞拏迦龍王最胜龍王难胜龍王末攞迦龍王阿嚕迦龍王𧫦罗龍王𧫦囉鉢拏龍王阿囉婆路龍王麼罗婆路龍王摩那私龍王羯句擿迦龍王劫比罗龍王勢婆洛迦龍王青蓮华龍王有爪龍王增長龍王解脫龍王智慧龍王極解脫龍王毛緂馬胜二龍王𧫦罗迷罗二龍王难陀跋难陀二龍王阿齿罗龍王大善现龍王遍黑龍王遍虫龍王妙面龍王鏡面龍王承迎龍王巘馱囉龍王師子洲龍王達弭拏龍王二黑龍王二白龍王二小白龍王。

「如是等诸大龍王而为上首，及种類眷屬，於此大地，或时震響，或放光明，或降甘雨，成熟苗稼，已曾见如来，受三归依，并受學处，奪金翅鳥怖、离火沙怖、免王役怖，常持大地，住大宝宮，寿命長遠，有大勢力，富貴自在，无量眷屬，具足神通，能摧怨敵，有大光明，形色圓滿，名称周遍，天与修罗共戰之时，助威神力，令天得胜。彼诸龍王，所有子孫、兄弟軍將、大臣杂使，皆亦以此佛母大孔雀明王真言，守护於我(某甲)，并诸眷屬，令离憂苦，寿命百年。我及眷屬，若清净、若不清净、若迷醉、若放逸、若行住坐臥、若睡觉来去，一切时中，願皆擁护我等。或为天怖、龍怖、阿蘇罗怖、麼嚕多怖、誐嚕拏怖、彥達嚩怖、紧那罗怖、摩护囉誐怖、藥叉所怖、囉刹娑怖、畢隷多怖、比舍遮怖、步多所怖、矩伴拏怖、布单那怖、羯吒布单那怖、塞騫那怖、嗢麼那怖、車耶所怖、阿鉢娑麼囉怖、塢娑跢罗迦怖，如是等怖悉皆遠离。又有诸怖：王怖賊怖、水火等怖、惡友劫殺怨敵等怖，或他兵怖、遭饑饉怖、夭寿死怖、地震动怖、诸惡獸怖，所有一切恐怖之时，令我(某甲)并诸眷屬，悉皆解脫。復说伽他曰：

「『令我夜安隱，晝日亦吉祥，於一切时中，诸佛常护念。』

「南謨窣覩(二合)母馱野南謨窣覩(二合)冒馱曳南謨窣(二合)覩尾目訖多(二合)野南謨窣覩(二合)尾目訖多曳南謨窣覩(二合)扇多野南謨窣覩(二合)扇多曳南謨窣覩(二合)尾目訖多野南謨窣覩(二合)尾目訖多曳

「诸有净行婆罗門，能除一切诸惡业，如是等众我归依，擁护我身并眷屬。」天阿蘇罗藥叉等，来聽法者應志心，擁护佛法使長存，各各勤行世尊教。诸有聽徒来至此，或在地上或居空，常於人世起慈心，日夜自身依法住。願诸世界常安隱，无邊福智益群生，所有罪业並消除，遠离众苦归圓寂。恒用或香塗瑩体，常持定服以資身，菩提妙花遍庄严，隨所住处常安樂。

佛母大孔雀明王经卷中