佛垂般涅槃略说教誡经(亦名遺教经)

佛垂般涅槃略说教誡经

No. 389

佛垂般涅槃略说教誡经(亦名遺教经)

释迦牟尼佛初转法轮，度阿若憍陳如，最後说法度須跋陀罗，所應度者皆已度訖，於娑罗双樹間將入涅槃。是时中夜寂然无声，为诸弟子略说法要：「汝等比丘，於我滅後，当尊重珍敬波罗提木叉，如闇遇明、貧人得宝。当知此則是汝大師，若我住世无異此也。持净戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民奴婢畜生，一切种殖及诸財宝，皆当遠离如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地，合和湯藥、占相吉凶、仰观星宿推步盈虛、曆数算計，皆所不應。節身时食清净自活，不得參預世事通致使命，呪術仙藥、結好貴人親厚媟嫚，皆不應作。当自端心正念求度，不得苞藏瑕疵、显異惑众。於四供養知量知足，趣得供事不應稸积。此則略说持戒之相。戒是正順解脫之本，故名波罗提木叉。依因此戒，得生诸禅定及滅苦智慧。是故比丘，当持净戒勿令毀犯。若人能持净戒，是則能有善法；若无净戒，诸善功德皆不得生。是以当知，戒为第一安隱功德之所住处。

「汝等比丘，已能住戒当制五根，勿令放逸入於五欲，譬如牧牛之人執杖視之，不令縱逸犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲將无崖畔不可制也，亦如惡馬不以轡制，將当牽人墜於坑陷。如被劫害苦止一世，五根賊禍殃及累世，为害甚重，不可不慎。是故智者制而不隨，持之如賊不令縱逸；假令縱之，皆亦不久见其磨滅。此五根者，心为其主。是故汝等当好制心，心之可畏甚於毒蛇、惡獸、怨賊，大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，动转輕躁，但观於蜜不见深坑，譬如狂象无鈎、猿猴得樹，騰躍跳躑，难可禁制，当急挫之无令放逸。縱此心者喪人善事，制之一处无事不辦。是故比丘，当勤精進折伏其心。

「汝等比丘，受诸飲食当如服藥，於好於惡勿生增減，趣得支身以除飢渴。如蜂採花，但取其味不損色香；比丘亦尔，受人供養取自除恼，无得多求壞其善心。譬如智者籌量牛力所堪多少，不令过分以竭其力。

「汝等比丘，晝則勤心修習善法，无令失时，初夜後夜亦勿有廢，中夜诵经以自消息，无以睡眠因缘令一生空过无所得也。当念无常之火燒诸世間，早求自度勿睡眠也。诸烦恼賊常伺殺人，甚於怨家，安可睡眠不自驚寤？烦恼毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，当以持戒之鉤早摒除之。睡蛇既出乃可安眠，不出而眠是无慚人也。慚恥之服，於诸庄严最为第一，慚如鐵鉤，能制人非法。是故比丘，常当慚恥，无得暫替；若离慚恥則失诸功德。有愧之人則有善法；若无愧者，与诸禽獸无相異也。

「汝等比丘，若有人来節節支解，当自攝心无令瞋恨，亦当护口勿出惡言；若縱恚心，則自妨道、失功德利。忍之为德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人；若其不能欢喜忍受惡罵之毒如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害能破诸善法、壞好名闻，今世後世人不憙见。当知瞋心甚於猛火，常当防护无令得入，劫功德賊无过瞋恚。白衣受欲非行道人，无法自制，瞋猶可恕；出家行道无欲之人，而懷瞋恚，甚不可也。譬如清冷云中霹靂起火，非所應也。

「汝等比丘，当自摩頭，已捨飾好著壞色衣，執持應器以乞自活，自见如是，若起憍慢当疾滅之。謂長憍慢尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人为解脫故，自降其心而行乞耶？

「汝等比丘，諂曲之心与道相違，是故宜應質直其心。当知諂曲但为欺誑，入道之人則无是处。是故汝等宜應端心，以質直为本。

「汝等比丘，当知多欲之人多求利故，苦恼亦多；少欲之人无求无欲，則无此患。直尔少欲尚應修習，何況少欲能生诸善功德？少欲之人則无諂曲以求人意，亦復不为诸根所牽。行少欲者，心則坦然无所憂畏，觸事有餘常无不足，有少欲者則有涅槃。是名少欲。

「汝等比丘，若欲脫诸苦恼，当观知足，知足之法即是富樂安隱之处。知足之人，虽臥地上猶为安樂；不知足者，虽处天堂亦不称意。不知足者虽富而貧，知足之人虽貧而富。不知足者常为五欲所牽，为知足者之所憐愍。是名知足。

「汝等比丘，若求寂靜无为安樂，当离憒閙、独处閑居，靜处之人帝释诸天所共敬重。是故当捨己众他众，空閑独处思滅苦本。若樂众者則受众恼，譬如大樹众鳥集之，則有枯折之患。世間縛著沒於众苦，譬如老象溺泥不能自出。是名遠离。

「汝等比丘，若勤精進則事无难者，是故汝等当勤精進，譬如小水常流則能穿石。若行者之心数数懈廢，譬如鑽火未熱而息，虽欲得火，火难可得。是名精進。

「汝等比丘，求善知識、求善护助而不忘念；若不忘念者，诸烦恼賊則不能入。是故汝等常当攝念在心，若失念者則失诸功德。若念力堅強，虽入五欲賊中不为所害，譬如著鎧入陣則无所畏。是名不忘念。

「汝等比丘，若攝心者心則在定，心在定故能知世間生滅法相。是故汝等常当精勤修集诸定，若得定者心則不亂，譬如惜水之家善治堤塘；行者亦尔，为智慧水故，善修禅定令不漏失。是名为定。

「汝等比丘，若有智慧則无貪著，常自省察不令有失，是則於我法中能得解脫；若不尔者，既非道人又非白衣，无所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是无明黑闇大明燈也，一切病苦之良藥也，伐烦恼樹者之利斧也。是故汝等当以闻、思、修慧而自增益；若人有智慧之照，虽无天眼而是明见人也。是为智慧。

「汝等比丘，若种种戲論其心則亂，虽復出家猶未得脫。是故比丘，当急捨离亂心戲論；若汝欲得寂滅樂者，唯当善滅戲論之患。是名不戲論。

「汝等比丘，於诸功德常当一心，捨诸放逸如离怨賊。大悲世尊所欲利益皆以究竟，汝等但当勤而行之。若在山間、若空澤中、若在樹下、閑处靜室，念所受法勿令忘失，常当自勉精進修之，无为空死後致憂悔。我如良醫，知病说藥，服与不服，非醫咎也。又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也。汝等若於苦等四諦有所疑者，可疾问之，无得懷疑不求決也。」

尔时世尊如是三唱，人无问者。所以者何？众无疑故。

尔时阿㝹樓馱观察众心而白佛言：「世尊！月可令熱，日可令冷，佛说四諦不可令異。佛说苦諦真實是苦，不可令樂；集真是因，更无異因；苦若滅者即是因滅，因滅故果滅。滅苦之道實是真道，更无餘道。世尊！是诸比丘於四諦中決定无疑。於此众中所作未辦者，见佛滅度当有悲感，若有初入法者，闻佛所说即皆得度，譬如夜见電光即得见道；若所作已辦、已度苦海者，但作是念：『世尊滅度，一何疾哉！』」

阿㝹樓馱虽说是語，众中皆悉了達四圣諦义。世尊欲令此诸大众皆得堅固，以大悲心復为众说：

「汝等比丘，勿懷憂恼。若我住世一劫会亦当滅，会而不离終不可得。自利利人法皆具足，若我久住更无所益。應可度者，若天上人間皆悉已度，其未度者，皆亦已作得度因缘。自今已後，我诸弟子展转行之，則是如来法身常在而不滅也。是故当知，世皆无常，会必有离，勿懷憂也。世相如是，当勤精進早求解脫，以智慧明滅诸癡闇。世實危脆无牢強者，我今得滅如除惡病。此是應捨罪惡之物，假名为身，沒在生老病死大海，何有智者得除滅之，如殺怨賊而不欢喜？

「汝等比丘，常当一心勤求出道，一切世間动不动法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得復語，时將欲过，我欲滅度，是我最後之所教誨。」

佛垂般涅槃略说教誡经