佛開解梵志阿颰经

闻如是：

一时，佛与五百沙門俱，遊於越祇，到鼓車城外樹下坐。比聚有豪贤梵志，名費迦沙，明曉经書星宿運度，所问皆答。有五百弟子，弟子中第一者，名阿颰。阿颰问師言：「今有佛来，人称其德，名盖天地，不識斯何人也？」

費迦沙言：「吾闻是释种國王太子，厥興无師，自著经化。」

阿颰言：「若无師者，名譽何美？又國王子，多憍婬好樂，安肯塗行降志乞食，誨人不倦？將是真人乎！願師可行观其道德。」

費迦沙言：「不然，我世豪贤，聰叡多才，彼为新出，义当来謁，吾不宜往。」

阿颰言：「我闻天帝释，与第七梵，皆下事之，所教弟子，悉得五通，輕舉能飛，達視洞聽，知人意志，及生所从来，死所趣向。此盖天師，何肯来謁！」

費迦沙言：「经说帝王生子，有三十二相者，立即当为飛行皇帝，王四天下，自然七宝，一金轮宝、二白象宝、三紺馬宝、四玉女宝、五神珠宝、六理家宝、七贤將宝，当有千子，皆才明勇武，一人当千，兵杖不用，其世泰平。若棄天下，当为自然佛，以无为为化，度人得道。彼豈是耶？汝且往观。有此相者，其審是佛，吾当事之。」

阿颰言：「願与同志共行。」師言：「大善。」即与五百弟子俱，到皆下車揖让佛。佛使就座，五百人尽坐，独阿颰左右彷徨，微观佛相。佛知其意，亦起併行，阿颰住，佛亦住。阿颰坐，佛亦坐。

阿颰乃问佛言：「本事何等道？除须发、披袈裟、持鉢何應？」

佛言：「吾求道已来，歷世久遠，不可称紀。常奉诸佛，行菩萨道，所事師友，无復央数。除须发者，为終身戒，捐棄貪愛，无復飾好。使人不欲己，己亦不欲人。袈裟法服，古圣旌表，解释垢結，无復世念。鉢为應器，宜道人用，節身約省，非义不受也。斯皆无为清净之像。今我作佛，为天下師，自恣汝意，欲问勿难。」

阿颰言：「我等所事師，費迦沙，世世聰明，名昇遐遠，又是梵种，特胜餘人。天下虽貴为王，亦有不仁，而我种者，独不好殺。」

佛言：「吾本用惡殺故，求佛无上正真之道。汝梵志种，但口貴仁，虽手不殺，心皆有殺。今我为佛，身、口、意净，一切不殺。用天下人皆好殺故，教以仁义。」

阿颰问言：「今佛棄捐妻子，自绝种嗣，殆不若我師，世世繼嗣也。」

佛言：「天下人状，本末各異，众人前世，曾为我子，吾亦曾为一切人子，会輙有离，种姓无常，或时冤仇相从为親、或时親屬復为冤仇，因缘离合，一切如幻。父母妻子本非我親，吾亦非彼有，世人但以是我、非我而为罪惡，为後受苦。昔我古世时，曾为刹利王，名为鼓摩床，有四子，一名郁鉗、二名虔尼、三名度、四名淳。王尚未崩，四子爭位，王闻愁憂，念四子爭，当殺人民，即委國東去，行行自念：『人生无幾，无憂乃長，今我为王，欲得子姓，既已有子，還欲相伐，有嗣如是，何益於人？吾不忍见，恐殺无辜，但当捨家作沙門耳。』即北入山，就道人迦比校止草廬。又有道人摩离，王问其本：『何缘學道？』摩离自说：『娶妻无子，顏慙诸家，故作沙門。』王言：『異哉！吾为國王，有子四人，身尚未死，而子國亂，不忍见之，故为道耳。』摩离意解，乃遂精進。如是，阿颰，正使子贤，父老病亡，子不能却。生时为惡，死入地獄，子不能代。用是故，我常以慈心救濟人物，道成得佛，度脫天下。」

阿颰言：「佛为难及。今天下有四种人，君子、梵志、田家、工伎，独我梵种，为真且貴。其餘三輩，皆事我种。」

佛言：「假使汝种为真貴者，儻婦无子，婢而生男，当舉之不？」

曰：「当舉之。」

「今汝祖母，现取婢子为後，可为真貴耶？」

阿颰默然，五百弟子，皆起住言：「瞿曇沙門，何毀我种！阿颰才智，亦能相难。」

佛言：「皆默然。若其才智，当自辯之。」佛问其祖，至三无對。

金刚力士，舉大杵言：「佛重问汝，何故不對？」

阿颰懼曰：「實如佛言。」五百人言：「佛圣智明，阿颰母者，信释家婢。我等从今，请不復敬。」

佛言：「不然。世或母賤，而子贤貴，阿颰贤人，不可毀也。若使梵种娶刹利女，生子長大，当學父家？學母家耶？」

皆曰：「当學父家。」

佛言：「如是，母賤何損？若子長大，明经行高，踰於父者，汝加敬之。若梵志女，为刹利婦，生子長大，知外家贤，而不肯學。自效父家，射獵殺生，汝当敬不？」

皆曰：「不敬。」

佛言：「如是，用为问母？若使阿颰有子復贤，才秀绝世，汝当奈何？」

皆曰：「当著上坐。」

「設父母俱是梵种，生子不肖，无所中直，汝当奈何？」

皆曰：「当著下坐。」

佛言：「如是，貴是有常耶？若梵志子，殺盜犯法，吏当捕不？」

曰：「当捕之。」

「汝何不拒，言：『我种貴，不應收捕？』」

曰：「现有罪，何得言种！」

佛言：「今我为佛，師民仁孝，告之正言，去欲、怒、癡。有常之態，诸为惡者，我輙教令，不殺、盜、婬、妄語、飲酒、祠祀事邪。人宿为惡，身当受罪，烹殺祠天，为过滋甚，无所補也。且夫天意清仁，豈食人食乎？有德致祐，非殺为福。是以天下贤智世主，闻佛经戒，皆自割绝，願不为惡。其持戒死，精神上天；若能至心清净，即得沙門四道：一曰溝港、二曰頻来、三曰不還、四曰應真。又天下君王，虽行政欲平，亦責民租稅，貪意不除。今我为佛，都使天下无復情欲，得无为道。我求道以来，其劫无数，每生有願，願棄愛欲，修沙門行，无適无莫，於天下人贤明君子，闻佛经戒，靡不奉行，其不承者後皆有悔。能制意志，无復貪欲，便斷生死憂哭之道，不追相戀焉，得离苦痛。天下无常，人如水泡，一成一壞，莫能自存。」

佛问阿颰：「汝師以何教戒？」

對曰：「師戒不得殺人、殺牛，不得盜金銀，不婬師家及弟子婦，不得飲酒。年四十八，乃得娶妻。我師教人，尽此八戒。未知佛戒，復何义也？」

佛言：「樂闻者聽。若族姓子来自陳说，貪樂佛戒，我隨其能而授与戒。欲居家修道者，名曰清信士，当持五戒：一不好殺禽獸蠕动之類，无所尅傷，以己況彼不加刀杖，心念为仁，口不及殺。二不偷盜，貪殆人財，欺斗秤尺，如圭銖分，不得侵人，心存于义，口不教取。三不好欲婬犯人婦女，不观华色，不聽好音樂，心修礼禁，言不失法。四不妄語，譖入人罪；时而後言，言必誠信；心不漏慢，口无毀譽。五不飲酒。縱情酗𨠕，心不好嗜，口无味嘗，酒有三十六失，勿以勸人。是名为我清信士之戒也。」

佛言：「我不呼人，人自来请，敬受戒，转敷教，去惡就善。天下贤智，欲作沙門，我每先问，何缘觉悟？夫为人子，当以孝敬，安養为務。而欲为道，当報父母。父母聽許，然後为说沙門之戒，有二百五十，終身清净，得无不能中道而廢，失供養恩。若人故请，信意不转，堪奉法律，尔乃与戒。沙門之戒，慈仁为本，不得殘殺蠕动之類，哀念人物，踰於赤子；亦不怨訟，求直於人；常念所生及師友恩，精進求道，欲度父母。沙門不得貪欺妄取人財，见诸宝貨，当如糞土；人与不受，受者不留，转周窮乏，常为人说不貪之德。沙門不得有婦繼嗣，防遠女人，禁閉情態；行见好色，目不逆送，老者比母，次如姉妹，若心不止，当观惡露以却婬行；行起生死，皆由癡愛。沙門不得妄言、綺語、譖入人罪，见闻如實，非义勿傳；和解諍者，兩说其善；徐言惟正，无宣人私。沙門不得吟詠歌曲、弄舞調戱及論倡优，当勤精思溫故知新。沙門所说，言必法師，其所不闻，不得意造，晨夜诵经，不得謬誤，精行道要，以除众秽，为人说法，思合义意。沙門不得安臥好床，衣不文綵，食不著味，不用金銀朱漆之器，但應瓦鐵之鉢。沙門不得飲酒嗜肉思嘗气味，不得服藥酒及詣酒家。沙門不得以诸华香塗身、燒熏衣服，思念持戒。沙門不得買使奴婢、借賃僮客，或人進与，一不得受。沙門不得畜養六畜、車輿騎乘快心恣意。沙門不得儲貯米穀，朝朝乞食，不过七家；一家不得，乃到二家，匝七家不得，應但飲水。沙門入聚，当如鳥食，飽而棄去，不顧其餘；若不得食，心亦不恨。沙門捨家，止不懷安，不慕好舍，其唯山澤樹下而已。沙門不得裨販求利，思念此彼何貴何賤？沙門不得田廬園圃，墾殖苗稼思樂种作。沙門不得論说樂地水、香华，一心惟道，不應念餘。沙門不得議道國邑、墟聚好惡，有所高下。沙門不得評論同道基业、田宅、穀粮、衣食彼有此无。沙門不得臥談、食語，不得豫知國家政事、治軍、行師攻奪可否。沙門不得说其衣服、飲食、精美及麤泉水好惡。沙門不得说诸畜生形態好惡；此愚人談，非道法語。沙門不得自称解经，说彼不通自伐作贤，不当貢高。沙門講法，不得言我经利、汝经礙，我戒行净、汝戒行秽；不得言我師明、汝師不明；佛经一統其归无二，壯志自抗，不容毀譽；不得言我世大姓、汝种孤窶；不得自说曾与某講已不如我。沙門不得转自相平某好牀机、被枕臥具某有弊䟽不得照鏡摩须念著細滑；不得观長者斗诸賤人及畜生斗；不得效以手拳相加；不得摴蒱博奕观效诸戲懈臥謀食，不得念到某方某郡从彼還此計其道里；不得作男女醫及牛馬醫；不得教人当吐下莫吐下；不得習弄兵仗彈丸擲戲；不得學相男女貧富貴賤有相无相，及相六畜儀形之状；不得考占水旱災變歲之豐儉。沙門不得仰观曆数，推步日月，盈虛薄蝕，星殞變见，山崩地动，歲中風雨，一不得知。沙門过日中不得食，衣食麤疎，心不以怨，鉢常𬽳左脇下，其所行处，不憂飢寒，身常与鉢俱，如鳥有翅；口不妄食，六情常端，恥志不昇不恨身苦；願在经戒目不眄色，耳鼻口身所更好惡，其心不动；節食將身不飢不飽，臥趣息体，假寐不久，抗志清邈，恒在泥洹。譬如孝子早喪父母，哀号思慕，无須臾忘。斯我沙門，守志行道，坐即禅思、興則諷詠、寤寐精進、匪遑戒行。是为佛弟子。」

佛告阿颰：「如此戒者，有二百五十，今粗说耳。沙門攝意，不使放逸，閑居靜处，去婬怒癡，以趣智慧。常用慈心，愍傷天下，捐棄眠臥貪欲之態，一心信法，不復疑惑，乃得罗汉。罗汉者为已應真，譬如人居常貧負債，治生獲利归畢欢喜。復有罪人久繫獄中，有好長者方便得出。亦如奴婢免为良民，及病連年，醫療得愈。又如商人从澁难道得重貨归。此五譬喻，人皆欢喜，而我沙門，亦猶若此。自念生死久繫五阴，更苦无量，今得解脫。何謂五阴？一色、二痛、三想、四行、五識。此五覆人，令不见道。沙門自思，觉知无常，身非其身、愚癡意解，心无所著，色阴已除，是第一喜；沙門思念，自见身中五藏不净，貪欲意解、善惡无二，痛阴已除，是第二喜；沙門精思，见恩愛苦、不为漏習、无更樂意，想阴已除，是第三喜；沙門思惟，身口意净、无復喜怒、寂然意定、不起不为，行阴已除，是第四喜；沙門自念、得佛清化、斷诸缘起、癡愛尽滅，識阴已除，是第五欢喜也。」

佛告阿颰：「我沙門捐棄诸欲，奉行经戒，以斷生死，則於今世，无復憂哭相戀之意。吾不貪人，人亦不貪我。而吾以道慈念一切，欲使度脫。夫人为道，一世苦耳。不为道者，其苦彌長。如人沐浴，但可外净，心垢不除；得應真者，众惡都除。凡人志心，道人心一如石在地，日炙不消，雨漬不释，風吹不动，出其凡俗得成至道，心意已冷无復熱婬。譬如蓮华出於污泥，根葉常冷，尘水不著。沙門自念：『父母養子，恩極一世，佛開天下，使人得道。』自见本末五道生死，知人寿命，意志已正。所为自恣，欲上天即上，入海即入。譬如以香盥浴死人，不能使香，教惡人善，不能必善。人心惡者，身口俱惡。外學家言，但恣則耳，无有真道；道人闻此，終不應答。知凡人意，想见皆倒，愚不解道，以正为邪，不別真偽。圣人愍之故加慈愛，沙門持意，如人衣新衣，坐起慎护，不欲點污。故持戒者，常与心爭，使百惡来，終不聽受。父母生子，幼化以道，長犯罪死，不可怨親。譬如踞床有木无繩，不能得坐。子无明師亦不得道，如此儒士。吾前世时，多事贤圣，所受非凡，皆无为師也。得罗汉者，能自陳说，於某处得溝港、於某处得頻来及不還，至應真，为都解脫，不復生死。具知闊狹，如观好畵分別五綵。见天下人，皆有三毒憍慢、放逸、貪味之態。自知已解，不復貪天上生，亦不樂人中。但念众生，欲令解脫。凡人未闻，宜諦受學，如持綵絲貫瑠璃珠，五色悉现。道眼见人魂神生所从来、死趣何道，知某人死神墮地獄、某墮畜生、某墮鬼神、某入人形、某死上天。道成自知，斷此五处，已得所願，視身如土，聽取我身，破碎亦可。以明真偽，如入清水，沙礫、珠宝所有悉见。豫知天下，一人为百，百人为一。所以然者？一人生子，转至玄孫，興盛为百。或时百人死亡空[浿*昜]，更餘有一沙門得道，具见好惡，知何人死当生善道，亦知何人当墮惡道。自见身中四气分数，知人寿命苦樂長短。本从不明，心識为行，行受名色，但因缘寄託，生母腹中，更相憂念，父母言我子，子言我父母，精神展转皆不自識。宿命善者，復生为人，則富貴長寿；其不善者，則苦短命，各由本业。天地人物，一仰四气：一地、二水、三火、四風。人之身中，強者为地、和淖为水、溫熱为火、气息为風，生借用此，死則归本，計其本末，各自为他，凡人不觉。天地之間，生者如夢，命祿至短，擾擾而死。譬如風吹海水波浪相逐，生死亦然，往来无休。沙門得道，悉知天地成敗終始，一劫中事，身所更来。亦知久遠无数劫事，乃知天下得道神仙，无及佛者。自知意志，本有萬端，今事成一，常悲众人，为貪、欲、迷婬、怒、癡醉交亂胸中，或作恩愛，不知此要。得道達視。如人鑑鏡，飛行无礙，石璧皆过。能上須彌，手捫日月；能令身中別出水火；能沒地下从一方出；能行空中坐臥自在；能使魔王梵释诸天，无不倾側。譬如陶家燒作瓦器盛水不漏。凡人如坯，得道如瓦，可燥可濕，潛漬不碎。如鍛金師任作何器，得神足者，亦復如是，在所變化。陶冶之家，欝火盛器。我沙門，亦欝意成道。如乾牛皮卷之有声、舒亦有声，濕以脂膏，卷舒皆軟；道意如是，一切柔軟，无復刚強。譬於高樓见闻下人歌舞、鍾鼓、诸六畜声；道耳如是，亦闻天上音樂、亦闻餓鬼、地獄飢渴痛声。具见人心，有欲態者、无欲態者、有诸憙怒憎愛、愚智強弱、易化难化、好道不好道，皆分別知之，如人喜沐浴摩身不遍復更熟摩。道眼观知可度者，即持佛经，開解授与。意志善者，復得为人；行小高者，死得上天；若持戒净，便得沙門四道。其得道者，皆知一世、十世、百世、无数世事。亦知天地終始劫成敗时，知无数劫身所从生，彼彼时生，父母姓字彼彼时異，寿数多少；知彼时从人道上作天，从天道下作人，或从人入地獄，从地獄作畜生、作餓鬼，从餓鬼作人，或从人復作鬼神，从鬼神入地獄上作天，悉分別知自思惟。如人遠客憶念故鄉，具識所有，观见五道，自知已解。道力自在，欲寿百歲、千歲、萬歲至无数劫，皆能。欲不食，十日、百日、一歲、百歲，可至无数，欲食即食。如登高樓聽視下人東、西、南、北坐立語声。一切闻见。道人自知，意志已净，善惡皆棄，如人好过誤犯法，吏以死狗掛颈徇令，其人羞慙，欲疾免离。得罗汉者，羞身如是。罗汉有二輩：一輩为滅、一輩为护。所謂滅者，自憂得道，即取泥洹；护者憂人，度脫天下。譬如水清，其中沙石、魚鼈自现，道意已净，悉见天下心識所有。沙門如是。汝師教誡，寧能尔不？」

阿颰對曰：「此實难及。」

佛言：「我见世間，亦有道士，不知佛法，隱居藪澤，食於果蓏，言：『不用師，当得自然。』此得道乎？」

對曰：「不得。」

佛言：「道从心得，当有師法。是为癡妄信道一也。復有道士，採取百草枝葉华實，服食方藥，自用可仙。汝師弟子，亦信此乎？」

對曰：「不信。」

「是为癡妄信道二也。或有道士，委棄父母，著鹿皮衣、臥止草蓐、被发不食，拜天求道，徒自困苦，无所成獲。汝効此乎？」

對曰：「不效。」

「是为癡妄信道三也。亦有道士，深居閑处，題門有道，祭事水、火、日、月、五星，烹殺祠天，博頰求福。汝为此乎？」

對曰：「不为。」

「是謂为癡妄信道四也。」

佛告阿颰：「天地開闢已来，有大梵志道士二十三人，名为耆屠、留耗、尽陀、迦夷、阿柔、迦晨、𮘿夷、頞超、炎毛、巴蜜、監化、阿倫、裘曇、耆顙、𮘿淚、迦葉、暴伏、阿般、㨙𨂠、优察、波利、僥颈、陂佉，天下城郭，皆是此二十三人共所造也。今費迦沙，何如此輩人？」

對曰：「不及。」

佛言：「汝師何長，能为帝王作師，令帝王得道耶？」

對曰：「不能。」

「汝等能为太子大臣長吏作師，使得道耶？」

對曰：「不能。」

「汝師能教士農工商長中少年男子姤女，及令汝等皆得道乎？」

對曰：「不能。」

「汝師先祖，頗得道乎？」

對曰：「不闻師教。」

「汝等趣何等道？」

曰：「師言持八戒者死上梵天。」

「寧见汝輩，持是八戒，昇梵天耶？」

曰：「闻師言耳。」

佛告阿颰：「我沙門得應真者，知劫中生死，分別众人彼时为某、从某作某，知天下人及天上事；飛行在所至到，能在能亡，能动天地，移須彌山出入无間，變化恣意；父母死亡，知墮何道，追求開导，能令解脫，子得道者，父母皆度。又我沙門，持一正意，行二百五十戒，就无为道。」

佛告阿颰：「我棄國捐王，行作沙門，憂斷生死，今得自然，为如来、至真、等正觉、明行成为、善道、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、众祐，都为天上天下作師，其持我经戒，无不得道者。我常慈心，教化天下，去惡就善。善可常行，惡不可久，苦可長处，樂不可保，樂者当时快意，久後受苦，罪至而悔，无所及矣。」

於是阿颰，熟視佛身，心念：「佛相有三十二，我殊不见一相，何也？」

佛知其意，即为出舌，先舐左耳，却舐右耳，復舐发際，以舌覆面，徐引舌下。阿颰歎曰：「如佛者难值，萬世时有舌相乃尔，安得不知？」

佛言：「汝等来久，归謝汝師。」五百人皆前接佛足而去。

費迦沙乘車而出，见诸弟子来，即住待之，诸弟子至，下車作礼。師言：「瞿曇沙門，名闻天下，有其相乎？住何以久，尽说何事？」

阿颰言：「朝来所語，无有一失，還舍飯已，徐当说之。」

師言：「佛不能让留汝飯乎？」

對曰：「佛坐樹下，了无所有，知可飯时，故遣我還，即俱归。」

飯已，阿颰向師，具说佛語。師言：「汝道佛語，得无增減，欲使我事之耶？」

阿颰言：「聽佛所語，胜我梵志，但恐我种不能事耳。」

師即怒蹹地曰：「我累世为師，何用不如？」

阿颰言：「師試自往，观其智能。」

師言：「然当自请佛与共談語。」暮即施牀席，作五百人供具。雞鳴，師自行至，通姓名，佛请相见，作礼畢一面坐，叉手言：「今設微食，願佛与众沙門俱屈威神。」佛以嘿然可之，費迦沙欢喜，辭归辦食。日未中，又遣阿颰行迎。佛与五百沙門俱就舍，坐已定，施飯食，行澡水畢。費迦沙问佛言：「昨阿颰還，道说佛語，不審諦願重闻之。」佛言：「皆是无所增減。」便復为说昨时所語。闻佛語喜，即自稽首言：「我昨无故，瞋阿颰所語。」佛言：「汝虽怒者是贤弟子，譬如善馬知人心意。」佛呪願阿颰言：「使汝寿身无病。」

於是師讚佛言：

「火能照於冥，江海百谷王，圣人广教授，如國有明君。摩尼宝第一，月为星中明，如日照天下，三界唯佛尊。」

佛知其心軟正无邪，为说偈言：

「人当仁义，布施作福，觉識非当，守行经戒。世間危嶮，樂少苦多，当自憂身，不宜懈怠。務斷貪欲，致畏之習，生老病死，憂哭之痛。恩愛別离，一切皆苦，是故圣人，求无为道。」

費迦沙意解，起礼佛足，埀淚言曰：「念我先祖，皆无有知佛者。願佛愍傷。我有昆弟妻子诸家，今欲將来，使受佛法。」佛言：「可。」即皆来礼佛足，受三自归，与阿颰等，俱持五戒。

後費迦沙以其命終。弟子问佛：「是師死者，趣何道乎？」佛言：「已得第三不還，生十九天阿那含中，当於彼般泥洹。」

阿颰等五百人，欲作沙門，佛言：「各自归家，善持五戒，意志已固，乃可捨家。」

佛说经已，皆大欢喜，作礼而去。