佛说阿含正行经

闻如是：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園。是时，佛告诸比丘言：「我为汝说经，上語亦善，中語亦善，下語亦善，語深说度世之道，正心为本。聽我言，使後世傳行之。」诸比丘叉手受教。

佛言：「人身中有五賊，牽人入惡道。何等五賊？一者、色，二者、痛痒，三者、思想，四者、生死，五者、識，是五者人所常念。」

佛言：「人常为目所欺，为耳所欺，为鼻所欺，为口所欺，为身所欺。目但能见不能闻；耳但能闻不能见；鼻但能知香，不能闻；口但能知味，不能知香；身体但能知寒溫，不能知味。是五者，皆屬心，心为本。」

佛言：「诸比丘！欲求道者，当端汝心，从癡但墮十二因缘，便有生死。何等十二？一者、本为癡，二者、行，三者、識，四者、字，五者、六入，六者、栽，七者、痛，八者、愛，九者、受，十者、有，十一者、生，十二者、死。施行善者，復得为人，施行惡者，死入地獄、餓鬼、畜生中。佛坐思念，人癡故有生死。何等为癡？本从癡中来，今生为人，復癡心不解、目不開，不知死当所趣向；见佛不问，见经不读，见沙門不承事，不信道德，见父母不敬，不念世間苦，不知泥犁中考治劇。是名为癡，故有生死。不止生死，如呼吸間，脆不过於人命。人身中有三事：身死識去、心去、意去。是三者，常相追逐。施行惡者，死入泥犁、餓鬼、畜生、鬼神中；施行善者，亦有三相追逐，或生天上，或生人中，墮是五道中者，皆坐心不端故。」

佛告诸比丘：「皆端汝心，端汝目，端汝耳，端汝鼻，端汝口，端汝身，端汝意，身体当斷於土，魂神当不復入泥犁、餓鬼、畜生、鬼神中。視人家有惡子，为吏所取，皆坐心不端故。人身有百字，如車有百字，人多貪、好怒，不思惟身中事，死入泥犁中，悔无所復及。」

佛言：「我身棄國捐遮迦越王，憂斷生死，欲度世間人，使得泥洹道。第一精進者，即得阿罗汉道；第二精進者，自致阿那含道；第三精進者，得斯陀含道；第四精進者，得須陀洹道。虽不能大精進者，当持五戒：一、不殺，二、不盜，三、不兩舌，四、不婬妷，五、不飲酒。」

佛言：「人坐起常当思念是四事。何等四？一、者自观身，观他人身。二、者自观痛痒，观他人痛痒。三、者自观意，观他人意。四、者自观法，观他人法。內復欲亂者，心小自端視身体，飽亦極，飢亦極，住亦極，坐亦極，行亦極，寒亦極，熱亦極，臥亦極。臥欲来时，当自驚起坐，坐不端者，当起立，立不端者，当经行，心儻不端者，当自正。譬如國王將兵出斗，健者在前，既在前，鄙復却適欲却著後人；沙門既棄家，去妻子，除须发，作沙門，虽一世苦，後長得解脫。已得道者，內独欢喜，視妻如視姊弟，視子如知識，无貪愛之心，常慈哀十方诸天人民、泥犁、餓鬼、畜生蜎飛蠕动之類，皆使富貴安隱度脫得泥洹之道，见地蟲当以慈心傷哀之，知生不復癡。能有是意，常念師事佛，如人念父母，如獄中有死罪囚，有贤者往请囚，囚黠慧常念贤者恩。比丘以得道，常念佛如是，念经如人念飯食。」

佛言：「诸比丘！转相承事，如弟事兄，中有癡者，当问慧者，展转相教。问慧者，如冥中有燈火，无得阴搆作惡，无得諍訟。见金銀当如視土，无得妄證人入罪法，无得傳人惡言，转相斗語言，无得中傷人意。不闻莫言闻，不见莫言见。行道常当低頭視地，蟲无得蹈殺。无得自貪人婦女，无得形相人婦女。坐自思惟，去貪愛之心，乃得为道耳。」

佛言：「欲求道者，当於空閑处坐，自呼吸其喘息，知息短長，息不報形体皆極，閉气不息，形体亦極。分別自思惟，形体誰作者？心当观外，亦当观內，自思惟，欢然与人有異，心当是时不用天下珍宝。心稍欲隨正道，意復欲小动者，当攝止即還守，意即为還。譬如人有鏡，不明不见形，磨去其垢，即自见形；人已去貪、婬、瞋恚、愚癡，譬如磨鏡。諦思惟天下，皆无有堅固，亦无有常。」

佛告诸比丘：「持心当如四方石，石在中庭，雨墮亦不能壞，日炙亦不能消，風吹亦不能起。持心当如石！」

佛告诸比丘：「天下人心如流水，中有草木，各自流去，不相顧望，前者亦不顧後，後者亦不顧前，草木流行，各自如故；人心亦如是，一念来一念去，如草木前後不相顧望。於天上天下无所復樂，寄居天地間，棄身不復生。道成乃知師恩，见師者即承事，不见師即思念其教誡，如人念父母，意定乃能有一心，便有哀天下人民、蜎飛蠕动之類；坐自笑我已脫身於天下及五道，一者、天道，二者、人道，三者、餓鬼道，四者、畜生道，五者、泥犁道。得阿罗汉者，欲飛行變化即能，身中出水火即能，出无間入无孔亦能，离世間苦取泥洹道亦能。」

佛告诸比丘：「道不可不作，经不可不读。」

佛说经已，五百沙門皆得阿罗汉。诸沙門皆起前，以頭面著地为佛作礼。