佛说胞胎经

闻如是：

一时，佛遊舍衛國祇樹給孤独園。於时贤者难陀燕坐思惟，即起詣佛，及五百比丘俱共詣佛所，稽首足下住坐一面。

佛告难陀及诸比丘：「当为汝说经，初語亦善，中語亦善，竟語亦善，分別其义，微妙具足净修梵行。当为汝说，人遇母生受胞胎时。諦聽！善思念之！」

「唯然世尊！」贤者难陀受教而聽。

佛告难陀：「何故母不受胎？於是父母起尘染心，因缘合会，母有佳善心志，於存樂神来者至前，母有所失精，或父有所失母无所失，或父清净母不清潔，或母潔净父不潔净，或母尔时藏所究竟，即不受胎。如是究竟，或有成寒，或时声近，有滅其精，或有滿，或如藥，或如果中央。或如蓽茇中子，或如生果子，或如鳥目，或如懿沙目，或如舍竭目，或如祝伽目，或如眼瞳子，或如樹葉，或合聚如垢。於是或深、或上深，或无器胎，或近音声，或堅核如珠，或为虫所食，或近左或近右，或大清，或卒暴，或不調均，当左反右，或如水瓶，或如果子，或如狼唐，或有众瑕，或诸寒俱，或有熱多，或父母務来神卑賤，或来神貴父母卑賤，是故不相过生；等行等志，俱貴俱賤，心同不異則入母胎。何故母不受胎？无前诸杂錯事不和調事，等意同行，俱貴俱賤，宿命因缘当應生子，来神應遇父母而当为子。於时精神或懷二心，所念各異，如是之事則不和合，不得入胎。」

佛告阿难：「云何得入处母胞胎？其薄福者則自生念：『有水冷風於今天雨，有大众来欲捶害我，我当走入大𧂐草下，或入葉𧂐诸草众聚，或入溪澗深谷，或登高峻，无能得我，得脫冷風及大雨、大众。』於是入屋。福厚得勢心自念言：『今有冷風而天大雨及诸大众，我当入屋、上大講堂，当在平閣昇於床榻。』」

佛語阿难：「神入母胎，所念若干各異不同。」

佛語阿难：「神入彼胎則便成藏，其成胎者，父母不净精亦不离，父母不净又假依倚，因缘和合而受胞胎，以故非是父母、不离父母。譬如，阿难！酪瓶，如器盛酪以乳著中，因缘盛酪，或为生蘇，假使独尔不成为蘇，不从酪出蘇亦不离酪，因缘和合乃得为蘇。如是，阿难！不从父母不净成身，亦不离父母成身，因父母为缘而成胞胎。」

佛告阿难：「譬如生草菜因之生虫，虫不从草菜出，亦不离草菜，依生草菜以为因缘，和合生虫，缘是之中虫䗍自然。如是，阿难！不从父母不净、不离父母不净成身，因父母为缘而成胞胎。譬如，阿难！因小麥出虫，虫不出小麥亦不离小麥，因小麥为缘而得生虫，因是和合自然生虫。如是，阿难！不从父母不净、不离父母不净成身，因父母为缘而成胞胎，得立诸根及与四大。譬如，阿难！因波達果而生虫，虫不从波達果出亦不离波達果，因波達果为缘自然得生。如是，阿难！不从父母不净、不离父母不净成身，因父母为缘而成胞胎，得立诸根及与四大。譬如，阿难！因酪生虫，虫不从酪出亦不离酪，以酪为缘自然生虫。如是，阿难！不从父母不净、不离父母不净成身，因父母为缘而成胞胎，得立诸根及与四大。因父母缘則立地种，謂诸堅者，軟濕水种，熱煖火种，气息風种。假使，阿难！因父母故，成胞胎者而为地种，水种令爛，譬如麨中及若肌膚，得對便爛。假使因父母成胞胎，便为水种、不为地种，用薄如濕故也，譬如油及水。又，阿难！水种依地种，不爛壞也；地种依水种而无所著。假使，阿难！父母因缘成胞胎者，地种則为水种，火种不得依也則壞枯腐。譬如夏五月盛暑时，肉中因火种，尘垢秽臭爛壞則就臭腐。如是，阿难！假使因父母胎成地种者及水种者，其於火种不腐壞敗而沒尽也。假使，阿难！因父母胎成地种及水种者，当成火种、无有風种，風种不立不得長大則不成就。又，阿难！神处於內，缘其罪福得成四大，地、水、火、風究竟攝持，水种分別，火种因号，風种則得長大，因而成就。」

佛告阿难：「譬如蓮藕生於池中，清净具足花合未開，風吹開花令其長大而得成就。如是，阿难！神处於內，因其罪福得成四大，成就地种，攝持水种，分別火种，因号風种而得長大。稍稍成就，非是父母胞胎之缘，人神过生也。非父母福，亦非父体亦非母体，因缘得合也。非空因缘亦非众缘，亦非他缘，又有俱施同其志願，而得合会成胚裏胞胎。

「譬如，阿难！五穀草木之种完具，不腐不虫，耕覆摩地肥地，下种生茂好。於阿难意云何？其种独立，因地水号成其根莖枝葉花實。」

阿难白佛：「不也，天中天！」

佛言：「如是，阿难！不从父母搆精，如成胞裏，不独父母遺体，亦不自空因缘也。有因缘合成，四大等合因缘等现，得佛胞裏而为肧胎。

「譬如，阿难！有目明眼之人，若摩尼珠、阳燧向日盛明，正中之时以燥牛糞，若艾若布，尋时出火則成光焰。計彼火者，不从日出，不从摩尼珠、阳燧、艾生，亦不离彼。又，阿难！因缘合会因缘俱至，等不增減而火得生。肧胎如是，不从父母、不离父母，又缘父母不净之精，得成胞裏因此成色、痛痒、思想、生死之識，因得号字，缘是得名，由本成色，以此之故号之名色。又，阿难！所从缘起，吾不称歎往返終始。」

佛告阿难：「譬如少所瘡病臭处，非人所樂，豈況多乎？少所穿漏瑕秽，何況多乎？如是，阿难！少所周旋在於終始，非吾所歎，何況久長。所以者何？所有終沒周旋诸患，甚为勤苦，誰当樂乎欣悅臭处入母肧胎耶？」

佛告阿难：「彼始七时受母胎裏。云何自然而得成胎？始臥未成就时，其胎自然亦復如是。七日处彼停住而不增減，转稍而熱，转向堅固則立地种，其軟濕者則为水种，其中煖者則为火种，關通其中則为風种。第二七日，有風名展转，而徐起吹之，向在左脇或在右脇，而向其身聚为胞裏，猶如酪上肥，其精转堅亦復如是，彼於七日转化如熟，其中堅者則立地种，其軟濕者則为水种，其熅燸者則为火种，間關其間則为風种。」

佛告阿难：「第三七日，其胎之內於母腹中，有風名声門，而起吹之，令其胎裏转就凝堅。凝堅何類？如指著息瘡息肉壞，精變如是。住中七日转化成熟，彼其堅者則为地种，軟濕者則为水种，其熅燸者則为火种，間關其內則为風种。」

佛告阿难：「第四七日，其胎之內母藏起風，名曰飲食，起吹胎裏令其转堅。其堅何類？譬如含血之類有子，名曰不注(晉曰覲)，內骨无信其堅如是。住彼七日转化成熟，彼其堅者則为地种，軟濕則为水种，熅燸則为火种，間關其內則为風种。」

佛告阿难：「第五七日，其胎之內於母腹中藏，次有風起名曰导御，吹其堅精變为体形，成五处應瑞，兩臏、兩肩、一頭，譬如春时天降於雨，雨从空中墮，長養樹葉枝，其胎如是。其母藏內化成五應，兩臏、兩肩及其頭。」

佛告阿难：「第六七日，其胎在內於母腹藏，自然化風名曰为水，吹其胎裏令其身變化，成四應瑞，兩膝处、兩肘处。」

佛告阿难：「第七七日，其胎裏內於母腹藏，自然化風名曰回转，吹之令變更成四應瑞，兩手曼、兩臂曼，稍稍自長柔濡軟弱。譬如聚沫乾燥时，其胚裏內四應如是，兩手、兩足诸曼现处。」

佛告阿难：「第八七日，其胎裏內於母腹藏，自然化風名曰退转，吹其胎裏现二十應处，十足指处、十手指处。譬如天雨从空中墮，流澍觚枝使转茂盛，时胚胎內於腹藏起二十臠，足十指处、手十指处。」

佛告阿难：「第九七日，其胞裏內於母腹藏，自然風起吹變九孔，兩眼、兩耳、兩鼻孔、口处及下兩孔。」

佛告阿难：「第十七日，其胞裏內於母腹藏，自然風起名曰痤短，吹其胎裏急病暴卒，而甚堅強。在中七日，其夜七日，自然風起名曰普門，整理其体，猶如堅強，具足音声。」

佛告阿难：「第十一七日，胞內於母腹藏，自然化風名曰理壞，吹其胎裏整理其形安正诸散，令母馳走不安，烦躁擾动舉动柔遲，好笑憙語戲笑歌舞，風起淚出。如是如坐母胞胎，成时憙申手脚。其胎转向，成时诸散合立，有風名柱转，趣頭顶散其顶上令其倒转，譬如鍛師排囊吹从上转之。如是，阿难！其柱转風上至其項，於項上散转復往反，其風在項上旋，開其咽口及身中脐，诸曼之指令其穿漏，其侵转令成就。」

佛告阿难：「第十二七日，其胞裏內於母腹藏，自然化風名曰膚面，吹其胎裏令成腸胃左右之形，譬如蓮华根著地，其腸成就，依倚於身亦復如是，为十八空经縷溝坑。於其七日，自然化風名曰棄毛，吹生其舌及開其眼，成身百節令具足成就，不減依倚生萬一千節。」

佛告阿难：「第十三七日，其胞裏內於母腹藏，觉身体羸，又觉飢渴，母所食飲入兒体中，兒在胎中，母所食飲，兒因母大長養身。」

佛告阿难：「第十四七日，其胞裏內於母腹藏，自然有風名曰经縷門，吹其精体生九萬筋，二萬二千五百在身前，二萬二千五百在背，二萬二千五百在左脇，二萬二千五百在右脇。」

佛告阿难：「第十五七日，其胞裏內於母腹藏，自然化風名紅蓮花，名曰波曇，吹其兒体令安二十脈，五脈引在身前，五脈引在背，五脈引在左脇，五脈引在右脇，其脈之中，有无央数不可称計若干种色，各各有名现目。次名力勢，又名住立，又名堅強。又一种色，或有青色白色，白色为赤、赤色为白，或有白色为黃，或縹變色，蘇色、酪油色，生熱杂錯熟熱杂錯。其二十脈，一一有四十眷屬，合八百脈，二百在身前，二百在背，二百在左，二百在右，二百二力二尊二力勢。」

佛語阿难：「其八百脈，一一之脈有萬眷屬，合为八萬脈。二萬在胸腹，二萬在背，二萬在左，二萬在右。其八萬脈，有无数空不可計。有一空，次二、次三至于七。譬如蓮华莖多有众孔，次第生一孔、二孔、三孔至于七孔。如是，阿难！其八萬脈亦復如是，有无数根空不可称計，有一、次二、次三至于七。」佛告阿难：「其诸脈与毛孔转相依因。」

佛告阿难：「第十六七日，其胞裏內於母腹藏，自然化風名曰无量，吹其兒体，正其骨節各安其处，開通兩目、兩耳、鼻孔、口門及其項颈，周匝定心，令其食飲流通无礙，有所立处诸孔流出流入，逆順隨体令不差錯，設使具足无所拘滯。譬如陶家作瓦器師，若其弟子和泥調好，以作坏形捶拍令正，補治上下令不缺漏，安著其处。如是，阿难！罪福因缘，自然有風變其形体，開其眼精、耳、鼻、口精、咽喉、項颈，開其心根，令所食飲皆使得通，诸孔出入无罣安其食飲。」

佛告阿难：「第十七七日，其胎裏內於母腹藏，自然有風名耗牛面，吹其兒体開其眼精，令使净潔使有光曜，及耳二精、鼻、口門，皆令清潔光曜无瑕。譬如，阿难！如摩鏡師弟子，取不净鏡刮治揩摩，以油发明，去其瑕秽光徹內外。如是，阿难！罪福因缘，自然化風開其眼、耳、鼻、口，令其清净開通无瑕。」

佛告阿难：「第十八七日，其胎裏內於母腹藏，除若干瑕悉使清净。譬如月城郭、若人宮殿，有風名曰大堅強，其風極大，旋吹宮殿擎持遊行，自然清净究竟无瑕。其胎如是，母之腹藏诸入之精，为風所吹，自然鮮明究竟具足。」

佛告阿难：「第十九七日，在胚胎中即得四根，眼根、耳根、鼻根、舌根，初在母腹即獲三根，身根、心根、命根。」

佛告阿难：「第二十七日，在其胞裏於母腹藏，自然化風名䩕𩉳，吹小兒体，在其左足令生骨節，倚其右足而吹成骨，四骨处膝，二骨在臏，三骨在項，十八骨在背，十八骨在脇，十三骨在掌，各有二十骨，在左右足。四骨在时处，二骨在非处，二骨在肩，十八骨在颈，三骨在轮耳，三十二骨在口齿，四骨在頭。譬如，阿难！機關木師、若畫師作木人，合诸關節，先治材木，合集令安，繩連關木，及作经押，以繩關連，因成形像，与人无異。如是，阿难！罪福所化，自然有風吹成色貌，變为骨節，因缘化成。在此二十七日中，於其腹中應时在身，生二百微細骨与肉杂合。」

佛告阿难：「第二十一七日，在其胞裏於母腹藏，自然化風名曰所有，吹其兒体令出肌肉。譬如，阿难！工巧陶師作妙瓦器甖甕盆瓨，令具足成。阿难！其所有風，吹其兒身令肌肉生，亦復如是。」

佛告阿难：「二十二七日，在其胞裏於母腹藏，自然有風名曰度惡，吹其兒体令生音声。」

佛告阿难：「第二十三七日，在其胞裏於母腹藏，自然有風名曰針孔清净，吹其兒身，令其生革稍稍具足。」

佛告阿难：「第二十四七日，在其胞裏於母腹藏，自然有風名曰堅持，吹其兒身，申布其革令其調均。」

佛告阿难：「第二十五七日，在其胞裏於母腹藏，自然化風名曰闻在持，吹其兒体，掃除其肌皆令滑澤。」

佛告阿难：「第二十六七日，在其胞裏於母腹藏，自然化風吹其兒体，假使前世有惡罪行诸殃来现，於诸十惡，或復慳貪愛惜財物不能施与，不受先圣師父之教，其應清净長大更成短小，其應麁大則更尫細，應清净長大更麁大，当多清净反更得少，当應少者反成为多，当應清潔反得垢濁，当應垢濁反得净潔，当應雄反成非雄，所不樂雄反为賊雄，当所求者反不得之，志所不樂而自然至，当應为黑而反成黃，当應黃而反成黑。」

佛告阿难：「如其本宿所种诸惡自然得之，或復为盲聾瘖瘂愚癡，身生瘢瘡，生无眼目，口不能言，诸門隔閉，跛蹇禿瘻，本自所作自然得之，父母所憎違失法义。所以者何？如是，阿难！宿命所种非法之行。」

佛告阿难：「假使其人前世奉行众德，不犯诸惡、诸善来趣，謂十德行，憙於惠施无慳垢心，奉受先圣師父之命，身中诸節，應当長者即清净長，当應鮮潔自然鮮潔，應麁清净即麁清净，應当細小即多細小，應多清净即多清净，應少清净即少清净，應滑鮮潔即滑鮮潔，應当忍少即便忍少，應当为雄即成为雄，所樂好声即得好声，所樂瓔珞即得宝瓔，應当为黑即成为黑，所樂言語即得所樂。如是，阿难！隨宿所种功德，诸为善自然，为众生所憙见，端正好潔色像第一。其身、口、意所求所作所願，則得如意。所以者何？是故，阿难！宿命所种自然得之。」

佛告阿难：「假使有男，即趣母右脇累趺坐，兩手掌著面背外，面向其母，生藏之下熟藏之上，五繫自縛如在革囊。假使是女，在母腹左脇累趺坐，手掌博面，生藏之下熟藏之上，五繫自縛如在革囊。假使母多食，其兒不安；食太少，其兒不安。食多膩，其兒不安；食无膩，其兒不安。大熱大冷，欲得利不利，甜醋麁細，其食如是，或多少而不調均，兒則不安。習色欲过差，兒則不安；在風过差，兒則不安。或多行来馳走有所度越，或上樹木，兒則不安。」

佛告阿难：「兒在母腹，勤苦懊恼，众患诸难，乃如是乎？俗人自謂，生在安处。其若如是，何況惡趣勤劇之患？诸苦艱难不可譬喻，誰当樂在母胞胎乎？」

佛告阿难：「第二十八七日。在其胞裏於母腹藏，即起八念：乘騎想、園观想、樓閣間想、遊观想、床榻想、流河想、泉水想、浴池想。」

佛告阿难：「第二十九七日，在其胞裏於母腹藏，中自然有風名曰髓中間，持其皮膚使其净潔，顏色固然隨其宿行，宿作黑行色现为黑，形体如漆。宿作不白不黑行，色现不白不黑，体像一貌。宿行素无光潤，色现素无光潤，普身一等。宿行白色面貌正白，普体亦然。宿行黃色面貌黃色，普体亦然。阿难！是世間人有是六色，隨本所种自然獲之。」

佛告阿难：「第三十七日，在其胞裏於母腹藏，自然風起，吹其兒体令生毛发，隨宿所行，或令其兒毛发正黑妙好无量，或生发黃人所不喜。」

佛告阿难：「第三十一七日，在其胞裏於母腹藏，兒身转大具足。

「第三十二七日，在其胞裏於母腹藏，兒身自成无所乏少。第三十三七日、第三十四七日、第三十五七日、第三十六七日，兒身成滿骨節堅實，在於胞裏不以为樂。」

佛告阿难：「第三十七七日，在其胞裏於母腹藏，自然生念，如在罗網欲得走出。为不净想，瑕秽之想，牢獄之想，幽冥之想，不以为樂。」

佛告阿难：「第三十八七日，在其胞裏於母腹藏，自然有华風名曰何所垂趣，吹转兒身令應所在，下其兩手当来向生，从其缘果吹其兒身，脚上頭下向於生門。假使前世作诸惡行，臨当生时，脚便转退反其手足，困於其母、或失身命，其母懊恼患痛无量。假使前世作德善行終其長寿，則不回還，命不中尽。其母缘此不遭苦恼无数之患。彼於三十八七日，則遭大苦无極之患，愁憂不樂。」

佛告阿难：「生死之苦甚为勤劇，人生若男或生女，這生墮地痛不可言。甚不善哉！懊恼辛酸，或以衣受觸其形体，若以衾受臥著所处，或在床上或置于地，或覆或露或在暑熱或寒冷，因是之故，遭其苦患酷劇难称。譬如，阿难！蛇虺牛之皮所懸著处，若在壁上即化为虫還食其皮，若使樹木苗草陂水，設復在虛空中所倚，即自生虫還食其形，在所依倚則亦生虫還食其形。兒始生时則以手受，苦痛懊恼不可称限，或以衣受觸如前。其形体或稍以長大，飢渴寒熱，其母小心推燥居濕，養育除其不净。所謂先圣法律，正是其母乳哺之恩。」

佛告阿难：「如是勤苦，誰当樂处父母胚胎？兒生未久，揣飯養身，身即生八萬种虫，周遍繞动食兒身体。发本虫名曰舌舐，依於发根食其发。虫名在《修行道地》中，一名舌舐，二名重舐，三种在頭上，名曰堅固傷損毀害。」

佛告阿难：「人身苦恼如是，八萬种虫晨夜食其形体，令人羸疲少气疲極，令身得病或成寒熱，众患苦恼不可数也。烦躁苦極，飢亦極行，復極住亦極，設身有病，復求醫藥欲除其病。在母胎时苦不可言，既生为人，極寿百歲或長或短，百歲之中，凡更百春百夏百秋百冬，百歲之中更千二百月，春更三月，夏更三月，秋更三月，冬更三月。百歲之中分其明白青冥部，凡更二千四百十五日，春更六百十五日，夏更六百十五日，秋更六百十五日，冬更六百十五日。百歲之中，凡更七萬二千飯，春更萬八千食，夏更萬八千食，秋更萬八千食，冬更萬八千食。或懅不食时，或瞋不食时，或食窮乏时，或有所作不食时，醉放逸不食时，或齋不食时，皆在七萬二千飯中。如是，阿难！勤苦厄恼，誰当樂处母胚胎？如是众患怱怱未曾得安，众缘所縛，或眼痛病，或耳、鼻、口、舌、齿痛，臏脚咽喉短气、腰脊臂肘捲腕，诸百節病痛诸患，風寒诸熱疥癩虛痔，惡瘡癰疽黃疸咳逆，顛狂盲聾瘖瘂癡憃，疣癃㾭百節烦疼，臚脹㿃下身体浮腫。如是，阿难！地、水、火、風一增則生百病，風適多則百病生，熱多則生百病，寒多則生百病，食多則增百病，三事合会風寒熱聚，四百四病同时俱起，何況其餘不可計患，或截手或截脚、耳、鼻，或斬頭，或鎖繫鞭杖搒笞，閉在牢獄拷掠加刑，或畏於人，或畏非人、地獄、餓鬼、畜生之难，勤苦曠野蚊虻𧌡蚤蜂螫之难，虎狼師子蛇虺之懼，如是計之苦不可言。有多所求，种勤苦根，不得則憂。有所志樂不如意，既所得，当復守护，生业勤苦。有所獲得，志願无厭，尘勞之恼，多所妨礙。」

佛語阿难：「取要言之：五阴則苦，诸入诸衰思想多念，由此生苦。因斯起其憍慢自貢高，自在心走不安，一一诸义当观自然。譬如車轮，不在一处臥起，在床在地歌舞戲笑，当观苦想。假使经行坐起行步，常当思苦，懊恼众患不可称数，无有一可快。所经行处不起安想，心頓坐而不行，不在床榻，亦当知之勤苦。」

阿难言：「勿起安想。」

佛告阿难：「設在威儀而不休息，則有若干无量苦，与心自想念，謂安不苦。如是，阿难！生死难樂，計有二患：自观身苦，为他人苦。观此二义，当自察之：『吾虽出家，何因致慧，得報果實安隱无患？』所从受食、衣被、床臥、病瘦醫藥，令其主人得大果報，獲大光焰无極普义。」

佛告阿难：「当學如此。於阿难意云何？色为有常无常？」

阿难答曰：「无常。天中天！」

「設无常，为苦不苦？」

阿难白佛：「甚苦，天中天！」

「又无常事，当復离別，法不常在。贤圣弟子闻講此义，寧当发念：『有吾有我、是我所』不？」

阿难白佛：「不也！天中天！」

「色、痛、痒、生死、識，有常无常？」

答曰：「无常。」

曰：「假使为无常，为苦为安？贤圣弟子闻講说此，寧『有吾有我、是我所』不？」

答曰：「不也！天中天！」

「是故，阿难！計一切色，过去、当来、今现在者，內外、麁細、微妙瑕秽，若遠若近，无我无彼亦非我身。明達智者即观如平等不耶？假使，阿难！贤圣弟子，厭於色者、痛痒思想生死識者，設使能厭則离尘垢，离尘垢則度。設志於度，至度见慧，尽于生死，称揚梵行，身所作則辦，則度彼岸示在此際。」

佛说是经时，贤者阿难得诸法眼生，其五百比丘漏尽意解，贤者阿难五百弟子、诸天、龍神，闻经欢喜。