佛说大乘稻芉经

如是我闻：

一时，薄伽梵住王舍城耆阇崛山，与大比丘众千二百五十人，及诸菩萨摩诃萨俱。

尔时具寿舍利子往彌勒菩萨摩诃萨经行之处，到已，共相慰问，俱坐盤陀石上。是时具寿舍利子向彌勒菩萨摩诃萨作如是言：「彌勒！今日世尊观见稻芉，告诸比丘作如是说：『诸比丘！若见因缘，彼即见法；若见於法，即能见佛。』作是語已，默然无言。彌勒！善逝何故作如是说？其事云何？何者因缘？何者是法？何者是佛？云何见因缘即能见法？云何见法即能见佛？」

作是語已，彌勒菩萨摩诃萨答具寿舍利子言：「今佛、法王、正遍知告诸比丘：『若见因缘，即能见法；若见於法，即能见佛。』者，此中何者是因缘？言因缘者，此有故彼有，此生故彼生。所謂无明缘行，行缘識，識缘名色，名色缘六入，六入缘觸，觸缘受，受缘愛，愛缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、愁歎、苦、憂、恼而得生起；如是唯生純極大苦之聚。此中无明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入滅，六入滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死、愁歎、苦、憂、恼得滅；如是唯滅純極大苦之聚。此是世尊所说因缘之法。

「何者是法？所謂八圣道支：正见、正思惟、正語、正业、正命、正精進、正念、正定。此是八圣道，果及涅槃。世尊所说，名之为法。

「何者是佛？所謂知一切法者，名之为佛，以彼慧眼及法身能见作菩提、學无學法故。

「云何见因缘？如佛所说，若能见因缘之法，常、无寿、离寿、如實性、无錯謬性、无生、无起、无作、无为、无障礙、无境界、寂靜、无畏、无侵奪、不寂靜相者是也。若能如是，於法亦见常、无寿、离寿、如實性、无錯謬性、无生、无起、无作、无为、无障礙、无境界、寂靜、无畏、无侵奪、不寂靜相者，得正智故，能悟胜法，以无上法身而见於佛。」

问曰：「何故名因缘？」

答曰：「有因有缘名为因缘，非无因无缘故，是故名为因缘之法。世尊略说因缘之相，彼缘生果。如来出现若不出现，法性常住，乃至法性、法住性、法定性、与因缘相應性、真如性、无錯謬性、无變異性、真實性、實際性、不虛妄性、不顛倒性等，作如是说。此因缘法以其二种而得生起。云何为二？所謂因相應、缘相應。彼復有二，謂外及內。

「此中何者是外因缘法因相應？所謂从种生芽，从芽生葉，从葉生莖，从莖生節，从節生穗，从穗生花，从花生實。若无有种，芽即不生；乃至若无有花，實亦不生。有种，芽生；如是有花，實亦得生。彼种亦不作是念：『我能生芽。』芽亦不作是念：『我从种生。』乃至花亦不作是念：『我能生實。』實亦不作是念：『我从花生。』虽然，有种故，而芽得生；如是有花故，實即而能成就。應如是观外因缘法因相應义。

「應云何观外因缘法缘相應义？謂六界和合故。以何六界和合？所謂地、水、火、風、空、时界等和合，外因缘法而得生起。應如是观外因缘法缘相應义。地界者，能持於种。水界者，潤漬於种。火界者，能暖於种。風界者，动搖於种。空界者，不障於种。时則能變种子。若无此众缘，种則不能而生於芽。若外地界无不具足，如是乃至水、火、風、空、时等无不具足，一切和合，种子滅时而芽得生，此中地界不作是念：『我能任持种子。』如是水界亦不作是念：『我能潤漬於种。』火界亦不作是念：『我能暖於种子。』風界亦不作是念：『我能动搖於种。』空界亦不作是念：『我能不障於种。』时亦不作是念：『我能變於种子。』种子亦不作是念：『我能生芽。』芽亦不作是念：『我今从此众缘而生。』虽然有此众缘，而种滅时芽即得生，如是有花之时，實即得生。彼芽亦非自作，亦非他作，非自他俱作，非自在作，亦非时變，非自性生，亦非无因而生。虽然，地、水、火、風、空、时界等和合，种滅之时而芽得生。是故應如是观外因缘法缘相應义。

「應以五种观彼外因缘法。何等为五？不常，不斷，不移，从於小因而生大果，与彼相似。云何不常？为芽与种各別異故。彼芽非种，非种壞时而芽得生；亦非不滅而得生起。种壞之时而芽得生，是故不常。云何不斷？非过去种壞而生於芽；亦非不滅而得生起；种子亦壞，当尔之时如秤高下而芽得生，是故不斷。云何不移？芽与种別。芽非种故，是故不移。云何小因而生大果？从小种子而生大果，是故从於小因而生大果。云何与彼相似？如所植种生彼果故，是故与彼相似。是以五种观外因缘之法。

「如是，內因缘法亦以二种而得生起。云何为二？所謂因相應、缘相應。何者是內因缘法因相應义？所謂始从无明缘行，乃至生缘老死。若无明不生，行亦不有；乃至若无有生，老死非有。如是有无明故，行乃得生；乃至有生故，老死得有。无明亦不作是念：『我能生行。』行亦不作是念：『我从无明而生。』乃至生亦不作是念：『我能生於老死。』老死亦不作是念：『我从生有。』虽然，有无明故行乃得生，如是有生故，老死得有。是故應如是观內因缘法因相應义。

「應云何观內因缘法缘相應事？为六界和合故。以何六界和合？所謂地、水、火、風、空、識界等和合故。應如是观內因缘法缘相應事。何者是內因缘法地界之相？为此身中作堅硬者，名为地界。为令此身而聚集者，名为水界。能消身所食飲嚼噉者，名为火界。为此身中作內外出入息者，名为風界。为此身中作虛通者，名为空界。五識身相應及有漏意識，猶如束蘆，能成就此身名色芽者，名为識界。若无此众缘，身則不生。若內地界无不具足，如是乃至水、火、風、空、識界等无不具足，一切和合，身即得生。彼地界亦不作是念：『我能而作身中堅硬之事。』水界亦不作是念：『我能为身而作聚集。』火界亦不作念：『我能而消身所食飲嚼噉之事。』風界亦不作念：『我能作內外出入息。』空界亦不作念：『我能而作身中虛通之事。』識界亦不作念：『我能成就此身名色之芽。』身亦不作是念：『我从此众缘而生。』虽然，有此众缘之时，身即得生。彼地界亦非是我，非是众生，非命者，非生者，非儒童，非作者，非男，非女，非黃門，非自在，非我所，亦非餘等。如是乃至水界、火界、風界、空界、識界亦非是我，非是众生，非命者，非生者，非儒童，非作者，非男，非女，非黃門，非自在，非我所，亦非餘等。何者是无明？於此六界，起於一想、一合想、常想、堅牢想、不壞想、安樂想，众生、命、生者、養育、士夫、人、儒童、作者、我、我所想等，及餘种种无知，此是无明。有无明故，於诸境界起貪、瞋、癡。於诸境界起貪、瞋、癡者，此是无明缘行；而於诸事能了別者，名之为識；与識俱生四取蘊者，此是名色；依名色诸根，名为六入；三法和合，名之为觸；觉受觸者，名之为受；於受貪著，名之为愛；增長愛者，名之为取；从取而生能生业者，名之为有；而从彼因所生之蘊，名之为生；生已，蘊成熟者，名之为老；老已，蘊滅壞者，名之为死；臨終之时，內具貪著及熱恼者，名之为愁；从愁而生诸言辭者，名之为歎；五識身受苦者，名之为苦；作意意識受诸苦者，名之为憂；具如是等及隨烦恼者，名之为恼。大黑闇故，故名无明；造作故，名诸行；了別故，名識；相依故，名名色；为生門故，名六入；觸故，名觸；受故，名受；渴故，名愛；取故，名取；生後有故，名有；生蘊故，名生；蘊熟故，名老；蘊壞故，名死；愁故，名愁；歎故，名歎；恼身故，名苦；恼心故，名憂；烦恼故，名恼。復次不了真性，顛倒无知，名为无明。如是有无明故，能成三行，所謂福行、罪行、不动行。从於福行而生福行識者，此是无明缘行；从於罪行而生罪行識者，此則名为行缘識；从於不动行而生不动行識者，此則名为識缘名色；名色增長故，从六入門中能成事者，此是名色缘六入；从於六入而生六聚觸者，此是六入缘觸；从於所觸而生彼受者，此則名为觸缘受；了別受已而生染愛耽著者，此則名为受缘愛；知已而生染愛耽著故，不欲遠离好色及於安樂而生願樂者，此是愛缘取；生願樂已，从身、口、意造後有业者，此是取缘有；从於彼业所生蘊者，此是有缘生；生已，诸蘊成熟及滅壞者，此則名为生缘老死。是故彼因缘十二支法，互相为因、互相为缘，非常，非无常，非有为，非无为，非无因，非无缘，非有受，非尽法，非壞法，非滅法。从无始已来，如暴流水而无斷绝。虽然，此因缘十二支法互相为因、互相为缘，非常，非无常，非有为，非无为，非无因，非无缘，非有受，非尽法，非壞法，非滅法，从无始已来，如暴流水而无斷绝。

「有其四支，能攝十二因缘之法。云何为四？所謂无明、愛、业、識。識者，以种子性为因。业者，以田性为因。无明及愛，以烦恼性为因。此中业及烦恼能生种子之識，业則能作种子識田，愛則能潤种子之識，无明能殖种子之識。若无此众缘，种子之識而不能成。彼业亦不作念：『我今能作种子識田。』愛亦不作念：『我今能潤於种子之識。』无明亦不作念：『我今能殖种子之識。』彼种子識亦不作念：『我今从此众缘而生。』虽然，种子之識依彼业田及愛所潤，无明糞壤所生之处，入於母胎，能生名色之芽。彼名色芽，亦非自作，亦非他作，非自他俱作，非自在化，亦非时變，非自性生，非假作者，亦非无因而生。虽然父母和合时，及餘缘和合之时，无我之法无我、我所，猶如虛空。彼诸幻法，因及众缘无不具足故，依彼生处，入於母胎，則能成就執受种子之識。

「名色之芽，如眼識生时，若具五缘而則得生。云何为五？所謂依、眼、色、明、空。依作意故，眼識得生。此中眼則能作眼識所依；色則能作眼識之境；明則能为显现之事；空則能为不障之事；作意能为思想之事。若无此众缘，眼識不生。若內入眼无不具足，如是乃至色、明、空、作意无不具足，一切和合之时，眼識得生。彼眼亦不作是念：『我今能为眼識所依。』色亦不念：『我今能作眼識之境。』明亦不作念：『我今能作眼識显现之事。』空亦不作念：『我今能为眼識不障之事。』作意亦不作念：『我今能为眼識所思。』彼眼識亦不作念：『我是从此众缘而有。』虽然，有此众缘，眼識得生。乃至诸餘根等，隨類知之。

「如是，无有少法而从此世移至他世。虽然，因及众缘无不具足故，业果亦现。譬如明鏡之中，现其面像。虽彼面像不移鏡中，因及众缘无不具足故，面像亦现。如是无有少許从於此滅生其餘处，因及众缘无不具足故，业果亦现。譬如月轮，从此四萬二千由旬而行。彼月轮形像现其有水小器中者，彼月轮亦不从彼移至於有水之器。虽然，因及众缘无不具足故，月轮亦现。如是，无有少許从於此滅而生餘处，因及众缘无不具足故，业果亦现。譬如其火，因及众缘若不具足而不能燃；因及众缘具足之时乃可得燃。如是无我之法，无我、我所，猶如虛空。依彼幻法，因及众缘无不具足故，所生之处入於母胎，則能成就种子之識，业及烦恼所生名色之芽。是故應如是观內因缘法缘相應事。

「應以五种观內因缘之法。云何为五？不常、不斷、不移、从於小因而生大果、与彼相似。云何不常？所謂彼後滅蘊，与彼生分各異，为後滅蘊非生分故，彼後滅蘊亦滅，生分亦得现故，是故不常。云何不斷？非依後滅蘊滅壞之时生分得有；亦非不滅，彼後滅蘊亦滅，当尔之时，生分之蘊如秤高下而得生故，是故不斷。云何不移？为诸有情从非众同分处，能生众同分处故，是故不移。云何从於小因而生大果？作於小业，感大異熟，是故从於小因而生大果。如所作因，感彼果故，与彼相似。是故應以五种观因缘之法。

「尊者舍利子！若復有人能以正智，常观如来所说因缘之法，无寿、离寿、如實性、无錯謬性、无生、无起、无作、无为、无障礙、无境界、寂靜、无畏、无侵奪、无尽、不寂靜相、不有、虛、誑、无堅實、如病、如癰、如箭、过失、无常、苦、空、无我者。我於过去而有生耶？而无生耶？而不分別过去之際。於未来世生於何处，亦不分別未来之際。此是何耶？此復云何？而作何物？此诸有情从何而来？从於此滅而生何处？亦不分別现在之有。復能滅於世間沙門、婆罗門不同诸见，所謂我见、众生见、寿者见、人见、希有见、吉祥见、開合之见。善了知故。如多罗樹，明了斷除诸根栽已，於未来世證得无生无滅之法。

「尊者舍利子！若復有人具足如是无生法忍，善能了別此因缘法者，如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊即与授阿耨多罗三藐三菩提記。」

尔时彌勒菩萨摩诃萨说是語已，舍利子及一切世間天、人、阿脩罗、犍闼婆等，闻彌勒菩萨摩诃萨所说之法，信受奉行。