佛说大乘日子王所问经

如是我闻：

一时佛在憍閃彌瞿尸罗林，与大苾芻众五百人俱，及诸菩萨摩诃萨众。

是时无比摩建儞迦女而起瞋恚，憎嫉舍摩嚩底妃后，於日子王邊说言：「天子知耶？舍摩嚩底妃后等五百女，共其沙門而行婬慾。我今告言，要天子知，實难容恕。」

是时日子王闻无比摩建儞迦女说已，瞋怒至極，意不可忍，擬殺舍摩嚩底夫人，遂以手執弓放箭便射。是时舍摩嚩底夫人入慈心定，王所放箭上虛空中发生火焰，其焰熾盛，其箭却回，奔日子王前於左邊而住——佛为密护，箭不著身亦无損动。

是时日子王心生驚怖，身毛皆竪，而便倒地，又復還起。问舍摩嚩底夫人而说偈言：

「汝復为天女、鬼女、罗刹女、巘馱婆女等？我问如是说。汝持云何行？未见未曾闻，亦復不曾知。未曾有女人，器仗不能傷。我有精進力，善學於弓箭，我箭不空发，未曾虛放箭。如我所要射，獼猴及飛禽，人身兼射垛，而未无所中。如我今放箭，却回面前住，不傷損我身。我今归命汝，願救我苦恼。審聽誠實言，我欲故殺汝。捨过勿生瞋，汝念为好事，令我离苦恼，永不復如是。」

尔时舍摩嚩底夫人答日子王，即说偈言：

「我非是天女，亦非健闼女，非鬼、非罗刹，是舍摩嚩底。我作佛弟子，为彼大慈悲，故我心行善。发心世尊处，俱胝百千劫，观彼善慈悲，故我行慈行。女色所縛人，见彼如實者，若苗稼成熟，而被雷雹壞。若离女色染，我彼俱愛樂，一切诸世尊，遠离於婬慾。又闻世尊说：『佛与菩萨众，缘觉及声闻，悉皆离女色。愚者不能知，普被魔罗降，离女色染污，能得身安樂，究竟得解脫。』无智诸众生，愛慾无遠离，作罪业无邊，墮落三惡道，无底慾火坑，猛焰熾不滅。有智樂解脫，不为女色染。见已便纏縛，詐言虛適悅，墜墮於众生，死入嶮惡道。勿聽女人言，亦不忿怒我，意願生欢喜，发心世尊处。汝欲求见佛，我与大王去，到彼汝諦聽，必说微妙法。」

尔时日子王告舍摩嚩底夫人：「正当是时。汝意速疾詣世尊所。」

王及臣民侍从圍繞，见大牟尼巍巍堂堂，如大金山，光明焰赫吉祥庄严，又见菩萨摩诃萨，及诸苾芻、苾芻尼、塢波斯迦、塢波索迦、天龍、藥叉、犍闼婆、阿素囉、𭒯嚕茶、紧那囉、摩护囉誐、人非人等，圍繞世尊。

尔时大王頭面作礼，而白佛言：「世尊！我有未曾有事，先未闻见，今詣佛所，世尊慈悲与我解说。」

世尊告言：「大王！汝说未曾有事。」

王復白言：「今日我宮有婬慾因缘，无比摩建儞迦女，生毀謗心，言：『舍摩嚩底夫人与声闻沙門而行婬事。』我闻此言瞋恨至極，殺舍摩嚩底夫人，以箭便射，於其箭上而出火焰赫奕熾盛，却回我身左邊而住，亦不傷損我身。」

舍摩嚩底夫人，礼世尊足，说如是言：「彼王问我：『为復天女、龍女、犍闼婆女、比舍際女、鬼女、罗刹女？汝修持何行，而乃如是？』而答王言：『我是大王夫人，非是天女、龍女、健闼婆女、比舍際女、罗刹女。』世尊！如来、應供、正等正觉，弟子心善純净为如彼天。」

是时舍摩嚩底夫人，称讚世尊功德：「我佛如来有如是應正等觉，有如是大慈大悲，具大福慧，成大威德，得大自在。何以故？如来、應、正等觉为天人師，願鑒斯誠。」

尔时日子王，對佛及苾芻众前，懺悔发露：「我等由如愚童，如心迷亂，如在黑暗，如无善根，我念如来声闻，而生毀謗。善哉，世尊！願解疑悔，我等受持。」

世尊说言：「汝发起慈心受持戒行，广利有情。」

日子王即从坐起，合掌恭敬。

佛言：「大王！汝但安坐。」

于时日子王頭面作礼，却坐一面。日子王白佛言：「世尊！我心勇猛，聽女人言，造罪业苦，知自命終墮於地獄。善哉，世尊！女人之过唯願说之。」

世尊告言：「女人行业有其多种，惑亂有情，詐现異相，諂媚虛誑，心不真實，顛倒思惟諂曲詐偽，舉动施为強求親近，牽繫有情恒行邪行，汝須省觉。」

王言：「世尊！願賜慈悲，願聽所说。如我此後不近女人，亦不由女人而造罪业，既不造罪，不墮地獄。世尊！如我長夜利益安樂一切众生。」

佛言：「如是如是。」

復次日子王白言：「世尊！我於佛邊闻斯慾义，實由女人得其惡報。」

佛言：「大王！女色深固，生冤家之父母，生暴惡之父母，若起愛樂墮於地獄；是故女人有如是之过。」

佛言：「大王！若較量丈夫婬慾之过，汝後世父母眷屬亦有其过。」

日子王白佛言：「世尊！善哉，善哉！丈夫之过与我解说，云何丈夫之过，父母眷屬亦有其过？」

佛言：「大王！諦聽，諦聽！善思念之！我为汝说。」

世尊告言：「大王！若丈夫之过有其四种。」

大王问言：「四过云何？」

世尊答言：「大王！若丈夫耽著婬慾，被婬慾迷醉，由迷醉故，情意顛倒，由顛倒故，於其女人深生愛樂，於苾芻众中有持戒德行沙門、婆罗門，不欲见闻。由不欲见闻持戒德行沙門、婆罗門故，亦不親近，亦不归依，亦不供養，於无戒无行沙門、婆罗門，亦復遠离。又无信根，不修德行，不行布施，全无智慧，寡闻薄德，我慢貢高，行鬼神行。又復親近无智，貪著惡法，樂著臭秽，遠离善友，縱生天上人間，於自身命恒时呵毀。於沙門、婆罗門，不作护摩，於佛法僧，而復遠离，於涅槃果德，而所棄背，長时憶念女人倡妓歌舞、飲酒、談笑，如是纏縛而復命終，墮在众合、黑繩、等活、号叫、大号叫、炎熱、極炎熱阿鼻地獄，受种种苦。从地獄出生焰魔罗界；畜趣中生，为師子虎狼、诸惡禽獸；乃至𭒯路茶身，止鐵叉樹。大王！若丈夫如是行愚法行，獲斯惡報，此是丈夫初过。」

尔时世尊而说偈言：

「婬慾臭秽根不净，过後常增业苦深，聰慧法師呵慾染，当生父母亦无益。譬如广大不净坑，滿盛糞壤多臭秽，亦似塚間胮脹屍，婬慾之人亦如是。復似蠅蟲𠯗瘡腫，驢馬奔眠糞秽中，猪狗食啖臭魚等，耽愛女人亦如是。破壞善名兼德行，恒行毀禁具无慚，不生天道墮阿鼻，是故法師呵愛慾。如人悞飲惡毒藥，迷亂猖狂遍体疼，不觉无常毒所中，耽慾之人亦如是。樂著美味便珍饌，愛聽歌音戀色声，家事不思多忘失，唯作轮回集苦因。貪著婬慾常称讚，不了愚迷糞袋身，晝夜恒行下劣行，薄福沈轮於惡趣。讚美婬慾行非行，多饒瞋恚長愚癡，如履顛巍大嶮崖，不觉須臾致失命。既別人世閻浮界，死墮无邊业海中，五峯圍繞鐵山間，日月燈光全不见。如風狂亂无知解，往返縱橫失路岐，如是经生常住此，一切世間无所重，种种善业亦不生。設有女男无孝敬，棄背尊親行五逆，和合妻女倍慇懃，張罗罪網无思慮，墮落貪癡慾樂中。父母遠离无返復，罔思育養報艱辛，放逸耽婬著戲弄，互相烦恼倍增多。破壞修行疑种种，不逢贤圣作良因，樂行邪行受極苦，不顧刑罰恥辱侵。斗諍欺抄致殺傷，隳張財賄离善友，不生天道兼人趣，死入阿鼻地獄中。鐵林青色攢鋒刃，猛焰煻煨烈火城，劍樹刀山遍地中，洋銅熱鐵为漿饌，如斯大苦因婬慾，隱沒菩提智慧根。汝向女人生恐怖，勿令親近起攀缘，人天善道若相應，不久菩提自獲得。

「復次，大王！若父母生產兒子，其事甚难，世所共知。处胎之时，懷擔十月，苦恼疼痛种种多般，起坐艱辛，餐飲節度，縱獲生產，如宰猪羊。不顧自身，唯憂兒子，乳哺養育，豈离懷抱。大小便痢，須自洗濯。後漸長大，而以誠實之言种种誘訓，令彼修學閻浮提內，工巧伎藝，書疏算計，经商買賣种种事业。又復令彼身心安樂，广与財帛，富貴授用，選揀親姻，娉娶妻妾，比望孝順父母供敬侍養，而復心意顛狂，一向迷亂，深著色慾都不省悟。又於別族姓家私娶妻妾，互相貪愛，於其父母返成不孝亦不敬重。其父後时耆年老邁，身体羸瘦眼耳聾暗，起坐艱难，要人扶持，而却憎惡輕棄嫌厭，种种逼迫，趁父出舍，娶其外族妻子於家聚会种种欢樂。」

佛告大王：「若是丈夫行此邪行，棄背父母，決定命終入阿鼻地獄，求出无期；为第二过。若善男子！棄背女色，心意清潔，供養父母，行孝敬行。命終之後不墮惡趣，而生诸天，受福快樂，天上福尽下生人間，亦不受貧窮下賤，富貴吉祥。」

尔时世尊而说偈言：

「离慾行慈孝，命終生天趣，梵王、帝释身，恒受於快樂。供養老父母，後生人世中，入海为商賈，安樂獲珍宝。供養老父母，一切最上德，田种菓成熟，較量福不尽。供養老父母，永不擔重擔，常得驢馬負，刀刃不能害。供養老父母，不度醎水河，猛火与刀兵，亦復不能近。供養老父母，常得善妻男，穀麥与資財，瑠璃及金宝。供養老父母，常得天宮住，无数欢喜園，四面恒圍繞。供養老父母，常闻佛法音，具相色端严，誰人不敬重。

「復次，大王！若彼丈夫行非法业，心不真實，恒多邪见，於善不知，妄生顛倒，多得愚癡之人常所称讚，有智慧者恒生忿怒，罪业转深永失大利，於其佛世永不值遇，我慢貢高貧窮下賤，众不愛樂；此是丈夫第三过失。」

尔时世尊而说偈言：

「丈夫行婬慾，顛倒分別我，愚迷罪业深，轮回墮惡道。遠离佛功德，无智慧揀擇，虛妄求安樂，如河覓盧迦。愚癡愛慾人，諂曲多虛誑，望求非法樂，返成地獄苦。著慾见顛倒，下劣自无知，如夜黑暗中，不分道非道。无慚愧信根，唯耽声色味，菩萨与声闻，未曾行供養。設遇正行者，广演微妙音，輕法而不聽，沈淪於地獄，永不復人身。斷除檀等行，迷沒不修行，菩提最上失。

「復次，大王！若诸男子自为活命，及著婬慾，癡愚障閉，作诸工巧种种事业，書疏算計讚詠談論，親近王臣，行非法行，謫罰有情，种种虛誑，广求財利，作诸惡业。又復自为活命故，行不律儀行，貨易牛驢駝馬猪羊鷄犬，乃至呪龍罝兔魁膾等事。或復经商，不擇道路，遊行嶮惡之道，臭秽之道，賊徒刀劍之道，乃至泛大溟海，寒熱飢渴，种种苦恼，而求財利。又於沙門、婆罗門，慳貪不肯布施，一向著慾。又被女人降伏驅使，猶如奴僕長时同处，未曾捨离，起坐談話，互相攀顧，深生愛著。是故畜養女人，命終之後同入地獄；为第四过。」

尔时世尊而说偈言：

「追求著慾人，迷醉何曾樂，下劣妄追尋，云何得安樂？非真丈夫业，自作不知非，无恥若駝驢，不堪極秽惡。斯人少智慧，不悟罪根深，奔競向女人，如狗便糞秽。臭秽不可樂，愚癡所愛重，不知婬慾过，如盲不见色。愚癡著婬慾，如犬奔糞秽，声香味觸法，貪著亦如是。愚癡著慾人，轮回於诸趣，如橛繫獼猴，永不出三界。愚迷著慾人，如烏戀臭肉，常被惡魔牽，墮在於惡趣。愚人貪愛味，於美起纏縛，何異廁中蟲，寧知是不净。智者得解脫，女色不可染，见彼生驚怖，棄捨如壞屍。愚癡懷散亂，著慾而无捨，如熱路艱辛，困渴飲醎水。如是见飲者，愚癡迷失命，堅牢著慾人，过患亦如是。實为此女人，如身患瘡癩，生蟲自𠯗食，貪婬亦如是。若裝飾女人，如畫甕盛糞，但观诸外相，誰知裏不净。又如油洗衣，掛搭於身上，庄严於女人，染污亦如是。如衣盖刀劍，似火覆輕灰，严飾於女人，違損亦如是。又如劫火起，大地皆洞燃，草木不见生，河海乾枯尽。部多所住处，須彌及鐵圍，六欲与初禅，破壞誰能救。如是耽女色，婬火大熾燃，焚燒於有情，違損不可救。人身速不净，秽惡诸物成，指爪与发毛，涎唾并結聹，垢汗大小便，肪膏及腦膜，皮肉兼骨髓，膿血筋脈連，脾腎心共肺，腸胃膽与肝，生藏對熟藏，赤痰共白痰。又復八萬戶，微細蟲𠯗食，常住於身中，愚人那知觉。於身起貪愛，如蠅慕膿血，臭气觉馨香，苦中而为樂。如是耽慾人，執杖相敺擊，慾火競来燒，迷醉誰能悟？愚癡著樂味，如狗在空房，亦似底囉声，究竟成妄想。又如於猿猴，攀缘常在樹，乃至到无常，不离於樹上。如是貪慾人，追求於色境，墜墮惡趣中，不离生死苦。愚癡婬慾人，彼处命終後，擲在鐵鑊中，如是住一劫。浮沈如煮豆，其鑊大小量，六十四俱胝，众生所依彼。一一墮落者，較量不能知，煎煮於鑊中，受苦滿百劫。或二三四劫，隨彼业輕重，皮肉俱爛壞，骨现似白螺。又隨自业力，手捉尖利鉤，擲在炎鐵槽，死已而還活。又被於獄卒，手執鐵杵搗，骨髓皆成粖，風吹而却活。或以鐵棒打，劈裂如斧斫，鐵獸三四五，隨後而咬嚙。又復为鐵烏，鐵狗及犲狗，牙嘴利如劍，食罪人腦髓。若人造罪业，墮落於糞河，或落刀劍上，一切皆臭秽。若人造罪业，墮在極炎熱，号叫、大号叫，黑繩及燒燃。若人造罪业，墮在於灰河，重重入由增，痛苦不可忍。若人造罪业，死墮地獄中，飢吞熱鐵丸，渴復飲銅汁。若人造罪业，墮在鐵山間，众山一时合，拶碎身如粉。若人造罪业，恒受於苦恼，獲得如是果，无有能救者。此处非安樂，先世业所招，父母与妻兒，何能相救濟？下劣婬慾行，直往於无間，受苦不可当，三世佛皆说。是故下劣人，与女人同处，如擔於糞袋，愚癡到处行。丈夫为女人，纏縛如枷鎖，地獄火燃身，无能得安樂。刹那智慧生，如是闻佛法，离一切婬慾，出家得解脫。」

佛告大王：「若丈夫行婬慾行，当墮地獄受斯大苦。是故，大王！恒常念佛念法，观察身心勿令起过。」

日子王言：「如是，世尊！」於如来处，发深信心，白言：「世尊！甚为希有，如来、應、正等觉，善说女人、丈夫之过。我当受持，归佛、归法、归苾芻众，今後棄捨婬慾刀杖等过，慜念饒益一切众生。」

说此語时，会中日子王，及诸苾芻、菩萨摩诃萨、天、龍、藥叉、阿素囉、㜸路茶、健闼婆、莫呼落迦、人非人等，闻佛所说，皆大欢喜，作礼而去。