佛说大净法門经

闻如是：

一时，佛遊王舍城靈鷲山，与大比丘众俱，比丘五百，菩萨八千，一切大圣悉得總持，辯才无量。其所建立分別圣慧，解三脫門，於三世慧无所罣礙，得三昧定不可转移，十力、无畏一切具足。

尔时，王舍大城有逸女人，名曰上金光首，端正殊妙见莫不悅，色像清净威耀如华，往古所修德本之報，形体自然紫磨金色。所可遊居、臥寐、住立、坐起、经行，其地變现亦如身像，設著綵帛其服自然转为金色，无央数人莫不敬重。见此女者視之无厭，言辭不麁柔和美麗，顏貌光澤无有憔悴。其於王舍大城之中，國王、太子、大臣、長者、居士诸子，興貪愛心、志欲得见，隨其所遊園观、河側、里巷、樹間，便就从之，男女大小无央数人，悉追其後欲观察之。

尔时，上金光首在於異日，与畏間長者子俱，市買好物而相貢上，供辦美食至遊观園，駕駟馬車幢盖珍宝、明月之珠、紫金校飾，布好座具齎持杂香、思夷之华，从诸妓人至遊观園而相娛樂，音声唱和鼓樂前导，供養之具載从其後，不可計人逐而观之。

文殊師利者(晉名溥首童真)，於时从燕室出，常发大哀愍傷群生：「何所人者可以勸化令发大乘，以三品法興隆道慧——神足變化、说法變化、教授變化——导利入律？」时，文殊師利见上金光首与畏間長者子俱侶，共載乘行詣遊观園，知女往昔本行根源宿世有德。「吾應化之，当为说法，必令解達。」

文殊師利尋时變身化为少年，端正绝妙顏貌踰天，见者喜悅莫不欣戴，姿容威曜蔽日月光，被服像類现於人間。其所被服照四十里，自现其身如有所好。文殊師利被服严訖，观察逸女所遊之路，尋在彼路而於前立。適在前立，其長者子所乘，及上金光首車馬、被服，尋則覆蔽遏不復现、光曜滅尽，猶如聚墨在明珠邊。

上金光首遊逸之女，时见文殊師利顏貌英妙猶如天子，身体之明煒煒难及，肌色悅澤被服有異，光曜灼灼从其身出。適见此已，則自察己，不以为奇，貪其被服，心自念言：「今欲捨此長者之子下車棄去，当与斯人共相娛樂。又願吾身得是衣服、形貌、光像。」

適念此已，文殊師利建立威神，令息意天王化作男子，謂彼女曰：「且止，且止！用为发是遊逸之心？所以者何？如斯人者不志色欲。」

女曰：「何故？」

息意天王報言：「是者名为文殊師利菩萨也。」

女又问曰：「何因作字正謂菩萨？为是天子乎？为龍、鬼神、犍沓和、迦留罗、真陀罗、摩休勒、释、梵、四天王耶？」

息意報曰：「女欲知之，非天、龍、神，亦非释、梵。斯者名曰为菩萨矣。又，能充足一切人願，见众生心有所求索，不逆人意，故謂菩萨也。」

女心念言：「如今所闻，必当施我妙好之服。」即下車往白言：「仁者！願以此衣而见惠施。」

文殊師利答曰：「大姊！若能发无上正真道意，吾身尔乃以衣相惠。」

女言：「唯然。何謂为道？」

答曰：「欲知，汝則为道。」

女言：「云何？文殊師利！設不广演分別誼者，吾不解也。何謂我身則为道者？」

尔时，上金光首即说頌曰：

「軟首願以，衣服相施，乃知仁者，志弘佛道。如天不雨，久遠之旱，若貪惜者，非真菩萨。」

尔时，文殊師利以偈頌曰：

「假使女能，发道意者，吾乃当以，衣相惠施。若有堅心，住於道意，天上世間，悉为作礼。」

上金光首以偈重问：

「所謂道者，为何句誼？孰为说者，誰得道者？志趣经业，当何所習？得成佛道，開化未悟？」

文殊師利答曰：「大姊！欲知有如来、至真、等正觉，名释迦文，今现在说法，演身平等，等奉行道。於姊心中所念云何？豈不从己而生阴种诸入事乎？」

女闻此言，蒙宿德本所积善行，逮法光明，尋即啟言：「如是，如是！誠如所云。因吾我身致阴种诸入耳。」

「姊意云何？色有所念，有所知乎？」

女答：「不也。」

文殊師利報曰：「姊亦当知，道无所念，无所分別。以是之故，色則平等，道亦平等。吾故说此——汝則为道。姊意云何？痛、想、行、識，为有所念，有所別乎？」

女答：「不也。」

文殊師利報曰：「道亦无念，亦无所分別；痛、想、行、識則亦平等，道亦平等，故说此言——汝則为道。姊意云何？豈可见色处內、若外及中間耶？豈青、赤、黃、白、黑、紫、紅，为在某处，某方面乎？」

女答：「不也。」

文殊師利報曰：「道亦无见，无內、无外亦无中間；紫、紅之貌，亦无某处、方面之土。色已平等，道則平等，故说此言——汝則为道。姊意云何？痛、想、行、識，豈可见处內、外、中間、五色之貌某方面乎？」

女答：「不也。」

文殊師利報曰：「道亦如是。不处內、外、中間、五色，无彼、无此，亦无方面也。痛、想、行、識則亦平等，道亦平等，故说此言——汝則为道。五阴若幻、虛偽、顛倒，因从斯生；道亦如幻，假音声耳。幻为平等，五阴平等；幻已平等，道亦平等，故说此言——汝則为道。五阴如夢，无有本末，道亦如夢，本无处所。夢以平等，道亦平等，故说此言——汝則为道。計於五阴，猶如野馬，迷惑之业从虛偽興，道如野馬自然之数，亦无有造，亦无報應，是故野馬、五阴平等。野馬已等，道亦平等，故说此言——汝則为道。五阴鏡像，像无所有，道如鏡像亦无所有；以是鏡像、五阴平等。鏡像平等，道亦平等，故说此言——汝則为道。五阴假名而为行耳，道亦假名而为道耳。五阴平等，道亦平等，故说此言——汝則是道。」

文殊師利謂言：「更聽！五阴无造，道亦无造；阴无自然，道无自然；阴无所有，道无所生；五阴无常，道曉无常；五阴无安，道解苦义；五阴空无，道曉了空；五阴无我，了无我义則为道矣。诸阴寂然，了澹泊者，則为道也。诸阴无受，无所受义則为道矣。诸阴无住亦无所著，无住、无著則为道矣。诸阴无来亦无有往，无来、无往則为道矣。有五阴者計於圣法，为假音声言曰贤圣，而於道法言为友矣，其所言辭而无言辭。五阴悉无，本皆清净，如来如是悉了本净，得成正觉，故名曰道。是故五阴本净，道亦本净；道以清净，诸法本净。如今大姊诸阴本净，诸佛世尊道亦本净，一切本净亦復自然，众生五阴本净亦然，故说此言——汝則为道。已了五阴，則便解道为诸佛道。又诸佛者，不离五阴乃成佛道。道不离阴，觉了五阴乃号为佛。

「是故大姊！当作此观：一切众生皆处在道，道亦处在一切众生，道无缘辭。故说此言——汝則为道。彼从吾我而生四种。何謂四种？地、水、火、風也。其地种者，无我、无人、无寿、无命。等於地种，道則平等，本无所受，故謂平等。水种亦等，道亦究竟，本末自然。火种平等，道为究竟，本末无瑕。風种平等，道之本末而无所见。大姊欲知，如地种者，則以此种，如来成道。水、火、風种，如来种者亦復如是，以此得道。曉了地种，水、火、風种，則成为佛，故说此誼——汝則为道。地、水、火、風诸种无想，於此四大能无思想，故曰为道，以是之故说汝是道。

「彼因吾我，便則有眼，耳、鼻、口、身、意亦復如是。其眼則空，了眼自然分別空者，則为道矣。耳、鼻、口、身、意亦復如是，意則为空，解自然空則为道矣。眼以空者不知求色，色自然空則为道矣。耳、鼻、口、身、意亦復如是，意以空者則不識求，诸法无著，法自然空則为道矣。眼不受色，道亦如是。眼无有色，六情亦尔，悉无所受。又計道者則无心法。如是大姊！其眼識界，彼於色界則无所住；眼識、色界，道无所住。耳之識界、鼻之識界、口之識界、身之識界、意之識界，不住法界，道亦不住。心法、識界，道无所受。猶是之故，道与眼識界无有二。耳、鼻、口、身、意識界，道与意識无有二界，故说此言——汝則为道。

「復次，大姊！分別了眼則为道矣。眼本空净，若能解了自然空者，則为道矣。耳、鼻、口、身、意亦復如是，本自然空，觉了分別本净自然空者，則为道矣。眼自然空，則无所染亦无結恨，不见侵欺，除婬、怒、癡，則为道矣。耳、鼻、口、身、意亦復如是，意則自然，其自然者則无所染亦无結恨，不见侵欺，除婬、怒、癡，則为道矣。眼則无主則无吾我，亦无所受；道亦无主則无吾我，亦无所受。耳、鼻、口、身、意亦復如是，則无有主亦无吾我，亦无所受；道亦无主則无吾我，亦无所受。又計眼者，无男子法、无女人法。已解了道，无男、女法，无男、无女則为道矣。耳、鼻、口、身、意亦无男法亦无女法；道亦如是无男、无女。如来觉了眼色无本，了无本者則为道矣。耳、鼻、口、身、意亦復如是，如来觉了意則无本，觉了如是則为道矣。故说此言——汝則为道。

「復次，大姊！其己身者則无吾我，无我、无人、无寿、无命、无形、无意、无作、无受、无见、无闻、无取、无放、无得、无知；道亦无我、无人、无寿、无命、无男、无女、无身、无造亦无所见，亦復无有色、声、香、味、細滑之識，制一切法乃为道耳。今姊身者，愚朴无智，身为现在，猶如草木、牆壁瓦石，其內地种及外地种；如来則以圣達之慧，了是地种，逮致正觉。故说此言——汝則为道。

「復次，大姊！其心意識诸思想念，心使意者而有此法。无去、无来，身无所至，教无所到，亦无津流，亦无筋脈，亦无骨節、发毛，亦不住腦亦不住髓，亦不住內亦不住外、亦不住中亦无內外；眼亦不住，耳、鼻、口、身、意亦復不住，亦无所住，亦非不住，亦不建立、亦不离立，亦无处所，亦无土地，亦无方面；无色、无见，无授、无受，无使、无教，无餘、无著，清净鮮潔則为显耀。其心意識亦无欲著亦无净者，无有尘倚，本際清净。以是之故，亦无欲著、无有净者，則为显耀便无有身。以是之故，亦无欲著、无有净者。如是大姊，阴种诸入，自然为道，道亦自然，曉了分別阴种诸入。設於己身能除阴种诸入事者，則为道矣。所以者何？道无憂慼，无所危害，心了此者即便是道；觉了诸法一切平等，則为道矣。」

文殊師利於遊观園说此語时，虛空中五百天子皆发无上正真道意；男女大小隨逐上金光首者，於彼众中有二百人发大道意，六十天与人遠尘离垢诸法眼净。

尔时，上金光首欢喜悅豫五体投地，稽首文殊師利足下，归命佛法及与圣众，净修梵行奉持五戒，其心質直乃发无上正真道意，口宣斯言：「从仁之教。文殊師利愍傷一切众生之類，不斷佛教。其有人发大道意者，亦当如是。道所建立興設法施，開化黎庶，又说经法，当为洗除惡秽罪业使得清净，一切诸法乃能寂然而悉澹泊。隨順思惟本悉无異，自依貪身为顛倒事，不了平等而習婬色，欲从身出，众生因欲便有尘勞。

「文殊師利！猶如今者，诸法、非法一切本净，迷惑致令从因缘会而有貪欲。我則能成，合集诸法，立於无上正真之道。所以者何？一切尘欲从其思想因虛偽起，已能曉了知虛偽者，則能蠲除虛偽之事。又闻文殊師利说誼，分別所趣尘欲之事，猶如云霧自然无實。欲如㷿電，即尋消化。欲者如風，察於本末而无所倚。欲如虛空，度一切界。欲如水泡，不得久立。欲如鬼變於其中間不正之念。欲如熱病，恍惚妄語。欲而无實，从缘想興。欲如繫縛，計吾我故。欲无有形，計著身故。欲如客来，不从本起。欲衒因想，隨众念故。欲如曉观，从若干种而发生故。欲无所生，从貪羨起。欲无所知，从彼我生。欲之所生，为因诸阴。欲界如鍛，因意境興。欲如诸阴，用诸入故。欲如若影，假名色耳。欲不觉了，違正念故。

「又復，文殊師利！計於欲者，若能觉了疲懈之句，則能知道。所以者何？道无动转，众生尘勞。欲如破壞，分別道故。欲者为心，心觉了故。欲如琴瑟，曉了之故。所以者何？有道之誼，不壞欲尘，以能不壞，便順道也。若覩欲者，則为道矣。所以者何？欲入诸界，靡所不至。假使佛乘无所有者而无有形，尘勞之欲亦復如是无有形像。欲於诸有而无所有、住无所住，這发起已，尋則便滅。心則自然，尘勞亦然。所以者何？心不可察。誰言能令心結染癡？假使彼心不可覩者，尘欲如是亦不可见，无积聚处、无有方面也。菩萨大士若能曉了尘勞之法，为貪欲人開化说法不以为厭，若教愚恚及等分人，誘导说法不以懈惓。

「設使，文殊師利！如我身欲，诸貪欲者亦復如是。如我瞋恚及与愚癡，一切瞋恚、愚癡之事亦復如是；如我尘勞，众生尘勞亦復如是。譬如大火悉燒草木，贤圣慧火燒除尘勞。譬如日光照明众冥、不与冥合；圣慧如是，蠲除尘勞不与俱合。譬如風行，不著一切山与樹木；行智菩萨亦復如是，不著一切尘勞之欲。譬如劫尽燒诸有形、不燒虛空；行慧菩萨亦復如是，燒诸愛欲，不与一切尘勞俱合。譬如净水不与秽合；菩萨如是不与尘俱。譬如虛空受持於地；智慧如是不与欲杂。譬如大風壞鐵圍山；菩萨如是，以智慧事吹散诸欲。譬如有象名究焰气，乳与水合，則为一類；菩萨如是，以圣智慧，遊除尘勞，化令明哲合为一慧。譬如須彌北方天下，与诸親里不为放逸，在於樹下而自分別；菩萨如是，智慧之明见众人根而为分別。

「文殊師利！吾身如今不畏欲尘，亦无所难。所以者何？我曉欲尘本悉净故，又被菩萨大德之鎧，勇猛精進无所𭞪难。譬如怯人求於救者，如此之類不为勇猛；開士大士亦復如是，离於欲者不为菩萨。譬如有人为賊所壞，不为猛將；開士如是，壞愛欲者不为菩萨。譬如人以清水明珠著濁河中，尋时即清，不为垢濁之所染污；菩萨如是，在於愛欲尘勞之中，不为瑕秽之所染污。」

尔时，上金光首嘆说此已，復问文殊師利：「何謂菩萨无有尘勞？」

答曰：「假使菩萨见於起意、若见滅意，不当謂之为菩萨也。譬如有限，覩總持者，不当謂之獲於无量。如是菩萨，若覩尘勞意有起、滅，非是菩萨无尘之謂。无尘欲者，不见有尘、不见結恨，无见不见、遠离想念乃謂无尘。設使行者其心意識而得自在，一切所有无泥洹想。所以者何？心无欲尘想念之缘，便得自恣也。於诸善、惡亦復如是，所行、无行，有为、无为，有形、无形，一切知之。生死尘勞有餘之垢，目察於色、耳聽音声、鼻香、舌味、身更、心法，若得定意志在澹泊，於愛欲尘則无垢秽，尔乃名曰无有放逸，号曰无业而无所習，斯之謂也。无尘勞者，离於有为及无为哉，乃无瘕疵。復次，大姊！假使菩萨身无尘勞，則能度脫他人欲垢，如来说此为无尘勞。救濟他人尘勞之欲，遵修菩萨乃为精進。」

女又问言：「何謂菩萨现在目前精進者乎？」文殊師利答曰：「观於空无而不退转，众生邪见則興大哀。观於无相而不退转，众生有相則以愍濟。观於无願而不退转，众生貪願則以愍濟。观无所行而不退转，众生著行則以愍濟。观无所生而不退转，众生生死則以愍濟。观无所起而不退转，众生起滅則以愍濟。观声闻乘獲声闻果使不退转；观缘觉乘獲缘觉果使不退转；观菩萨乘則以愍哀一切群生，是为菩萨習平等、行精進之事。譬如丈夫行入巨海，超進極遠乃致众宝。如是大姊！正諦观察空无相願及无所行，不生不起声闻之乘、缘觉之乘，令难進者至不退转，乃离因缘。又如有人入大戰中，使难進者將护忿諍，令无所害致为难也。如是大姊！其諦观察三脫門者，不失善權，其难亦尔。」

女復问言：「何謂菩萨为權方便？」

文殊師利答曰：「權方便者，知其时節不捨恐畏生死分部泥洹伴黨。權方便者，示恐懼門，謂生死門、泥洹之門、空无之門、所见之門、无相之門、无願之門、彼所想門、无所行門、精進本德遵行之門、无所出門、现世之門、无所立門、阴种诸入无所起門、无所滅門、典所行門、澹泊之門、開化众生导示之門、法界之門、护正法門、声闻之門、缘觉之門、说佛道門、度佛道門。若使菩萨见恐懼門者，於一切門而无所著，是則名曰善權方便。取要言之：貪欲門哉，离诸愛故；瞋怒門哉，离於結恨；愚癡門哉，离於不明；尘勞門哉，离於秽濁；诸趣門哉，无往来故，是为菩萨善權方便。至於一切愚夫行門，所學、无學、缘觉、菩萨、如来之門，其能曉了此诸門者，是則名为善權方便。」

尔时，世尊在靈鷲山遊泉水邊而以经行，贤者阿难侍从俱焉。於是世尊則以遙讚：「善哉，善哉！文殊師利！是为菩萨奉習平等现在目前善權方便精進之行，如仁所云等无差特也。」

於时，以此善哉之音，即得普告三千世界，其声悉周六反震动，則无央数天、龍、鬼神、犍沓惒、阿須倫、迦留罗、真陀罗、摩休勒、人与非人、释、梵、四王闻善哉音，皆受告勅，往詣佛所，稽首足下退住一面，各白佛言：「向者大圣为何所讚，乃告三千悉见蒙勅，大千世界六反震动？」

世尊答曰：「天子欲知，歎文殊師利有所勸化也。」

又问：「今者所遊？」

佛言：「於王舍城東門之下在中街路，为上金光首广说经法談論所趣。天子！汝等往求法誼。」

时，天、龍、神、犍沓惒、阿須倫、迦留罗、真陀罗、摩休勒、人与非人、释、梵、四王一切僉然，共詣文殊師利談所，自现半身而雨天花，悉皆周遍王舍大城。於彼世时，诸天见人，人见诸天，各自安隱无諍訟者。又王舍城无数千人，各取诸天所散之花，齎詣文殊師利。时，阿阇世王与四部兵、後宮婇女、大臣百官，从诸小王俱，共往詣文殊師利。又诸尊者及長者子、太子、群臣，见上金光首威儀耀赫诸根澹怕，破壞尘勞离於顛倒，殊妙之德而自庄严，见已如是，不復興发貪欲之想。

尔时，文殊師利告上金光首：「今者众人普来集会，以何等故无復染著？前所欲尘今为安在？」

女白文殊師利：「一切众生尘勞之欲，則建立志慧脫本際，住於法界无本之处。无本如此而无差特，无生、无滅亦无所处。又彼尘欲則为本净，分別平等。」

又问女曰：「何謂尘欲而为本净？」

答曰：「无想不想、无應不應，以此尘欲則为本净；尘从順行而无所起，則为本净。当知尘欲因客遊来，曉了空慧与道同居，无相之慧、无願之慧、本净之明而俱同居，察此一切悉无所有。譬如蛇虺含毒害人，若有人来而齎良藥能消恚毒。蛇這见藥，毒即滅除；男女大小知毒歇尽，悉共戲弄著械膝上，无所傷害亦不螫人。如是人者，本未曾闻法律之时，念於不順所见顛倒，处於尘欲为之所燒，己身貪欲自著顏色。已能观了色如聚沫，則知身法猶如幻化，分別戲樂若如於夢。已解愛欲若如水泡，命如朝露，萬物无常。曉了诸阴皆同恼患，知身不净，悉为空无。观一切法皆无吾我，正諦思惟本末悉虛，不毀他人、不自称譽，亦不自縛、不縛他餘。今我从仁闻所说法，尋即信樂便得解脫，是故眼視无所染著。所以者何？省仁之说，應其所作而处尘勞，如是計尘亦无欲垢，誰能见者？」

尔时，上金光首白文殊師利：「一切大会诸天、人民將无恐懼，唯为分別如應说法，令诸天、人曉了尘欲本悉清净，愍哀一切，使发无上正真道意。」

文殊師利答曰：「欲尘本净，信樂者希。所以者何？用不觉故。觉尘清净則成道矣。譬如无生之火不能燒人。如是当知：无想之念，不行吾我也；如所興火還自燒己。如是当知：思想之念、尘勞貪欲造生死身；如木生火其焰遂盛。如是当知：邪见顛倒興起尘勞，三界然熾；如火滅後无復焰光。如是当知：倒见已止尘則不起，即於三界不興勞垢；如百千歲火滅不然，人不疑恐畏於冷灰。如是当知：虽若干劫習欲尘秽，已解观之无所积聚；如火滅尽不可施用，慧明澹怕尘勞不興。如身中火，溫熱虽盛則无所燒。如是計之：其心本净显耀之明，客尘欲起，終不染污心之源際也。」

於是文殊師利復问其女：「又当云何观于色身？」

答曰：「猶如水中之月影也。」

又问：「云何观五阴体？」

答曰：「猶如无化如来之化也。」

又问：「诸种当云何观？」

答曰：「猶如水、火二界也。」

又问：「云何观诸入事乎？」

答曰：「猶如无施因缘罪福所行也。」

又问：「云何观此诸会？」

答曰：「而悉照曜会者心性。」

又问：「云何還观尔身？」

答曰：「猶如吾之父母，平等定者而无有二也。」

又问：「云何以观吾身？」

答曰：「猶如生盲不见诸色。」

又问：「云何曾聽此法乎？」

答曰：「已闻是法，如幻師化化人所聽也。」

又问：「云何汝豈为发无上正真道乎？」

答曰：「吾則是道，无所志求。」

又问：「云何为奉行於施度无極乎？」

答曰：「修一切度，捨诸尘勞也。」

又问：「为具足戒度无極乎？」

答曰：「所具足者周滿如空也。」

又问：「为奉行於忍辱乎？」

答曰：「所可遵修一切诸法无起、无生。」

又问：「为慇懃精進行乎？」

答曰：「修行诸法无所至湊也。」

又问：「以为建立寂度无極乎？」

答曰：「建於法界，住无所住也。」

又问：「为已具足智度无極乎？」

答曰：「志无憍慢，心不自大也。」

又问：「为行慈乎？」

答曰：「以为曉了一切众生悉无所有。」

又问：「当於何求大哀菩萨乎？」

答曰：「当於众生尘勞中求。所以者何？大哀菩萨欲得制御众生尘勞，則发无上正真道意也。」

又问：「行喜菩萨当復何求？」

答曰：「己心真實、志性清净、化诸憂慼是菩萨喜也。」

又问：「菩萨行护，云何具足乎？」

答曰：「众生所諍變斗之事，具足化之使至安和。」又问：「何謂为諍？」

答曰：「蠲除无實虛偽尘勞，志建佛道者也。」

又问：「与誰共諍？」

答曰：「与外众邪異學，心不同者也。」

又问：「众邪異學，为何所是？」

答曰：「见他所興，不能忍辱而自隨者也。」

又问：「菩萨忍辱何所志趣？」

答曰：「開化一切众生之故也。所以者何？若不開导，何謂忍辱化众生者？无瞋結恨亦不憂慼，則为忍辱。」

又问：「何謂危害？」

答曰：「积累德本为憂恼事，是为危害。」

又问：「何謂无害乎？」

答曰：「诸界不憂，則为守仁，此謂无害也。」

又问：「何謂菩萨選擇戰斗？」

答曰：「選擇诸法，无所獲故。」

又问：「云何菩萨降伏众魔？」

答曰：「无所著故，不滅尘勞。所以者何？菩萨降伏五阴，不与尘俱，以此胜魔。菩萨降尘，不污本净，究竟本末曉了诸法，開化众生除老死患。告诸天子：文殊師利菩萨者，則为已离一切之智、诸通、慧想也。」

又问女言：「云何菩萨開化众生？」

答曰：「專秉善權，修行智慧。」

又问：「云何菩萨建立群生？」

答曰：「建立己心之慧，圣達菩萨乃能開化一切群生。」

又问：「今女说法，此之众会悉善聽受也。」

答曰：「此不为善聽受者也。所以者何？有彼、我想，而反勸耳，立於識故也。」

又问：「云何闻法为善聽者？」

答曰：「設能信己如夢，其说经法如幻師化，了聽假音，不著其声、不造解脫，有二事者，是乃名为善聽受法也。」

又问：「云何聽承法理？」

答曰：「文殊師利归命法者也。」

尔时，上金光首承文殊師利童真建立威神，亦已本德所修智慧，於众会中如應说法。萬二千人皆发无上正真道意。五百天子，宿殖德本志菩萨乘者，得不起法忍。三萬二千天与人，遠尘离垢诸法，得法眼净。

女说法已，心懷欣豫，則自逮得柔順法忍，即便投身文殊師利足下自归：「唯願至圣，聽我之身得为沙門，加哀濟脫不順之念，众人所行皆非贤观也。」

时，文殊師利言：「菩萨不以除己发者为是出家也。所以者何？其能斷滅众生欲尘，使修精進，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以自被袈裟为是出家也；袈裟名者，晉曰去秽，当去众生婬、怒、癡垢，令无瑕玼、常行精進，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以自奉禁戒为是出家；謂化众生令守謹慎，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以自处閑居为是出家也；假使五趣隨诸群類，悉能建之立慧閑居，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以顏貌形容、威儀礼節为是出家也；化诸黎庶，勸立慈哀，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以興己功德为是出家也；勸显滋茂一切众生殖德本者，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以濟己志於滅度为是出家也；解脫一切众生心性，令致滅度，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以除己尘勞，为是出家也；滅去一切众生尘勞，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以偏护己身、独守其心为是出家也；將护一切群萌心志，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以自脫己者为是出家也；度脫一切群萌往反，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以濟己生死之患为是出家也；度脫一切生死之患，乃是菩萨之出家矣。菩萨不以志樂泥洹为是出家也；具足一切诸佛之法，乃是菩萨之出家矣，加以大哀愍濟众生，不见他短，不说其闕，讚敘彼人篤信之德，開示信行以施一切，此之謂也。其出家者依倚他人，为菩萨者无所依倚。」

女问文殊師利：「何謂出家依倚他人？」

則答女曰：「其出家者依倚禁戒，不以缘戒为出家也。女欲知之，志於禅定，意不放逸，出家依慧不隨惡友，遵修脫門是为出家。心未解脫，不为出家。」

又问：「何謂菩萨不依他人？」

答曰：「不信異人，則为无倚，亦不消息察他顏色：有何智慧从其受明？彼等之人有何異德？当从獲致诸通大慧；亦於己身无所悕求。此則名曰不倚他人。」

文殊師利说此出家品时，五百菩萨各脫身衣珍宝、瓔珞，悉共奉上文殊師利，皆说此言：「闻尊所論出家善教，吾等亦当从此正义，尋如是行，具足出家。」

於是文殊師利謂上金光首：「若当還復上駟馬車，与畏間長者子俱，为開化说此，則是汝出家之行也。」

时，大众人各心念言：「豈离欲者与有欲人而俱处乎？」

女尋則知众人心念，便答大众为分別说：「离欲菩萨与有欲人众生之類而俱出生，欲以開化令清白故。诸人欲知，菩萨离於瞋恚、愚癡，便与瞋恚、愚癡群黎而俱遊生，欲以開化施慈与明。設使菩萨已离尘勞，便与貪欲群萌俱生，開化一切遊逸之類。喻如人者，母子共处无所染污；菩萨如是，常与一切众生俱会，无所染污。譬鼓琴人及神呪師，虽習所欲，則无有欲；菩萨如是，处於三界想念之中，如神呪術无所染著。」

於时，上金光首逮得时節獲致法誼，至於光明离诸窈冥，覩见尘勞開示真諦，則前稽首文殊師利足下，繞之三匝還復上車，則说頌曰：

「本性为清净，貪欲不能污，則无有瞋恚，常遵修慈心，亦不有愚冥，起智慧光明，至德以如是，然後乃上車。前隨畏間子，而習为放逸，吾本貪欲意，今者为所湊。诸恐畏难者，財利之貪欲，上車以离此，故舉声歌頌。譬如純厚阴，降雨潤於地，則蔽日宮殿，使人眼不见。其耀不为冥，亦无奪明者，客云之所为，令光不显现。愚者心本净，客尘亦如是，由想不觉了，覆蔽智慧光。計彼明達者，不为有处所，已蠲除尘勞，則号为智慧。智慧不憍慢，心净无損減，推之无从来，去亦无所到。从念不順正，則有尘勞欲，已應如法念，便趣无所至。名无有处所，而无有受者，則亦无所生，亦无有滅者；不施无所斷，亦不依他人，快哉此正法，微妙甚清净。譬如油然燈，照入诸窈冥，計彼闇昧者，不知所归趣。智慧亦如是，滅除众愚冥，不覩尘勞处，順念成所来。猶如有良醫，療治於众病，不令身增減，亦无所忘失。病則是遊客，其疾已滅除，亦无有異習，不知疹去处。溥首亦如是，上軟之音声，覩众生厄疾，若干以療治；除垢令清净，趣之智慧門，有所造變者，非法不为論。今此五阴者，及与诸种大，衰入已显现，本无有差特。是輩這前时，有毒瞋恚俱，今則无傷害，亦无若干變。」

於是上金光首，在於車上与長者子畏間俱，如是比像詣於清净遊观之園。文殊師利而说经典，一切众会欢喜踊躍，其心開解亘然明達，咸悉言曰：「当共俱往，奉詣如来聽所说法，捨遊观处，至佛精舍。」

尔时，上金光首与長者子畏間俱，在遊观園散花燒香，庄严宝盖辦飲食饌，作倡妓樂而相娛樂，杂和擣香以自芬薰。於时彼女，观長者子及来会人意以滿足，神通之力自化其身，應时終亡。顏色變惡猶如死人，眼耳鼻口膿血流出，身体𭼣爛不可復視，口中臭气浡浡腥秽，一切毛孔惡露皆出，其腹潰壞，腸胃、肝、肺、脾、腎五臟，屎尿、髓腦悉为流溢，青蠅飛集周匝共食。

时，長者子见此女身變状如是，怖懅不安，欲求自归，濟脫是患：「今遭难难，无極之恐。当从何所，免大憂烦？」各懷二难。「凡夫之士见众瑕秽，己之罪咎，將无帝王阿阇世知，危害我命？」一切眷屬及诸会人，悉共驚怖，志懷戰慄，各各誼言：「当於何求天、龍、鬼神，若犍沓惒、沙門、梵志救脫大厄？其長者子德本不純，已闻文殊師利说经，当所施行而不曉了。」

於时，文殊師利童真威神所立，令園樹木自然声出，讚说頌曰：

「如今年少见，诸法自然数，三界虛无實，如幻師现化。愚戇所迷惑，朽肉之塗覆，思想彼虛偽，愚者生染污。譬之如畫瓶，中滿盛不净，而人不分別，戴著頭上行。已知中所有，破壞則悉现，不净自流出，无奇乃迸走。无智亦如是，志染著女色，覩见像顏貌，思想以自污。年少今当观，開化自然身，明者豈著此，瑕秽之臭惡？年少莫恐懼，无得畏虛偽，仁者前所集，诸法自然尔。世尊之興出，施恐使无畏，号謂释師子，講说上妙法。愛欲非常久，猶如電忽现，虽覩无有實，慧者无所著。譬如流河水，欲取上聚沫，彼无有作者，亦不成報應。名色亦如是，而无有造作，因有罪福缘，便生報應果。少童今自见，顏貌为所湊，不净何从来？令人懷恐懼。此法无处所，去亦无方面，无往亦无来，自然而化现。彼无有作者，亦復无受者，造法无所受，如幻无有形。放逸於他身，年幼因生畏，当自观己体，亦是其比類。猶如夢中戲，欢喜而踊躍，一切诸所樂，如夢已便觉。年少便可往，詣於释師子，世尊大圣人，挽拔恐懼根。計於父母者，親屬及知友，不能为仁者，蠲除此患难。唯有诸世尊，能加施无畏，当至归命佛，及法与圣众。诸天、犍沓惒、人民悉稽首，則离一切难，便獲大利安。」

尔时，長者子闻斯頌已，欢喜踊躍善意生矣，則以衣裓盛女死屍，棄叢樹間而捨之去。

於是世尊欲以開化彼長者子，从身放光，其明普照摩竭國界。尔时，年少遙见如来与比丘众圍遶说法，如日出时，道路自然现若干變微妙巍巍，宝为欄楯而散众花。

其天帝释則在前立，宣歎之曰：「年少善利为獲福慶，乃能发心而懷欢豫。欲见如来具足佛身，如是比類归誠諦路。欲覩如来之光顏乎，故发行也。」时，彼年少闻此勸讚，即与天帝俱詣佛所。

帝释復以大意之花用与年少，言：「取此花散如来上。」則便取花供散世尊，稽首佛足右繞三匝，前住白言：「今自归佛及法圣众，以是德本勸助无上正真之道。唯然，大圣！有放逸女上金光首，國王所識，郡縣、州城尊者见知，實与戲樂詣遊观園。則於今日，顏貌變惡即时寿終。捨诸一切宗室眷屬，发大恐懼，將无國王推理问之？」

佛言：「且止！尔以貪欲而懷恐懼，吾当施汝至无畏难。归命佛者不当復懼，所由致恐，当斷其根。」

又问：「恐懼何因致之？」

世尊答曰：「因婬、怒、癡而致恐懼。用是我身憍高自大，而覩顛倒与恩愛会，計于吾我，倚於所有，眩愛慳貪招致斗諍。自见其身为縛著故，无常常想、苦为樂想、无身身想、空见實想，受於五阴以为业故。观四种大，求诸衰入悉处所故。不察身瑕，樂寿命故。以是致恐，当蠲此意也。汝见彼女身壞爛乎？」

對曰：「已见。」

佛言：「年少！一切诸法皆当別离，为勤苦患，无有常者。愚癡貪之亦不久固，如是成就便復散壞。罪福報應多危少安，色如幻化亦復如夢；如野馬现，渴者为惑；色猶如影，行照忽过，譬之鏡像，因缘所合，罪福報應，便復滅沒。若水中月，因成尋敗，如響无言，缘對致之。行若阴影，須臾便消，猶如捲手屈即舒散，悉以本净自恣而興。譬若如風不可护持，虛偽无實亦无所著，愰惚为虛，因意造名而共相成。一切诸法如是无主，則当於彼莫樂貪著也。於年少意所趣云何？貪欲之習思想所湊。」

白世尊曰：「愚人凡夫，思想端正净妙姿顏，便起貪欲；於贤圣律法教经誼，观之瑕秽，无所貪羨。若不思惟正諦真實，則習貪欲追逐放逸。」

佛言：「善哉！如年少言，貪欲之習志性若此。当棄邪想心思如順，遵修其业莫復为也。已离我见，观彼平等。」

又问：「世尊！何謂菩萨心思诸法，常如應順？」

佛言：「年少！若能思惟分別貪欲、瞋怒、愚癡及诸尘勞本悉清净，是則菩萨求佛道也。譬如年少，有形之物为婬、怒、癡，菩萨如是曉了一切分別诸法，自在所遊。其三毒者，則无有本亦无所住，如无主屋，其屋內外澹泊虛空。以离吾我——我、人、寿、命——便應无相，所著念者便蠲除矣。以去所著，即为无願。志所喜樂、恩愛悉除，无有诸行亦无所造，婬、怒、癡性本皆清净。菩萨如是，能悉曉了一切诸法而得自在。

「假使菩萨習如應順遵修法者，诸所发意則为道矣。所以者何？設了己心，則了如心。觉了分別解一切法，則无有色亦无有影，則无教令，自然如幻。其於內外而相依倚，亦为道矣。为菩萨者无有異道，当所施行自曉了心。所以者何？若能曉了觉己心者，則能解知一切众生心之所存。己心寂寞，众生之心則为澹泊。己心本净，众生之心亦復清净。己心鮮潔，众生之心亦復鮮潔。己心离欲，众生之心則亦离欲。己心无怒，众生之心則无恚恨。己心无癡，众生之心則明无癡。己心无尘，众生之心則无勞秽。若有曉了如此事者，是为觉知诸通之慧、一切智矣。如是應順遵修行者，为菩萨也。近於本净，則知一切众生心念。假使復为有所好樂，客想尘勞依心为垢，則不当厭修行法观。設使有人曉了是者，客尘勞想則无尘勞。」

佛说是已，應时長者子畏間逮得柔順法忍。上金光首见長者子以蒙開化，順从律教，則与五百玉女眷屬，鼓天琴瑟而作伎樂，往詣佛所稽首足下，右繞三匝退住佛前。

尔时，文殊師利謂畏間長者子：「为識此姊不？」答曰：「已知之矣。」

又问：「云何知乎？」

於是畏間長者子報文殊師利而说頌曰：

「色者如聚沫，痛痒泡起頃，了想如野馬，吾曉知如是。行虛猶芭蕉，識者譬如幻，名号假客来，吾曉知如是。身騃无可貪，等如草牆壁，其心不可见，吾曉知如是。彼无吾我人、无寿无有命，诸种合为身，吾曉知如是。无有此婬怒，愚癡則无处，清净无尘勞，吾曉知如是。愚者作迷惑，逆念为顛倒，明達无所染，吾曉知如是。猶如叢樹間，女身之臭秽，彼色为自然，吾曉知如是。本无当来生，終沒与现在，興起无所有，吾曉知如是。軟首当聽之，誠諦解脫者，則免濟瑕秽，乃为頗進退。不始亦不終，而现於生死，開化立众生，誰不发道意？如吾貪婬恚，不正诸尘勞，一切法无本，善哉经之要。」

於是世尊應时而笑，口中則出五色之光，照於无量诸佛國土，還繞三匝从顶上入。贤者阿难即从座起，更整衣服，右膝著地叉手白佛：「何因缘笑？诸如来、至真、等正觉未曾虛笑，必当有意。」

佛言：「阿难！汝为豈见上金光首乎？」

對曰：「已见。天中天！」

佛告阿难：「文殊師利乃往古世勸化此女使发道意，今於其所而還闻法，尋則獲致柔順法忍。汝復见此長者子不？」

對曰：「唯然。」

佛告阿难：「吾本前世而勸化之使发道意，今復从佛而還闻法，尋即便致柔順法忍。」

佛告阿难：「上金光首过九十二百千劫已当得作佛，号宝光明如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師。世界曰宝盖，劫名宝成。尔时，國中飲食、衣服、所居屋宅，猶如第二忉利天上。其佛國土无復異宝而出生者，則以菩萨为珍宝矣。又彼如来寿命无量。得佛道已，其时畏間長者之子，当为菩萨，名德光曜，奉持世尊所演法教。其宝光明如来未滅度时，授德光耀菩萨之決，乃般泥洹：『是德光曜菩萨開士，吾去之後当得作佛，号曰持焰如来、至真、等正觉。其佛國土等无差特。』」

尋適授此族姓子決，應时三千大千世界六反震动，其大光明普照世間。於是具足授诸決时，則八千人因发无上正真道意。

贤者阿难前白佛言：「唯然，大圣！斯经典者名为何等？云何奉持？」

世尊告曰：「名为『大净法門品文殊師利勸助戲變』，又名『上金光首本之化』。應当奉持之，宣示一切。」

佛说如是。贤者阿难，年少男子及与女人，文殊師利童真，诸天、龍、神、阿須倫，闻经莫不欢喜。