佛说幻士仁贤经

闻如是：

一时，佛在王舍城靈鳥山，与大比丘众千二百五十、菩萨五千俱，皆神通菩萨，一切大圣悉得總持辯才无礙，其名曰：師子菩萨、師子意菩萨、誠樂菩萨、道御菩萨、大御菩萨、光首菩萨、光净菩萨、寂意菩萨、人明菩萨、開化人菩萨、常應菩萨、慈氏菩萨、文殊師利六十贤者，一切五千菩萨，皆此上首者也。梵王帝释、四王诸天、龍王神无央数。

于时，國王大臣、長者居士、群臣僚屬，供奉世尊衣被、飲食、醫藥、床臥之具。世尊名称普闻遠至，是为：如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師、佛、世尊。诸神通慧普见所覩无餘，如来十力、四无所畏、十八法不共，不捨大慈、不廢大哀，慧眼、佛眼具足，變化无極，神足變化、说本變化、教授變化得无極。发意之頃，能使三千大千世界州城河海、須彌众山、龍神天宮、鐵圍山川、溝坑樹木、國邑墟聚，在一毛孔，从劫復过一劫。

是时，王舍大城中，有一幻士名曰颰陀(晉言仁贤)，明经解術曉了幻伎，所作巧黠多所喜悅，所興如意名闻于遠，其摩竭國诸餘幻者皆所不及，所至到处最上第一。除诸见諦清净士女得法忍者，一切人民莫不倾側。如所言者无不迷惑，隨未曾有法，而以此幻邪行之術，得众利養。

幻士仁贤闻佛世尊名称普徽如来、至真、等正觉，闻已自念：「我身转化摩竭人民及诸州城，莫不受教，唯未化沙門瞿曇，亦未曾試及诸弟子。我寧可試知可惑不？假能惑者，摩竭人民皆共同心来供事我。」

於是仁贤，缘本功德、承佛威神，出王舍城至靈鳥山。见佛世尊光踰日月百千亿倍，明净无垢光炎遠照，髻相之耀灼若摩尼，曄如蓮华清净，超梵八部音说法广度，见佛色身具足严妙，意甚踊躍心自念言：「我欲試佛诸通之慧審普见不？」便行趣佛，稽首作礼，用試佛故，缘此请佛：「設知我意当不受请，若不知者必受无疑。」

佛知其意，愍傷仁贤及王舍城一切人民，欲度之故，默然受请并比丘众。时仁贤念：「沙門瞿曇无诸通慧亦不普见，以不见故今当曉試。」是时，仁贤稽首作礼，繞佛三匝而退。

贤者大目揵連白佛言：「幻士仁贤內懷誑詐请佛及僧，云何受之？」

佛告目連：「汝且安默，如来深究一切群民長夜迷惑，因化立之以平等行，天上世間无能施秽欺惑佛者。如来以斷婬、怒、癡、亂，无餘瑕垢滅诸縛著，离八十垢得不起法忍，以故三界无能惑者，一小幻士何所能諧？如来解暢一切法幻，自致最正觉，使诸人界及其本原，皆使巧妙幻过，仁贤終不能与佛幻術等，百倍千倍无数亿倍，不可假託以为比喻。」

佛告目連：「於意云何？幻士仁贤寧能庄严化三千大千世界令净好不？」

對曰：「唯然，此幻不能。」

佛言：「如来发意之頃，能使三千大千世界，严净入一毛孔，佛之幻術終不惑。正使十方佛國，有風名隨嵐及斷截風，飄壞三千大千世界，還復如故；有風名追逐風、住止風，旋转世間；有風名曰波栗屠那，回行三十二天；有風名曰摧破崩壞須彌；有風名曰拘那，起大火上至三十二天；有風名曰常来，起劫燒天地；有風名曰熾火，使三千大千世界一时俱然；有風名曰澆灑，起大雨；有風名曰枯竭，除尽水災之變。」

佛告目連：「今我粗说是诸風名，从劫过劫无有竟时。云何目連？寧有人能止虛空，坐诸風之中作四器行，使此诸風入一芥子，其於芥子无所罣礙亦无毀害，令诸天人安隱娛樂而不驚怖？如来幻法而復过是无有極也，非弟子、缘一觉地之所能及。」

於时，目連在众会前，稽首作礼白佛言：「唯然，世尊！我等为得善利。所以者何？世尊威神巍巍如是大尊无極。」其人民闻佛如来此變化者，欢喜踊躍逮得善利，便发无上正真道意，一时欣然功德无量。

於是幻士仁贤入王舍城還归到家，即其日夜，於城內秽惡流聚最不净处，化於其中作大講堂，懸繒华盖而起幢幡，现地平正，樹木茂盛，瓶罃、珍器、香爐、鐙錠散众华香。於講堂傍殖八千宝樹，枝、葉、华、實众色馚馥，一一樹下为诸比丘敷師子座。於講堂中央，特为如来設師子座，众宝为足挍飾无量，高四丈九尺。於座四面化四宝樹，作百味之饌若干种食，其为供者合五百人，端正皎潔宝瓔珞身。

幻士仁贤化作是已，时四天王往詣幻士所化作講堂，謂仁贤言：「甚善仁者！乃请如来於此講堂而供養佛，寧可聽我次助所乏，欲造宮室以奉如来？」於是仁贤益用踊躍得未曾有，報：「聽。天王！宜知是时。」四天王即化作立宮室極妙姝好，仁贤所建厭蔽不现。

时，天帝释与三萬二千夫人，俱到幻士講堂，謂仁贤言：「善哉快乎！真得善利，乃请如来於化飾講堂以供養佛，寧可聽吾給助所乏，欲造宮殿以奉如来？」於是仁贤！倍復踊躍得未曾有，私自疑怪？報：「聽。帝释！宜知是时。」天帝即化作大殿舘，踰於忉利最胜之宮，化殖宝樹，超乎已質拘者之樹姝好，厭蔽仁贤、四王所立講堂、宮室、所挍诸樹。仁贤則自念言：「世尊非凡，乃有如是神妙尊天及诸天子，興大供養奉事如来，今我寧可沒滅我之所建，大为迷謬，豈忍以此舉向上尊乎？」於是仁贤欲沒所幻而不能滅，遍作诸術亦不可滅，幻食供助講堂严飾師子之座，永为真實而不可變。仁贤驚怪，心自念言：「往昔所言，幻现則现、欲沒即沒，今为如来變作化供而不能改？」

於是天帝知仁贤所念，便告言：「如卿为佛化作严净供具，不能變復使如本，故其见如来发欢喜心，常得安隱至泥洹道。」

尔时，仁贤踊悅怡懌，晨旦白佛：「飯时已到，願可自屈？」於是世尊！著衣持鉢，与诸菩萨及比丘僧眷屬圍繞，往詣仁贤庄挍講堂。

佛时變化，使仁贤知坐所为立師子之座，四天王亦见如来坐所造宮師子之座。帝释自念：「如来坐我所化庄严之座。」

时，王舍城诸不信法众邪異道，棄自貢高及瞋怒心，一切共詣庄严講堂：「今日共观瞿曇所现感應。」其邊道法清净士女，悉共喜踊往詣講堂：「今日我等当见如来、至真、等正觉，聽師子吼，覩其變化。」

於是仁贤蠲除自大，稽首佛足，白世尊言：「唯願如来原我罪过，本愚所作欲亂如来，化作此食、助供侍使，師子诸座亦皆化作。心中念悔，欲得滅沒所可化现。佛为圣尊矜恕为意，诸所施造令不復變。」

於是佛告仁贤：「一切人民及其所有皆如幻化，诸坐比丘亦如幻化，如我之身亦是慧幻，此三千大千世界則復为化，因缘罪福一切诸法亦如幻化，皆由因缘各在合会。便持所化飯食之具分布施設。」

於是幻士仁贤、梵王、帝释、四天王、诸助供者，擎化食供養世尊及比丘众。

於是贤者大迦葉说偈言：

「如今所設座，及其处上者；定意为平等，善哉施无上。」

舍利弗頌曰：

「如今供具心，及其受者意；如是常等觉，是疾畢信施。」

須菩提頌曰：

「是施无所施，受者无所受；其有應是行，是为畢信施。」

阿难頌曰：

「是施为尊乘，食者无有心；其身意无著，是为世众祐！」

於是光英菩萨曰：

「譬如彼幻士，仁贤现此化；一切世亦然，愚者不及解。」

光造菩萨曰：

「譬如坐樹下，悉以幻化作；所有幻亦空，適等无差異。」

師子菩萨曰：

「不闻師子吼，小獸樹間鳴；師子適震吼，馳走竄十方。仁贤卿有恨，以幻惑人民；如来所现幻，众魔不能当。」

師子意菩萨曰：

「是飯食化作，供助者亦幻；食飯者皆化，善哉祠无上。」

慈氏菩萨曰：

「油醍醐澆火，其明益熾盛；仁贤幻如是，佛幻为普现。」

軟首童子曰：

「譬如本此处，一切皆化造；仁贤所興幻，欺誑惑众人。一切法如是，本为悉平等；不觉了当来，愚癡行生死。」

於是世尊欲勸化幻士仁贤，則於講堂之東化造殿舍，長者处其中，謂仁贤曰：「今何所作？」答曰：「我供養沙門瞿曇及比丘僧。」長者答：「幻士！勿说是言，今者世尊在王阿阇世宮而食，及比丘众。」时仁贤承佛威神，见佛及僧在王宮食。

时，佛復化作長者来入講堂，问仁贤曰：「今何所作？」答曰：「今供佛及僧。」長者答曰：「勿说是言，今佛及僧遊於異道分衛。」时仁贤承佛威神，见佛之众於異道分衛。

復有長者到仁贤所曰：「今何所作？」答曰：「供佛及众。」長者答曰：「勿说是言，今世尊在耆域醫王後園，为四部众講说经道。」仁贤承佛威神，见佛在耆域後園，为四部众講法。

时，天帝释謂仁贤曰：「今何所作？」答曰：「我供佛及众。」帝释答曰：「勿说是言，今者如来在忉利天晝夜樹下为诸天人講法。」仁贤承佛威神，见佛在忉利天为天人说法。幻士仁贤见诸樹上，枝、葉、花、實皆有宝座，如来相好具足，僧众圍繞，在诸化師子座上。四天王、帝释梵王，而化師子座皆见坐如来；并王舍城诸街、里、巷、舘、宇，皆见如来遍诸佛世尊前，皆见仁贤悔过自韙。

时，仁贤目之所覩，不復见餘但见如来，幻士喜踊即生善心，用欢喜故得佛意三昧，从定意起，叉手於佛前，以頌问佛曰：

「今我覩见，如来神足；发意之頃，化若干佛。其数百千，復过是限；若江河沙，诸佛如是。我本自謂，广學幻術；於閻浮利，无与等者。今日观见，佛之神足；計挍譬喻，不可为比。今我目覩，不復见餘；普见诸佛，相好庄严。是故今我，欲问法王，何許是佛？唯願尊说。奉事何佛？为第一供。施何所佛？功德最大。何所清净？受施众祐！願为说是，平等普见。我今首过，一切所犯；身所試佛，世雄导師。其於尊人，不行恭敬；是为自棄，不得所願。诸天已闻，及与帝释！於是众会，一切普達。我今为发，菩萨之心；用一切故，今悉度脫。今我为请，一切众生；皆使飽滿，甘露安隱。令睡瞑者，疾得觉悟；逮得奇特，智慧燈明。誰能化變，如是所现？闻其所言，安定柔軟。其慧无礙，导行最上；彼不生心，道意最尊。願为我说，微妙道行；为奉何尊，疾逮佛道？云何如是，为具足行？一切弟子，所不能及。无行之行，德为何類？正义云何？而諦聽闻。何謂所樂，礼節经行？云何而发，所生无疑？云何精進，闻受无厭？何时逮得，堅固聽闻？云如之何，講说法教？何謂光耀，法皆照人？云何施道，而得慈行？云何得立，无異之心？何謂祠祀，所在充备，於众人民，为堅固慈？云何善師？当奉習效；云何惡友？而当遠离。云何得往？见佛世尊！已得见值，云何供養？当學何學，得为上尊？云何精學，而得智慧？云何於戒，而为清净？云何逮得，三昧定意？何所施設，成严净行？云何捨离，非法之义？云何於道，而伏其意；示现降魔，欲尘繫縛？云何聽受，思惟经义；其心不捨，一切众生？云何教化，人物群黎；堅固奉德，无所行处？云何於人，而不捨行；善權慈心，仁愛之跡？云何神通，而得具足？何謂意志，道心尊特？云何一切，得成所願；逮得分別，總持法忍；辯才清净，行不退转；深奧之意，解义第一？云何於是，得極过度；已得道證，微妙曉了；一切皆知，是佛道行；於道堅住，而不动转？唯願说是，上妙之义；诸通之慧，明智如海。世尊愍傷，願为我说；我思逮得，堅固奉行。」

於是佛为幻士仁贤说偈曰：

「其能解知，一切法化；彼則能化，亿百千佛。亦能化至，亿千佛國；所至到处，度亿群生。如卿仁贤！以无形色；能示现色，覩无央数。彼无有起，亦无有滅；不见有来，亦无去处。如是仁贤！其佛、正士；化现佛身，及比丘僧。无所从来，不见住处；智不思議，是佛神足。譬如所幻，因缘等一；现有象馬，車步行人。无有坐者，亦无所至；是顛倒事，人謂为正。诸佛如是，无有色身；亦无形像，不行无处。自见身者，求索处所；寤不觉者，除去众想。佛无色貌，离於相好；不起种姓，观不可见。无有音声，及以言说；无心意識，离所思念。如佛所觉，實为以来；三世悉空，想无所起。常不生想，已见本净；彼无有法，其德皆吉。佛之所生，本净无数；无有四大，亦无蔭盖。彼之所住，不动无著；不能曉了，智慧之眼。如我所觉，为得见佛；其人未曾，得见世尊！见无所见，为覩导師；譬如舉手，探捉虛空。如卿仁贤！所见诸佛；悉为一义，当平等定。我亦如是，餘佛无異；一切正慧，其相平等。其戒清净，三昧平等；定意智慧，解脫平等。於是慧等，度知见事；一切诸力，佛之名德。空义平等，及道行跡；一切诸法，所住无礙。一切如幻，本净解脫；无所成就，所起严净。仁贤当知，供一佛已；为已奉事，十方诸佛。於此如是，法平等故；求索若干，終不可得。一切能净，人之信施；一切所施，皆大德果。一切清净，起法平等；佛无若干，亦无差特。一切皆悉，審为是佛！有顛倒行，則不见佛。今是诸佛，所示形像；一切皆尽，平等无处。如卿仁贤！念所见佛！譬若如仁，所造化作。喻观五阴，亦当如是！凡著诸盖，及与愚癡。其是无生，不實无有；於此无处，亦无所立。是不可见，亦无有色；諦观是已，不得久住。五阴自然，於是如幻；众生諍訟，自貪身相。无相之相，所可现相；正觉佛道，遠如復遠。虛妄之法，起众想处；生众因缘，无形之樹。造发众事，若干种意；斷诸受想，是为本无。其知因缘，及所作为；彼即了法，逮得离欲。离欲法已，即識知如；即得见道，其眼清净。」

佛说此偈时，幻士仁贤得柔順法忍；五千人未曾发心，皆发无上正真道意；二百天人遠尘离垢诸法眼净。於是佛食化飯已，欲增益仁贤信施之德，便说偈言：

「如是不想報，所与者得净；一切施等具，仁贤德滿足。」

贤者大目揵連白佛言：「唯願世尊！令化講堂得住晝夜七日，使不滅沒。」佛即以威神，令化講堂晝夜七日住立不滅，庄严如故。

时，佛从坐起，与比丘及诸菩萨、天、龍、鬼、揵沓惒，往詣佛所聽受经法。於是仁贤往到佛所，稽首礼足繞佛三匝，却叉手住白佛言：「唯世尊！菩萨有幾道行所可住处，得至道場曉了正义？」

於是佛告仁贤：「諦聽，善思念之！吾当为汝解说菩萨道場。」於是仁贤！与诸大众受教而聽。

佛言：「菩萨有四事住於道，得至道場：一曰、心常習诸通慧；二曰、不捨一切人；三曰、求功德无有厭；四曰、护诸法常行精進；是为四，得至道場。

「復有四清净行，得至道場：一曰、护戒清净；二曰、意性清净；三曰、慧清净；四曰、所生清净；是为四。

「復有四事法，弟子、缘觉所不能及：一曰、其行过於四禅；二曰、其心多所入；三曰、行大哀於众生；四曰、辯才之音若干种；是为四。

「復有四威儀行：一曰、樂於閑居遠离众閙；二曰、往於彼行慈念众生；三曰、无諛諂邪行、无所至到；四曰、求於道行；是为四。

「復有四，所问无礙无能斷截：一曰、不惜身命；二曰、心常欢悅；三曰、棄貢高；四曰、常奉行法；是为四。

「復有四事，所行具足：一曰、常知时節；二曰、隨人所喜而现教；三曰、常知羞慚；四曰、知止足；是为四。

「復有四事，意行平等：一曰、隨人所應而恭敬教授；二曰、所願大智慧所應教授；三曰、不说他人長短；四曰、见说短者慈心向之，不懷結怨；是为四。

「復有四事，名德具足莫不闻知：一曰、自學深慧并施教他人；二曰、有来问事悉遣彼疑；三曰、常护正法；四曰、佛之意力而不可尽；是为四。

「復有四事，博闻堅強：一曰、闻法則解所归；二曰、所闻法樂不貪家懷居；三曰、闻已广宣咸为人说；四曰、已闻起贤圣解说，向佛道法；是为四。

「復有四事，講说经法名德流行：一曰、先辦众事後受以衛之食；二曰、得利養、衣被、飯食、床臥、醫藥、降伏魔力；三曰、晝夜樂法为诸天所护；四曰、不輕嬈他人；是为四。

「復有四事，光輝众会身得自在：一曰、少於所欲；二曰、知止足；三曰、微妙柔軟；四曰、身自奉法；是为四。

「復有四事，得明慧利说法无異：一曰、拔濟生死之懼；二曰、不希求世供養之利；三曰、常护他人；四曰、常住道願；是为四。

「復有四事法，有反復知報善惡：一曰、勸化人使发道意；二曰、不失所成立之功；三曰、自敬念迎当来慈；四曰、常詣正士、法師；是为四。

「復有四事不壞慈：一曰、具足忍力；二曰、不誘嬈他人眷屬；三曰、不捨大哀；四曰、求脫罪福因缘，志在于道；是为四。

「復有四事習於慈行：一曰、常合和人；二曰、性行柔順；三曰、其行具足；四曰、所有稍稍近道；是为四。

「復有四事，知是惡師：一曰、教人为小道；二曰、教人壞菩萨意；三曰、教求名闻，增益不善之法；四曰、教遠离功德善法；是为四。

「復有四事，与世尊诸佛共会：一曰、常一其心；二曰、常说诸佛世尊功德；三曰、奉清净之戒；四曰、志性不捨本願；是为四。

「復有四事法，称其德行，供養菩萨及如来尊，不以懈倦：一曰、所供養佛最尊众祐；二曰、其有见我亦当效行；三曰、见如来道意得堅固；四曰、得见三十二大人之相其功德本，使成善權；是为四。

「復有四事，观经义學菩萨戒行得至尊上：一曰、过度惡道；二曰、常勸立善道；三曰、恭敬如来；四曰、具足所願；是为四。

「復有四事學：一曰、不捨道意；二曰、等於一切；三曰、求度无極；四曰、护无数诸佛法使不斷绝；是为四。

「復有四事，行清净戒：一曰、奉行少事；二曰、解了空行；三曰、不犯邪见狐疑；四曰、无猶豫心；是为四。

「復有四事，三昧种性：一曰、不習土地語言；二曰、心清净无著；三曰、成功德本；四曰、稍近佛道；是为四。

「復有四事，應清白行：一曰、興诸善本；二曰、其心宴寂，行无所著；三曰、所见隨其脫門；四曰、寂定於道义；是为四。

「復有四事，棄瑕秽心：一曰、恐畏生死常專其行；二曰、欲求解脫功德之本；三曰、於安隱无所造立；四曰、心无所起；是为四。

「復有四事，降伏其心：一曰、以一人之故，当来亿百千数遊在生死；二曰、知一切人心所念，为斷尘勞隨其本願而为说法；三曰、悉棄捐诸不善法，奉行众善坐於道場降伏魔兵，逮得无上正真之道；四曰、声告三千大千世界为其说法；是为四。

「復有四事，降伏魔怨：一曰、观視幻法清净之行；二曰、逮得不起法忍；三曰、截斷诸无慧之事；四曰、已离生死奉修正行；是为四。

「復有四事，思惟经义：一曰、因缘法起不为无缘；二曰、興立深法而无有人；三曰、观視空法而无所起；四曰、自然无想悉为处寂；是为四。

「復有四事，心不捨菩萨法：一曰、不捨本願；二曰、忍於苦恼；三曰、不惜身命；四曰、不捨四恩行；是为四。

「復有四事，法開化人：一曰、衣食布施應为说法；二曰、数数勸使堅固；三曰、自在安隱之业；四曰、立他人善本；是为四。

「復有四事，安諦受法而攝奉行：一曰、善本虽少心不輕念；二曰、常奉行安隱行；三曰、布施、調意修善具足；四曰、奉承经义使一切归趣安隱；是为四。

「復有四事，得入道行：一曰、逮得神通；二曰、成就正慧；三曰、在大道心深入无量；四曰、一切所造但習空行不著解脫；是为四。

「復有四事，奉修慈心：一曰、救护幻化之人；二曰、常開导人使持法；三曰、度脫幻者；四曰、使得无为；是为四。

「復有四事，奉修哀心：一曰、为惡道故而作親友，使得入道而为興哀；二曰、使离惡罪教令修善；三曰、教求小道者勸发大乘；四曰、設行哀者，为一切众生而攝此哀；是为四。

「復有四事，行善權方便：一曰、一切心向道意在前；二曰、不捨尘勞心，況善權方便心；三曰、观一切人及众邪见，悉为法器；四曰、见一切法悉为佛法，自然得最正觉，念行诸三昧逮得善解脫；是为四。

「復有四事，逮神通行：一曰、常輕其身及本净意；二曰、輕心自然如幻；三曰、所作唯造立法；四曰、寂然一心而无憒亂；是为四。

「復有四事，得分別法句：一曰、念成慧义不为严飾；二曰、唯求取法而不取人，不起无所滅；三曰、知一切无尽不可尽；四曰、所说於文字无著无縛；是为四。

「復有四事，逮得總持：一曰、不厭博闻，常敬法師；二曰、常行精進为人说经；三曰、曉近一切法句而不失义；四曰、又使入如来之法；是为四。

「復有四事，逮得法忍：一曰、度不度者；二曰、解未脫者；三曰、一切樂法；四曰、不斷善行；是为四。

「復有四事，逮得辯才：一曰、见他法師所说，不求其短；二曰、聽採法义，不以貢高；三曰、不自称譽；四曰、见少智未學不以輕易；是为四。

「復有四事，行不退转：一曰、不退於婬怒癡；二曰、於众生之行不退转；三曰、於一切不善法而不退转；四曰、解最正觉而不退转；是为四。

「復有四事，解深义：一曰、曉十二因缘；二曰、自然解得佛道为正諦觉；三曰、一切法一义其义悉空；四曰、悉解佛道；是为四。

「復有四事，得成所願：一曰、戒忍清净；二曰、净除惡道；三曰、質朴无有諛諂；四曰、如善權方便隨其本行；是为四。

「復有四事，得成诸度无極不退转法：一曰、以一波罗蜜悉入诸度无極；二曰、善權使一切人皆入，一切人亦无有；三曰、见一切法悉为一法，离诸所欲；四曰、见一切佛悉为一佛，以法身故；是为四，得成诸度无極不退转法。」

佛说四事句时，幻士仁贤得不起法忍，欢喜踊躍在虛空，去地四丈九尺。

时，佛见幻士仁贤心所念便笑。贤者阿难以偈讚佛而问曰：

「差特无量威，慧事踰日月；三世悉闻名，德称度无極。所知了三達，佛以逮自在；今佛何故笑？唯願为解说。一切众生類，住立若所立；已见诸人心，人尊无所著。其於下中上，如是为悉净；今佛所笑者，唯願解说之！诸天闻其声，真陀人亦然！帝释、阿須倫！乾陀、摩睺勒！梵天亦如是，其声寂清净；彼诸所有音，終不与佛等。月所出光明，及日摩尼珠，其帝释光明，一切光及梵，其明悉蔽歇，为尽不復现；佛出光明时，悉照诸佛國。已解诸深法，靜然为空寂；其无有吾我，亦无有寿命。不有亦不无，悉損是二事；尊皆令世吉，所遊如月光。於此唯发心，立意遵妙道；今誰於佛道，安定住正法？所以得受身，归命佛宝尊；善哉唯願说，今日所笑意。佛说义清净，为诸弟子故；佛尊为安隱，其光普日照。为異學故说，辟支诸佛义；若为求佛者，志尊上妙法。總持等无疑，於是天中天；唯願为解说，所應得佛道。」此色佛光炎，清净滅垢秽；還来繞佛身，顶上沒不现。

尔时，佛告贤者阿难：「寧见幻士仁贤乎踊在虛空？」

對曰：「已见世尊！」

佛言：「阿难！族姓子仁贤！却後九萬二千劫当得作佛，名严净王如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、世尊。世界名曰大净，劫曰幻化。其严净王如来大净世界，人民众多，安隱快樂，五穀豐賤，其土平博，无有丘墟，日月光照，种种樹木皆以庄严，众香具足常懸幢幡。其國人民如意所願，皆见佛土严净，所有自然，譬如第二忉利天上七宝宮殿。其國人民皆见國土安雅，生彼佛國者皆求上願志於大乘。严净王如来住世萬歲，般泥洹後行法住亿歲。臨佛滅度，有菩萨名曰闻称，佛授其決：『我滅度後，是闻称菩萨当得作佛，名曰普達如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師，号佛、世尊。』」

时，族姓子仁贤从虛空下，稽首佛足，白佛言：「佛是我師，导御善道。唯世尊！我与无数亿百千人，归命等正觉及法、比丘僧。若如来本无，诸佛本无无異，其如者无壞，如者无动、如者无想念、如者无所起、如者无行、如者无二，如来本无亦復如是！我因是成就。」

於是贤者阿难问族姓子仁贤：「於如来法为何所得，乃说如来本无？今卿遠离於本无事？」

答曰：「一切法皆棄离，尔乃興如来法。於阿难意云何？如来皆了本无致等正觉，以故如来本无无壞者，我亦得之，一切人亦逮本无。唯贤者意云何？如来法为有二乎？唯阿难！法无二无二，有想者其識若干。所以者何？捐捨众想乃成佛慧。」

尔时，阿难白佛言：「唯世尊！族姓子仁贤寧当復持本所幻化，迷惑诸天人不耶？」

佛告阿难：「於是仁贤入法智慧之幻。所以者何？用明智辯才故也。」

时，世尊告族姓子仁贤：「卿寧能化或诸天世人？」

對曰：「唯然！如佛所惑化，我亦如是。所以者何？解无我者是为大行，号有人名无寿命，无有人而言有人，如来无字亦不处道場。何所法中有去沒去，而说法有去来？教法无般泥洹而现泥洹法？是故世尊说平等行，便能化惑诸天世人，为说如来功德平等。」

时，佛讚族姓子仁贤：「善哉善哉，仁贤！如卿所说，为大化惑说无音声法。」

时仁贤从佛求出家。佛告彌勒菩萨：「汝下幻士鬢发，令作沙門。」彌勒受教，即使仁贤为出家。志已還白佛言：「唯然世尊！是非菩萨形貌色像，亦非沙門。所以者何？其有菩萨成诸通慧，处於三界教化群生，是为菩萨出家也。」说是語时，五千人发无上正真道意，二百比丘漏尽意解。

尔时贤者阿难白佛言：「当何名斯经，以何奉行之？」

佛告阿难：「是经名『授幻士仁贤決』，又名『稍入至佛道』。」佛言：「阿难！其有菩萨欲得见佛，为一切故，当受是经持諷诵读，当曠其志为他人说。所以者何？其於是法菩萨求道，是为大乘平等经法，以故是经名曰『稍入道义』。」

佛告阿难：「我以是经囑累汝，心念口諷，執持经卷，若闻奉行，众惡反趣，当知其人曾见五百佛然後得佛道。」

时，族姓子仁贤白佛言：「其受是经，皆本功德。唯然世尊！我本亦學。所以者何？闻是经者，皆前善本善權，我心如是！」

佛说经已，族姓子仁贤、比丘贤者阿难，一切众会，诸天、龍、神、阿須倫、世間人民，闻经欢喜，稽首而退。