佛说濟诸方等學经一卷

佛说濟诸方等學经

No. 274 [No. 275]

佛说濟诸方等學经一卷

闻如是：

一时佛遊王舍城靈鷲山，与大比丘众俱，比丘六萬、菩萨八十亿、摩竭國中众优婆塞六百萬。臨滅度时最後末年至罗閱祇，初首新歲。

於时，世尊即如其像三昧正受，庄严於斯三千大千世界，懸繒幡綵竪诸幢盖，散华燒香布诸蓮华，其葉百千。三千世界亿亿梵天王，各与无央数亿百千眷屬往詣佛所，稽首足下，退住一面，叉手自归。

此大千界净居身天，威靈尊勢大神妙天王、诸龍王、鬼神王、阿須倫王、迦留罗王、真陀罗王、摩睺勒王，各与无数亿百千官屬往詣佛所，稽首足下，却住一面，叉手自归。

其於十方各江沙等诸佛世界，神圣殊绝、巍巍高節菩萨大士来詣佛所，稽首足下，遷住一面，叉手自归。

诸来会者應时周遍於此三千大千世界，極於上界三十二天，无有空缺——間不容杖、鍼不得入——靡不稠密。大神无極天、龍、鬼、神、阿須倫、迦留罗、真陀罗、摩睺勒各各住立，瞻佛尊顏。其身各異，其心同一，释棄因缘，等心归佛。

尔时，世尊安然庠序从三昧起，三返观察诸来众会。三返观已，三返自察師子頻申。三頻申已，三返出舌。三出舌已，三返以舌覆三千大千世界，靡不周遍，光明煌煌照於十方。於是，大圣還縮其舌，重復顧眄诸来会者。诸来会者僉然起住，稽首作礼自归命佛。

尔时，世尊告於彌勒菩萨大士：「阿逸！仁識知之，正觉不久当取滅度。欲有所问，今是其时，應宜諮请。诸有疑結、志不解者，前質如来，无得後悔：『面值大圣，何不決之？』」

彌勒菩萨前白佛言：「世尊知时，明徹六通诸度无極，靡不宣暢決一切疑。善哉，世尊！隨时便宜頒宣经道，令斯法目永得久存。」

於是，大神妙天王与八十亿净居天人營从圍遶，行詣佛所。稽首足下，叉手自归，前白佛言：「唯然，世尊！今斯经典其号名曰濟诸方等學，过去诸佛、如来、至真、等正觉之所講说。今日大圣惟当垂哀，重为散意，多所愍哀、多所安隱，使如来法訓誨久存。」

时佛默然，可大神妙天王所啟。天王见佛默然可已，退住一面。

尔时，世尊告彌勒菩萨：「阿逸当知，诸过去如来、至真、等正觉无不講说此濟诸方等经典之要；当来、现在十方世界如来至真皆亦说是。其不宣斯，謗佛、違经、毀诸圣众。所以者何？若说此经有无益想、謂不备悉，为誹謗佛、違失经典、毀呰圣众。毀三宝者，必归地獄。是故，彌勒！若族姓子及族姓女學菩萨乘，通暢诸经众他異法，尔乃分別演众经义。若欲周备不闕文字，隨正典教不自損己。又，仁彌勒！宜当專精思惟是門，然後末世攝护正法。」

彌勒應曰：「唯然，世尊！誠如圣教，当傳神旨，不敢違命。」

佛復告彌勒菩萨：「如来至真某日於夜得逮无上正真之道，为最正觉，至於无餘泥洹界滅度日夜，如来至真寧有缺漏，意誤忘乎？宣惡念非瑕疵行耶？」

彌勒報曰：「无也，世尊！」

復謂阿逸：「如来某夜成最正觉，至滅度日，所可講说皆實至誠，順时應宜而无虛妄。」

佛言：「或有愚人，不別如来善權方便、不觉真實誠諦之言，反傳狂語出意自说：『此事合义，此义不合。』以是比類誹謗正道。若誹謗经則为謗佛，吾謂此黨必归地獄。」

佛言彌勒：「当来末世五濁之俗，餘五十歲，当有四輩——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷——志學菩萨，慕本所誓，外異學意，奉事如来。见佛所说法律出家，修为沙門，謙敬种姓。其人所志惟求利養，毀壞种姓、貪嫉室家、亂其居业、面无好色、志慕小意、性不開解、不能寬泰、不壞情欲、多求汲汲；遠於一切诸法門行、三昧正定，常住諛諂，心念各異，言行不同。貪其种姓依有勢者，见诸明智曉了法藏，謂之无知。己无所知，自嘆有慧；己无聰明，自歎聰智。因猗佛道建立其意，等心众生興发大哀，又不忘捨善權方便。依蒙佛力而已，違越所講，信樂於其學中。或復说言：『若有经卷说声闻事，其行菩萨不当學此、亦不当聽。非吾等法、非吾道义，声闻所行也，修菩萨者慎勿學彼；辟支佛法亦復如是，慎莫聽之。』」

佛語阿逸：「佛为信樂開化诸天，隨时说法，教诸龍、神、阿須倫、迦留罗、真陀罗、摩睺勒、犍沓和、人与非人，隨其本行，志所應脫，说法開化。普至十方各江沙等，导利众生各隨本行，隨宜当度利益众生。因斯志操頒宣经道，度脫一切皆使得道。」

佛告彌勒：「当是世时，菩萨學中志自懷結，诸菩萨中刚強难化、弊惡凶暴、妄言兩舌、尠闻智少。宣傳佛道別为兩分：『欲为菩萨，当學此法，不当學是。』而懷是心誹謗於佛、毀呰经典、斗亂圣众。寿終身散便墮地獄，在彼见煮，当经无数劫痛，罪猶不畢。从地獄出，当復還生貧匱之門，所当经歷众难之患，極遠难量乃得受決。虽得受決，在五濁世乃成为佛；亦如我本遭难長遠无央数劫在五濁世成最正觉。若闻其言而信聽受、篤信思惟从其教者，亦当如是归於惡趣。所以然者，信惡親友故遭此患。」

佛告阿逸：「过去久遠不可計劫，尔时有佛，号离垢㷿成就功称如来、至真、等正觉，出现於世八十姟歲，为诸众生頒宣经道。时有比丘名净命，为法都講。宣若干教，言辭柔軟，辯才至真，勸助发起无央数人，显揚等教多所欢悅。时离垢成就功称如来囑累净命比丘於後末世当护正法，囑累已後乃取滅度。

「如来至真滅度之後，彼比丘於亿歲執法品宣佛教。因得普入濟诸方等经典之要，宣傳道化发起一切，順诸众生本心所樂應当解者而分別之。周旋往返八萬城邑，观察众生本願发意，令得飽滿除去飢虛众情之难。

「於彼世时，有大國城，名曰仁贤。有八十亿众民居中，亦观根源而为说法。於时城中八十亿家忻然受教，化一亿家发菩萨意，七十九亿立声闻乘。於是，净命比丘与萬菩萨同心俱往詣修道处。

「出去未久，时有比丘名曰为法，行来周旋，遠他鄉来。在仁贤城奉持方等千餘经卷，现得四禅自以为遠。净命比丘學方等经十四亿卷及修餘经六百萬卷。

「时法比丘在仁贤城惟但宣散一品法教，不知隨时观其本行講说经法也；不能觉了達诸法界，專以空法而開化之，言一切法空悉无所有，所可宣講但論空法。言无罪福，輕蔑诸行，復称己言：『如今吾说悉佛所教。净命比丘所可演者，猗著杂碎，志性不清，为人秽濁。誰本为彼比丘作字号净命者？實不清净！所以者何？受取众华，取众华已而服食之；亦受名香、诸杂塗香，亦服食之。彼學愚冥，癡无所知。吾身學来，久修梵行。彼適新學而受其誡，从来未久。勿得信之！』又其比丘放逸自恣，众人橫敬，一心悅豫归净命比丘。其法比丘作是謗毀、宣其惡行，众人不信、不从其教。

「其法比丘用懷毒心誹謗智士，寿終之後墮地獄中，竟八十劫；用誹謗佛、毀呰正法，在地獄中七十劫已，加六十劫迷荒失志；尽斯数已，乃逮前行，本发道意香宝光明如来．佛所。其佛为講，更说法义勸发道意。墮畜生中九百萬世，後生人間六百萬世，常遭貧厄，所生之处常瘂无舌。然後於世见六十三姟诸佛．正觉，在诸佛所常为法師，世世所生普成五通，皆为诸佛所见教勅，悉解诸法说清净义。」

佛告阿逸：「欲知尔时净命比丘豈異人乎？莫作斯观。所以者何？是阿彌陀佛也。其法比丘則我身是，吾於彼世所更如是。」

佛告阿逸：「众事诸法难了难了，义微如是。吾以是故，於五濁世得成正觉。」

佛言阿逸：「若有菩萨说兩品法，因是之故，在五濁世当成佛道。又其佛土多有诸魔数数興亂，成佛道时，若宣经法亦嬈亂之。」

当尔之时，诸来众会咸皆郁咿流淚于面，各自说言：「莫令學人宣二品法，講说经义；勿令偏黨專愚、放恣自是、惡彼如法比丘，为诸比丘及在家學所分別说，说是非法。」

时彼会中有百菩萨，尋从座起，避席地坐，噓唏流淚。於时世尊知此菩萨心念本末，故復发问：「诸族姓子！何故坐地噓唏流淚？」

即白佛言：「我等，世尊！各自識察犯此殃釁。」

佛言：「如是，族姓子等所察念也。錠光佛时有一菩萨名曰智积，佛滅度後建为法師。诸贤者等求其缺漏，从是以来未曾復与诸佛相见，不識道心、不得總持、不逮三昧。诸族姓子前世之时亦与我俱同发道意。

「又，族姓子！是披陀劫最後有佛，名曰樓由。当於彼世乃能逮得无所从生法忍，然後三阿僧祇劫逮致无上正真之道为最正觉。是故，族姓子！菩萨菩萨展转相见，莫生異心相求短也。若见菩萨，当自念言：『今吾覩佛寺、见佛正觉，佛立吾前。』假使，族姓子！若有菩萨见餘菩萨，发起異心視不如佛，則自毀損。由是之故，莫懷瞋恨。其见初发菩萨心者，視不如佛，輒为侵欺诸佛世尊於今现在不可計数无限世界。

「又，族姓子！今佛預覩將来末世餘五十歲，有得總持若逮三昧，皆是如来威神所致。故，族姓子！若誹謗法師，求其短者，为謗如来。如来滅度後，若有曉了隨时之宜，从众生心本所信行为说法要。若於众会有菩萨學一发意頃，衣毛为竪；一返闻经尋即諷诵，則当知之如来圣旨之所接也。

「於彼世时有愚憃士，无菩萨行自謂菩萨。在诸菩萨凶堅自用，分別经典，侏𫣖匿功，独謂己達，以为二行。常自说言：『此人何知？此何所解。』」

佛告彌勒：「我身现在所宣頌教，行佛道时布施頭、目、支体、肌肉、妻子、國邑，佛悉識念，以一頌故布施天下。是等愚惑求獲利養，不往敬佛、宣道教者，不隨佛教，違失道節。」

佛言：「阿逸！当以清和可奉此法，不以諍訟。

「阿逸！且观此黨众生習隨瑕疵，发起瞋恚，不熟思惟識達义故也。如吾所修成最正觉，宣傳佛慧而为说法，便当说言：『莫傳此教，於彼世时利供養故。』其法比丘講说方等千餘经卷，興发四禅，因是乃致如此艱难。何況妄说違失义理，不順道教？

「若有比丘奉方等教、宣方等藏，故发道心，反更興心誹謗法師，則为誹謗诸佛经典，甚懷慢恣求其瑕缺。佛不謂此得至究竟尽生死源，是等之類必墮地獄。所以者何？若有求取法師短者，則为慊佛、患厭经法；其輕法師則不敬佛。若不欲覩於法師者，其人則为不欲见佛；若毀法師，为毀诸佛。若興害心念初发意菩萨惡者，从其发心害意，诸无数劫若干劫失其道意；以其惡眼視菩萨数，更若干世世世生盲；从本字数口宣誹謗说法師惡，更若干劫瘖瘂无舌。」

佛告阿逸：「佛普观察，见诸菩萨不因餘法速墮惡趣，惟由惡心向餘菩萨。想吾我人貪住求法，故墮惡趣。」

佛言：「阿逸！如来不謂宣傳经典隨顛倒教、念在生死自恣放逸、住我人想行若干法，为是菩萨。因是之故，故墮地獄。是故，阿逸！菩萨遵習六波罗蜜，能成佛慧无上正真。

「或有愚人口自宣言：『菩萨惟当學般若波罗蜜，其餘经者非波罗蜜，说其乏短。』於阿逸意所趣云何？本时國王所以持頭施与人者，为无智乎？」

彌勒答曰：「不也。世尊！佛本所修六波罗蜜，所为至誠真實行乎。」

「为不行是得佛道耶？」

彌勒報曰：「不也。世尊！」

佛語阿逸：「仁本宿世具六十劫行檀波罗蜜、尸羼惟逮，所修禅定、般若波罗蜜亦復如是，各六十劫。而愚[＊]憃等各自发言：『当以一品行般若波罗蜜至於佛道。』奉隨顛倒，无所慕樂。是等之類虽口有言，行不清白；虛言反教，常行猗著；悕望於空，不肯作行。但口发言以为第一，虽行甚遠貪妬懷嫉、敬重种姓親屬知識，吾本寧以頭施於人，不用转轮圣王之位。斯等貪著衣食利養，入他家居当说此言：『行道如是。如是行者，其理如是，无復異义。』多有法師不了斯教，利供養故，多生害意，念法師惡。」

佛言：「阿逸！佛不以是貪愛其命、无道愚夫为學道也，正使百劫不得柔順法忍也，況当獲致至佛道乎？」

佛言：「阿逸！行諛諂者，悋惜貪嫉，不行恭敬，无有明智，懷妬种姓，造二品行为求道也。斯愚人等自謂智明想胜佛慧。所以然者，橫自发言：『如来说法言辭不尔。是声闻事，佛亦不说声闻之法。』」

尔时，佛告贤者須菩提：「般若波罗蜜其原为一无二行乎？」

須菩提白曰：「唯然，天中天！」

又问：「須菩提！菩萨所行捨众望想无所著乎？」

「唯然，世尊！」

復问：「須菩提！菩萨所修棄诸馳騁无放逸乎？」

「唯然，世尊！」

佛告須菩提：「豈见學士，己不自修，不知羞慚。欲得希望功勳之報，当致貧厄；欲求勢姓慕得援助，何甚愚哉！」

佛復告阿逸：「菩萨假使闻说一切诸法皆声闻法，不当恐怖。一切诸法皆缘觉法、一切诸法皆为佛法，不当恐怖。莫懷悕望，有所猗著。一切诸法皆凡夫法、一切诸法皆尘勞法，設闻是言，不当恐怖；一切诸法皆瞋恚法、一切诸法无瞋恨法，設闻是言，不当恐怖。若有所受、若无所受，作与不作，覆、不覆，清、不清，有心、无心，有念、无念，有罪、无罪，有福、无福，有報、无報，有安、无安，有脫、无脫，精進、懈怠，有行、无行，修贤圣法、无贤圣法，寂然、不寂然，受与不受，至誠、虛詐，順念、不順念，住与不住，於此诸法永无所畏。

「佛本學时，在佛樹下，所達诸法成最正觉，暢解一切众生境界，悉无顛倒曉了诸法，皆为自然不著无处。故为世人分別说此如来至真不名诸法，亦无所諍。菩萨以故逮致圣光无極法曜，興发總持称舉法印，为诸法故，无所上下。」

佛語阿逸：「佛以法故，为四方域頒宣经道。众生各念：『如来为我如是比類演出经义。』至二十四阿加膩吒天。次復開化第二方域至二十四天。三千大千世界亦復如是，众生皆念：『如来生此而转法轮、講说经法。』如是比像无数方便，至无央数无際世界開化众生。

「吾於明旦所周旋处，興作佛事不可限量；日中晡时亦復如是。如来至真常尔不廢，目无蔽礙，普见一切众生境界。一切佛土如是无限，诸佛部界其亦然矣。

「菩萨皆当學如此义，住在诸法妄想之处而開化之。其住诸佛有所悕望，則已住在誹謗诸佛；其已住在誹謗诸佛，彼則住在墮於嶮路；其墮[＊]嶮路則墮惡趣，其住惡趣則住诸法諍訟之处。是故，阿逸！当护如来善權方便，佛自隨时说此法耳。」

於是，文殊師利告趣聚福菩萨、不虛见菩萨、一辯心菩萨、善了说心菩萨、诃辯菩萨、喜王菩萨、离怨毛竪无畏行菩萨、心願无量佛土菩萨、光世音菩萨、众香手菩萨、除诸阴盖菩萨、不置遠菩萨、合百千德菩萨、威神音菩萨、心不捨诸慧菩萨、宣名称英幢菩萨、念求诸义菩萨、行不离佛界菩萨、超月殿威灼灼菩萨、严诸大界菩萨。文殊師利告於此等二十菩萨，復白佛言：「如是，如是！世尊！誠如圣教。吾詣東方过是六十江沙诸佛刹土，礼诸世尊，闻所说法，亦如今日；西、南、北佛土、四维、上、下亦復如是。遊观七日转復前行，不见餘佛。尋復還反，来至此土稽首聽经。」

尔时，世尊告文殊師利：「仁且观此如来圣慧无量。若茲诸佛境界不可思議，巍巍如是；如来所入等无有侶，靡不周悉。或有愚騃不識义理，趣自说言：『般若波罗蜜如来所行，是诸如来无極修教，餘经皆非佛語。』

「文殊！菩萨行者无合会行，乃是開士正真之行。无等倫行則菩萨行，无所受行为菩萨行，无所著行亦无不著是菩萨行。如是，文殊！菩萨所行为无輕慢，吾以隨时分別宣说。诸法难见亦难曉了。是故，文殊！诸贤一切当修寂然无放逸行，順从正士堅固之行，常懷慈心不为瞋害。以住诸法修等行者，則从佛教。

「佛无数劫遵習此道，以權方便而頒宣之。有无智人各懷異意，墮大艱难，当興譏謗、謗訕经道：『非如来所宣。』毀呰法者不觉微失，坐不护口。或自心念：『是事嘉快，或謂不快。』故誹謗法。以誹謗法，則誹謗佛；已誹謗佛，則毀圣众。

「口橫说言：『是事为應、是事不應。』如是言者，为誹謗法。

「『为诸菩萨講说此事、为诸声闻演如是教。』口说此言为誹謗法。

「『诸菩萨等当學此法、当捨此法、不当習學也。』妄说如此，为誹謗法。

「『某有辯才、某不辯才，某性便利、某性訥鈍。』妄有譏诃，说经如是，为誹謗法。

「若以宣言：『值佛世时，可得總持；不值佛世，不得總持。』为誹謗法。

「『虽以修行逮得總持，所逮總持未必清净。』若说如是，为誹謗法。

「求法師短，瞻其法則、所行缺漏，为誹謗法。

「不信法師所行具足、假使法師不應威儀，为誹謗法。

「宣於法師放逸之业，馳騁由己不能專一，为誹謗法。

「礼節不备、失经違節，非所奉戒，擾擾凶凶，則誹謗法。

「有所宣义理，其明不广，妄有所講，为誹謗法。

「言語不了，辯才不暢，欲傳道教，为誹謗法。

「本學不勤，所知甚尠，明不广遠，欲宣道教，为誹謗法。

「心自念言：『某不知限、不了隨时，当教開化，達令至义。』为誹謗法。

「興发想念，不护佛教，懷抱危害，为誹謗法。

「各獲一卷文字经教，各是所學諍义失义，为誹謗法。

「各頌一偈，諍其义理，自说是非，为誹謗法。

「『某有信樂、某不篤道，某当得脫、某不得脫。』为誹謗法。

「若講法时，所言各異，反其义理非某所講，故来亂坐談語说事，为誹謗法。

「『是人應行、是不應行，某为隨順、某不隨順。』为誹謗法。

「『某以隨时、某不知时。』違失义理，不从道節，为誹謗法。」

佛告文殊師利：「诸声闻众有所懷裹分別说者、诸菩萨等聰明辯才有所頒宣，皆承如来威神圣旨。」

佛言：「文殊！如来道教隨时之宜，所誓如是。斯等愚夫唯念毀呰，求其長短、不从佛教、反非如来、所念法師而譏謗之，是等悉为魔之所亂。猗求利養故发此意，当归惡趣。將护居家所依善厚，反不慎护住如来教，猗其尊勢有勢位者、王者、長者、梵志。若使有人难问义者诵说义理，咸共嘆言：『善说此事。所知嘉快，如佛所说；所可頒宣，極有义理。』僉然勸助、由是勸助，墮誹謗法。同等群黨出入進退，然後沒已，俱墮惡趣。」

佛復告文殊師利：「若有菩萨猗著诸行，我不謂此为菩萨也。」

佛言：「阿逸！其依种姓有豪居位，佛不謂此为清净也。其有宣傳兩品经义，言行各異，佛不謂此当得解脫，必归地獄。假使有人專一品说，謂义趣是莫能过者，佛不謂此越度惡趣众患之难。其多辭说樂於众閙，佛不謂此應清白行。」

佛語文殊：「佛所頒宣理诸顛倒，進退法門如江沙等；所宣法門樂著空者，其数多少亦如江沙；为诸妄想而計有人宣法門教，其限多少亦如江沙。众生亦如无想之业、诸有想原，无願之业、诸有願本，为说法門亦如江沙。有人、无人，有命、无命，有寿、无寿，有欲、无欲，有貪、无貪，有为、无为，某人慇懃隨从計常、某不慇懃但念斷滅，是樂隨俗、是为度世，某貪欲門、某瞋恚門、某樂癡門，如来皆使除此诸門，故说法門矣。」

佛語文殊：「若有修行平等之宜永无所著，一切皆應般若波罗蜜教。若有講说慧各各異，心在见闻，演不如慧，則謗如来也。」

於是，文殊師利復问佛言：「唯然，世尊！此等之類为从惡友誤啟受教，乃能興发如是譏謗。以何方便现世自責能除罪法？」

世尊即告文殊師利：「假使此人於七歲中，晝夜各三悔过自責，然後乃除所造謗罪，微微消化。当復曾更十五劫行乃逮法忍。」

佛言：「文殊！菩萨習此经典之要，不能曉了而妄宣傳。欲解其事甚难得度，文字之法散义不暢。是故，菩萨先善諦學然後能宣，如是學者不自傷損。」

佛言：「文殊！菩萨有四法曉了诸行。何謂为四？一曰、等心愍於众生，二曰、等解诸法而无偏黨，三曰、等於道义不猗邪正，四曰、所说平等不懷妄想，是为四。若不解此四平等，妄有所说，則自傷損。

「若族姓子及族姓女逮住四法，不自傷損。何謂为四？一曰、不懷害心加於众生，二曰、不与法師而共諍訟，三曰、己身少明不毀他人博達慧者，四曰、心自念言：『此一切义皆佛所说，故当敬奉謙下恭順。』是为四法不自傷損。」

佛言：「文殊！若有菩萨於江河沙诸佛刹土滿中七宝，如江沙劫一切供養十方诸佛，日日各尔，布施奉佛而不休息。若復受此濟方等學经典之要，書著竹帛一返宣说，其福过彼供養诸佛。所以然者，布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，皆不能及斯人善业。濟方等學经典之要，菩萨學是德无等倫，独步无侶。」

说是经时，三十江河沙等菩萨皆悉得无所从生法忍、七十江河沙等菩萨普悉得立不退转地——当成无上正真之道、六十亿姟百千众人生在於此三千大千國者闻是经典，咸共勸助悉发道意，僉然意解越八十劫生死之难，亦皆一时得不退转。

佛说如是。诸比丘及菩萨，一切众会——天、龍、鬼神、犍沓惒、阿須倫、世間人民——闻佛所说，莫不欢喜，作礼而去。

濟诸方等學经