佛说罵意经

佛说罵意。十方蟲蟻一切皆噉已，十方蟲蟻一切亦噉我——何不知慚？十方蟲蟻一切我为作婦，我亦一切取十方蟲蟻作婦——何不能作愧？在生死大久不可数，当种習道，不当習种畜生业。犯婬妷有五罪：一者，亡錢財；二者，墮驚怖；三者，畏縣官；四者，得怨禍；五者，己命尽墮惡地獄中。

人从色飲食得身，作人无所畏，但恐得畜生，从入地獄、餓鬼中耳！道人除须发，行乞食，忍於飢渴；去家，棄財產；目不妄視，守护六根；避惡因缘，为欲脫苦。又起一意有百劫殃，譬如种穀百倍萬倍，穀无所知，常得萬倍。人意有知，恐不啻耳！

人坐行道，若见海水蟲、若所有物，皆前世水中蟲物。若禽獸，通世作禽獸，今世得因缘故，罪但当行多，所见皆为罪，当觉是意，前世为共地獄中。

过去罪为衰，现在为罪未为殃。

惡有父母：癡为惡父，愛为惡母。善亦有父母：三十七品经为善父，六波罗蜜为善母。復有父母：佛为父，法为母。隨佛語，案法行，是为父母行。

人墮地獄中，鬼欲持棒擊之。其人意便念：「鬼会当復滅不得久！」意念如是，則便解脫生天上。

有六事沒法：一者，不事佛；二者，不事法；三者，不事戒比丘僧；四者，不事黠人；五者，不多教人精進行道；六者，論議贤者。却是六事为增法。

不当於福中作罪，寧於罪中作福。人在學处不行道、诵经，是为於福中作罪；人得病瘦、縣官、水火、亡錢財不憂，是为罪中作福。不当於福中作罪，燒香、散花、乘車，诃作是取是候，是为福中作罪。

殺有九輩，罪有輕重。寧殺千頭蟻，不殺一頭蠅。如是上至人，殺大得罪益大。作百佛寺，不如活一人。活十方天下人，不如守意一日。人得好意，其福难量。

施与惡人物，後当与惡人为因缘，是为受恼。施与善人物，是为福相从。亦不当受惡人物，後与相逢，是为恼得恼。寧受善人物，施与善人物，不当受惡人物，施与惡人。寧与惡人物，不受善人物；寧受善人物，不受惡人物。人得惡意当斷，得善亦当斷。惡意者，地獄、畜生、餓鬼；善意者，天上、人中——一切当斷。

有五魔生亂人意，令人不得道：一者，天魔；二者，罪魔；三者，行魔；四者，恼魔；五者，死魔。道人行道，当觉是五魔。

有五事，十方佛无能制者：一者，宿命当忘；二者，命應当上生；三者，命当尽壞；四者，命当老；五者，命当死。是事无能制者。

人在生有四事：一者，有善計善相隨。二者有惡計惡相隨。三者有善計惡相隨。四者有惡計善相隨。

人所有所念，意亦滅，身亦滅，所见因缘亦滅。後世行受殃福者，譬如种果，今年已熟墮地，後年復有果。罪譬如樹，意因缘譬如果。

人所作善惡，有四神知之：一者，地神知之；二者，天神知之；三者，傍人知之；四者，自意知之。

有三因缘固道：一者，行；二者，受；三者，殃。作惡事，是为行；已生，是为受；已受，为殃。有五屠家子，暮归便念道，後寿終於惡道中，暮夜以五樂樂之至明，復以五毒治之。

有二輩人受佛語，謂已黠人、亦癡人，是为二輩。三事不可见，譬如持戒，诸惡不可见。

道人傳经已，行道有四受福：一者，行道一心，无所食飲，得受人礼；二者，素貧窮无所有，得受人礼；三者，居自有足，不得受人礼；四者，人身行道，乍食取足不得多受。

人語應经法当受，不應莫受，闻经亦尔。为人说经，虽亂人意，无有罪。何以故？本说经时，不欲亂人意，说经虽亂人意，譬如食毒当死，因教服止毒藥，便不復死，佛经譬如止毒藥。

道人有四事，火不能燒，兵不能加：一者，佛所使未受；二者，得滅尽；三者，得四禅；四者，在道意，不在生死。

佛在世时到人家，主人便閉門，不欲令餘人见佛，後世兩目无所见，是故佛经欲发露。然燈得天眼，亦得遠见，亦得光明；作炷，得好眼眶；与麻油膏，得好瞳子；与火，得識諦。从是因缘，得好眼与燈，後世得金銀珍宝器。

人来说惡事，迷亂人意是魔，所作当觉；是名好人得惡父母，是为罪。魔人来罵，但有風，耳当避之，是为惡風；不避，反为惡人風所中。从是五得坐，是五行墮惡道。

入众人聚会中，有四輩事應牽出：一者，非法说为亂人意到，便牽出；二者，见所語非，不制，为牽出；三者，见所为不是，不教，为牽出，四者，所问不如法，不復与語，为牽出。

聚者比近道人聚中，蚤、虱、蟲、蟻齧人，有四因缘：一者，宿命当从受罪；二者，魔来壞人，不欲使得道；三者，不索净处；四者，不等心。

有八輩人不可信：一者，貪人；二者，嫉人；三者，瞋恚人；四者，輕薄人；五者，吏人；六者，異心人；七者，怨家人；八者，女人、縣官、水火、蛇蚖、利刀，是不可近，近便殺人。

貪愛经有五輩：一者，欲使人知我有经，多欲自貢高得名闻故；二者，欲持行窮，人自不解；三者，欲依经受人礼；四者，一切欲令人皆从我受经，我为師故；五者，求经欲脫生死得度世道，可与经道。

學经有五輩：一者，意欲多闻经；二者，欲多行福；三者，欲解经；四者，为他人说经；五者，欲斷生死。

五嫉者：一者，如人共事師，欲令独愛我，不欲令復愛餘人，是为居嫉；二者，自念我但作人，独生小姓家，是为生嫉；三者，见他人富有，願欲与等，是为財嫉；四者，佛有深经独欲得之，不欲令餘人得之，是为经嫉；五者，见他人端正，自念我独不如，是为色嫉。犯是五嫉不得道。

道人莫墮五諍：一者，諍佛；二者，諍法；三者，諍戒；四者，諍经；五，諍贤者。道人莫諍有是、无是也。

有五誤堅：一者，身誤堅；二者，要誤堅；三者，邪誤堅；四者，貪誤堅；五者，誡誤堅。

有七婬：一者，见衣被色；二者，闻珠環声；三者，闻婦人語声；四者，心意念談女人；五者，眼視；六者，念夫婦礼；七者，意思想犯。是七婬不得道。

人喜忘有五因缘：一者，身忘；二者，多念忘；三者，著愛；四者，见著；五者，本宿命者，謂故世恼人、斷語驚怖人。勞忘，謂意念勞。

飲酒得毒，四分飲水得天气，四分臥出得死，四分说善言得天，四分说惡事得地獄——四分地獄。王有婦，弟死当入地獄中，婦白王言：「莫令我弟入是獄中！」王言：「汝为我止之。」其弟欲入，婦言：「是獄門不可入！」弟言：「是中多所有。」便走入獄中。人为罪所牽如是。

人有直取他人犁軛用，不報其主，犁已欲還之。佛言：「不應，尔已为盜！」人言：「我欲作金軛償之。」佛言：「盜不解。」

人持戒乃孝順，報父母恩耳。何以故？不殺萬物得長生，不盜物皆富，不婬、不亂、不欺皆信，不飲酒皆净，父母有时墮是中便安隱。於佛寺中齋宿，不得臥沙門繩床、榻橙、机上及被中，皆为犯戒。

人请道人，道人未食，不應问经；道人为说，有罪。道人食，乃得问经道。

不持戒、不行道，居佛寺中不如自投釜中，釜中燒一身耳。不持戒、不行道，在佛寺中，燒无数身。

道人亦應说经，人有问经者，无違。人持物上道人，不應问经，後乃得问。受物亦不應说经，有罪。

道人有五因缘，请不可行：一者，请甲不如乙，不当行；二者，请乙不如请甲，不当行；三者，若请甲，甲言为故请乙，乙不当行；四者，我从遠方来，即时不请，後乃请，不應行；五者，若怨家不相便与之同里相近。若坐中，不当行。何以故？睡眠用止意故。

止有三輩：一者，生死行止；二者，道行意不至，生死因缘意中止故。

復睡眠人喜睡眠，有三因缘：一者，多食；二者，飲；三者，憂。復有三因缘：一者，身休息；二者，餘意極臥出更受意；三者，留受故。

人臥出有意、有識、有寿、有命、有喘、有息，晝日凡三萬六千五百息小完等耳。有八行除睡眠：一者，小食；二者，坐；三者，立；四者经行；五者，诵经；六者，視星；七者，洗面；八者，观骨。不解当念诸善事，意已转，当自還物。欲得福道定意故，得念餘事已自解。

有身得福，有口意得福，有空得福；亦有身得罪，亦有口意得罪，亦有空得罪。空得福者，謂夢得金銀、珍宝、豪貴、富樂，是为空得福。空得罪者，夢人来殺人，若侵人，是为空得罪。口教人作惡，若勸人殺人，後因缘橫为人所捶，是为坐口罪意；自作因为缘，人所傷殺，是为意罪。

人所以有善惡夢者，欲飲食、无有物，但有意，因夢好飲食。意欲殺人，因夢人来殺之。皆有因缘，或前世、後世或现世。上夜夢者，朝暮现在事。

夢所为善惡，皆意所作，所對亦俱意。譬如有人直取一物观視已，便藏去之。虽不见，意念即来，与见无異。前世所作，便自与今世意作對。

人死後復坐住者，用生时喜作鬼恐人；或世得病时，語邊人呼我觉。以是故，已死復起坐住。

墮龍中有四因缘：一者，多布施；二者，多瞋恚；三者，輕易人；四者，自貢高坐。是为四事作龍。上頭一得福，後三事得龍身。

《律经》说：诸畜生有角者，为前世喜著角，橫叉为好，得角罪，畜生身。或有異色者，为著彩衣，有惡意，貪以为好，故得是罪。

鸚鵡有赤唇嘴、赤足者，前世喜彩衣、朱唇。女人喜著長裙，後世墮雉鸐中長尾，皆过世所喜，今因得之。

人及畜生身体多瘡者，前世以木竹刺生魚、畜生口故，今世得罪如是。

若人畜生視见，有喜者、有瞋恚者，为前世相与善，今世相见便喜；前世不可故，今相见不喜。

作畜生为惡福，得食便喜，是为惡喜。謂其人前世作惡已便喜，故得是福。畜生不得美食，有三因缘：一者，不習；二者，善福尽；三者，罪使自然。

畜生亦欲色、声、香、味、細滑，亦自相与語，但不能如人語耳。

女人有须者，故世从羊中、鷄鶩地中来，以故有须。

魚鼈无声者，前世斷人語頭故。魚生不即生，乃七日乃生故；著草木在乾处四五十歲，得水乃生。所以多子者，作惡人多，罪同俱生。好瞋恚、嫉妬、癡、婬，行是四，墮獼猴中；作事不安諦，亦墮獼猴中。人好作倡伎，後世墮鳥、蟲、獼猴中。喜學殺祠祀，後世墮羊中。何以故？斷人頭皮剝皮解。或前世喜劫人，解取人衣被，故得殃。蟲亦復前世劫人，解取人衣被，令寒凍向火。故自先得是殃，吐絲自凍，入湯火中死。愚癡喜殺，後世作猪。驚怖人，後世作鹿。多貪嗜美，後世作蠅。好捶人，後世作驢。所以長耳者，好挽人耳。畜生好搏人耳，或故世征卒。何以故？一卒傳，餘卒皆作声；一驢鳴，餘驢亦鳴。負債不償，作牛。牛所以破蹄者，有二因缘：一者，負債；二者，好著木屐以作好。馬所以完蹄者，有二因缘：一者，負債；二者，好著木舄以为好。

有六人共为伴，俱墮地獄中，同在一釜中皆欲说本罪：一人言：「沙」，二人言：「那」，三人言：「持」，四人言：「涉」，五人言：「姑」，六人言：「陀罗」。佛见之便笑，目連问佛何以笑？佛言：「有六人为伴，共在地獄釜中，各欲自说湯沸踊躍，不能得再語，各一語便復沒。第一人言沙者，世間六千亿萬歲，在地獄中为一日，当何时竟也？第二人言那者，无有期，亦不知当何时得脫？第三人言持者，咄咄当用生为治生，如是不能得自制意，过世我所多少不知厭足。第四人言涉者，我治生至誠，亦令我財產屬他人，我为得苦痛。第五人言姑者，誰当保我从地獄中得出，便不復犯道禁，得上天受天下樂者。第六人言陀罗者，是事上頭本不为心計，譬如驅車失大道，入邪道折車輻，悔无所復及。」

佛说四關，从世間上至第六天为死關，从第七天上至十八天为空關，从十九天上至二十三天为非常關，从二十五天上至二十八天为出關。出是四關，为出要。極福不过二十八天，極惡不过阿鼻泥犁，其餘殃罪，皆有多少。从一事便有三毒，从三毒便有三惡道；无有三惡道，人亦皆得道。从阿鼻大泥犁至六天同为一界；从七天上至十九天同行四等心，復为一界；从二十五天行非常、苦、空、非身，上至二十八天，復为一界。不脫二十八天，三毒未尽，復下作人，往来三界，欲求出要，当滅思想。

从阿鼻摩诃泥犁上至第六天为欲界；从七天上至十九天为色界；从二十五天上至二十八天为无有色界，无有思想，亦有思想。从阿鼻泥犁以上至二十八天为生死界；过二十八天，为无为界。斷貪婬，乃到色界；斷瞋恚，墮无思想界；斷愚癡，乃到要出。三界有三处：一者，从阿鼻泥犁上至六天，为貪婬处；二者，从七天上至十九天，名为行色著；三者，除四天上至阿那含，从二十五天上至二十八天，无有思想亦有思想，名为行无有色。是为三处，墮生、死转行色著。譬如火光但可见，不可得持也。在貪欲处，在喜色处，是为三处。从泥犁、畜生、餓鬼，貪婬色当出向，三活在願。

何等道要？有三本：有惡本，有善本，有道本。地獄、畜生、餓鬼，是为惡本；从人中上至第六天，是为善本；从第七天以上出十二門，是为道本。已到二十八天，不得脫者，有三因缘：一者，貪；二者，有癡；三者，有意。故不得脫。已出十二門，当願无有意。三毒不斷，不上脫者，未尽故。二十八天何以故？先身本世間时，不貪身、散意故，斷外七事；上第六天受福，斷內三事。上十八天上，从二十一天为四处，屬阿那含。

行十善有生第一天上者，有生第六天上者，作善有多少，故不同处。行十惡有入地獄者，有入畜生、餓鬼者，作惡有輕重，故不同处。行善復得惡，行惡復得善，善中有小惡，惡中有小善，微不可见。善中无小惡，亦不復墮惡中；惡中无小善，亦不得出。極惡極惡不过阿鼻泥犁，極善不过二十八天，不觉知微意故，不得脫也。

一切从行十善得生天上人中，天人所以化生者，本在世間时不向色，觉惡露不净，从是得化生；有向意便当更女子胞胎。诸天得化生，有五因缘：一者，不近女人；二者，意不起；三者，不願小兒；四者，喜独坐；五者，不用世間。不貪身，亦得化生也。

人命欲绝时，当持意，念息已，意者著喘息有时。从第一天上是意息观身有三十二物者，計：发、毛、齿、骨、皮、肉、五藏，十一事屬地；淚、涕、唾、膿、血、肪、髓、小便，七事屬水；溫熱注、消食，二事屬火；風有十二事。是三十二物皆从地、水、火、風出。何等为地？人生从穀精气，穀为地，意为种，精气为水，兩便合，生身故。求一衣、一食，是为養气，护主人身。为本无故，滅尽无常。得道，便知身非身，念身不久，要当死敗。意为人种，便守意一心。癡人不可守护魂魄神，但養四柯，为色味所欺，謂身是我，計不知惡，一切从身起飲食貪味，便墮苦，往来生死不脫。本逢惡對，魂魄空去，趣善惡之道，身死墮地，日夜消腐，亦本无所有，但意行故化成，身死皆归土，萬物亦尔，皆过去是为非常。人不自計，多念萬端，皆不为一已，是为苦。身死索棄，萬端亦尔，亦滅是为已，復生生復苦，便作善惡行，种栽未知所趣，是为非身。道人行道，当为斷。人不知四非常，終不得道。己自計身，視诸死敗，知人物皆空，空无所有，意便守止，得行欢喜。已得行，心便安。不离五者，其心一，是为道。

己自計身，知无所有，便身意止，痛痒意法亦身意止。止謂三事，痛痒止，痛痒意止，謂四事：貪欲止，意止內三事；思想止、作意止，謂識滅外法止。是为四意止。止便守，守止便观。故经言：「止观俱行，为得四諦。」

故佛言：「独坐思惟自意，謂思惟滅色、痛痒、思想、生死、識。」自意止者，外滅意止，常行如有，见道为如有，坐行便自见故。经言：「比丘能如是內意止乃守止。」是意当先观，思惟滅念，念待自意便守意。意不出身，为道人待外，謂萬物；念在內，謂思。識欲滅念，待常念物非常敗，皆非我所，我亦非物。生急念念死时，持何等去？持善持一心，持諷经多樂故。佛言：「是汝物持去，其餘一切皆非我所。」意当識念何等恩愛会当別离，各自消腐，念之但亂人意、隨人罪，要有還身守净，趣泥洹道。

佛从一心至九道，念四色皆当消滅。謂人死四日、五日欲臭敗，色转正青；五日、六日膿血从口、鼻、耳、目中出正赤；後肌肉壞敗，腸胃生蟲，還自食肉，革消腐骨項正白；久久转黑作灰土。地、水、火、風、空皆非我所意！汝从无数世以来，亦为人作妻子、奴婢，亦作畜生牛、馬、蟲，勤苦重負債，亦为人所屠剝、膾炙。今为人復取人作妻子、奴婢，亦取畜生牛、馬、蟲，屠剝、膾炙、刺斫自在，身死皆当復受。行道人！汝寧见人死气绝，便无所知，身挺正直，便臭壞可惡，諦念便畏不欲见。何以故不怖？令人上天得泥洹道也。

佛知九道皆空无所有故，還就一心。行道人急滅念，侍无所他如，便至物深固行拘深俱在，所见用不在故不见。意欲、貪念非常敗，婬当念對、瞋恚念等、心愚癡念。本行不常，无为安隱，人不知非常，終不去貪，亦不离薜荔道。世間所有如夢耳，夢飯食见好，觉便不见。世間所有如是，生便死、成便壞，要皆归空，当何等貪？人有妻子、財產亦尔。何以故？人治生得錢財利时，若室家合会喜樂。譬如飛鳥聚会，亦皆无常，一旦別离，亦便不见；正使有常，憂恐萬端，意在生死中为日积罪。黠人自約少欲，趣求一衣一食；从定意行，不求地止，常還身守净，斷求念空。

问曰：「行道守意本从何起？」

说曰：「天地性成，人从十五天上来下，寿无有夭。拔生死五道从六衰起。」人生心意本自善，无有貪愛、痛痒、思想、生死，識，为目、耳、鼻、口所欺。目先視色，耳聽音，鼻知香，口知味，心为念，作十事成五阴，意为識，合为六衰，因作善惡行种成，我从是便有老病死生。五道求道，欲斷生死故，自守意止，目色止，耳声止，鼻香止，口味止，身好斷六衰行，观壞心念，坐禅滅意。識得道者，五阴悉滅。知本无便，念空想空，徑向泥洹門。於已守者，意为識主行故，要六衰为禍，行种五道根本。道人精思，自守四意、欲止无邪，念識思想走何道？人欲滅念、識、思想，当一切行，不当斷身十事。身、口、意三事者定，五阴、六衰乃正。三定者：口无所知为口定，身无所知为身定，意无所念为意定也。

意有四病，癡多者，謂五阴多。五阴多，意便走、不得行。不得行，便自瞋恚、便婬念起，不能制，便墮癡。故行道要当斷五阴，斷五阴痛痒不安多欲是。師曰：「身不欲行，用多疲極故；意不欲行，不欲念死敗苦空故。」

问曰：「何等为本生？」師言：「謂不疑为本根生。」

「何等为向？何等为對？何等为行？」師曰：「不转意为向，不转念为對，可意为行。」

问曰：「是何等田？誰名为田？」「意汝为有意，田家不知为无意耶！田家不觉，汝为有意觉，田家为无意不觉耶！可言意觉。婬味亦意。何以故？不觉近。出家无有田，如是为是。」

问：「有意佛鄉里无意耶？」「如是为本无身意，但自作是得是，譬如五种本，亦无有种便生，人生亦本，无有种便有。如然火，焰出为𤏳；𤏳去薪便止。人自計身非身，萬物亦止。」

难曰：「本无有意，所以守何？」師曰：「用本无故，可守；滅本有，不可守。」

師曰：「道有四要：一者，众持戶；二者，知身非身，便壞身不復愛，是为从人得出門，第六天上戶；三者，知非常意不復向，是为得出第十八天戶，四者，如空滅空，是为得出二十八天戶，空滅乃墮道故。经言：『行道觉者得出，謂觉苦、空、非身、非常。』得出者，謂得出四要界，得第一禅上七天，有身但有影。何以故？行道壞身故。念身观頭、发、腦，念发本无所来，作为化成皆当腐落；腦如凝米粥，皆当臭敗；眼但有穴，水皆当汁出空；耳但有穴，皆垢水漏；鼻口唾涕，皆当流出，棄散消壞；舌、咽喉、肺捲、肝、心，心中惡血；膽、膈、脾著胃，腎著脊骨，胃中有味消食；大腸有屎，小腸有穴有溺发便，少腸皆当膖脹壞爛；腸、胃屎溺相澆灒，臭处可惡；下有尻肉血兩胫脡兩足，肌肉消尽，筋脈壞敗；骨鎖節節解墮；胫脡礭正白，髀骨如車轮，尻骨与脊相連，髆骨与肘臂手相連，皮革亦消腐，節節解墮；颈骨与髑髏相連，血肉消尽，還作灰土。一切蠕动出气不報，便以过世，身体挺直，不復动搖。火去身冷，風去气绝，汁从九孔流出便为水去，不復食为地去。三四日色转青黑，膿血从口、鼻、耳、眼从九孔流出，正赤肌、骨、肉壞，腸、胃、五藏支節，一切還为灰土。視萬物如是，自身亦尔，皆滅尽为空。出息、入息諦知为空，便可近道。」