佛说摩诃衍宝严经(一名大迦葉品)

佛说摩诃衍宝严经

No. 351 [Nos. 310(43), 350, 352]

佛说摩诃衍宝严经(一名大迦葉品)

闻如是：

一时，佛遊王舍城耆阇崛山中，与大比丘众八千人俱，菩萨萬六千人，从诸佛國而来集此，悉志无上正真之道。

尔时，世尊告尊者大迦葉曰：「菩萨有四法，失般若波罗蜜，云何为四？一者，不尊法、不敬法師；二者，为法師者慳惜悋法；三者，欲得法者为法作礙，呵責輕易不为说法；四者，憎慢貢高、自大譽毀他。是謂迦葉！菩萨有四法失般若波罗蜜。

「復次迦葉！菩萨有四法，得般若波罗蜜。云何四？一者，尊法、敬重法師；二者，隨受闻法、广为他说，心无愛著亦无所求，为般若波罗蜜故，捨一切財物，求多學问如救頭然；三者，闻已受持；四者，行法不著言说。是謂迦葉！菩萨有四法得般若波罗蜜。

「復次迦葉！菩萨成就四法，忘菩萨心。云何为四？一者，欺誑師尊長老；二者，他无惡事说有所犯；三者，摩诃衍者毀呰誹謗；四者，諂偽心无至誠。是謂迦葉！菩萨成就四法忘菩萨心。

「復次迦葉！菩萨成就四法，一切始生至于道場，菩萨之心常现在前，終不忘失。云何为四？一者，寧死終不妄語；二者，一切菩萨起世尊想，四方称说；三者，无有諂偽其心至誠；四者，不樂小乘。是謂迦葉！菩萨成就四法，一切始生至于道場，菩萨之心常现在前、終不忘失。

「復次迦葉！菩萨成就四法，生善法則滅、善不增長。云何为四？一者，貢高憍慢學世经典；二者，貪著財物数至國家；三者，嫉妬誹謗；四者，未曾闻经闻说誹謗。是謂迦葉！菩萨成就四法，生善則滅、善不增長。

「復次迦葉！菩萨成就四法，善不衰退、增長善法。云何为四？一者，樂闻善法、不樂闻非法，樂六度无極、菩萨篋藏；二者，下意，不慢众生；三者，以法知足，除去邪慢，他犯不犯、不说其过，不求他人誤失之短；四者，所不知法，不说是非：『以如来證，如来无量境界隨众生根，佛所说法我不能達。』是謂迦葉！菩萨成就四法，善不衰退、增長善法。

「復次迦葉！心有四曲，菩萨当除。云何为四？一者，猶豫疑於佛法；二者，憍慢不語、恚怒众生；三者，他所得利心生慳愱；四者，毀呰誹謗不称譽菩萨。是謂迦葉！心有四曲，菩萨当除。

「復次迦葉！菩萨有四順相。云何为四？一者，所犯发露而不覆藏，心无纏垢；二者，真言致死終不違真；三者，所说而不相奪，一切侵欺呵罵輕易撾捶縛害，一切是我宿命所作，不起恚他、不生使纏；四者，堅住不信他说，至信佛法亦不信之，內清净故。是謂迦葉！菩萨有四順相。

「復次迦葉！菩萨有四惡。云何为四？一者，多闻調譺、行不如法，不順教誡；二者，离於正法不敬師長，不消信施；三者，失戒、定、慧，癡惘受施；四者，见於調御智慧菩萨，不敬、貢高而輕慢之。是謂迦葉！菩萨有四惡。

「復次迦葉！菩萨有四智：一者，未闻者闻，行如法；二者，依义不以文飾；三者，順教戒善語，所作皆善、孝順師尊，得戒定慧而食信施；四者，见於調御智慧菩萨，興善敬心。是謂迦葉！菩萨四智。

「復次迦葉！菩萨有四差違。云何为四？一者，未悉众生便謂親厚，菩萨差違。二者，众生不能堪受微妙佛法而为说之，菩萨差違。三者，愛樂上妙为说下乘，菩萨差違。四者，众生正行皆得妙法，而相違反，菩萨差違。是謂迦葉！菩萨有四差違。

「復次迦葉！菩萨有四道。云何为四？一者，等心为一切众生；二者，勸一切众生學佛智慧；三者，为一切众生而说正法；四者，令一切众生順於正行。是謂迦葉！菩萨四道。

「復次迦葉！菩萨有四惡知識。云何为四？一者，声闻但自饒益；二者，缘觉少义少事；三者，世俗師典專在言辯；四者，習彼但得世法不獲正法。是謂迦葉！菩萨四惡知識。

「復次迦葉！菩萨有四善知識。云何为四？来乞求者是菩萨知識，長養道故；为法師者是菩萨知識，多闻長養般若波罗蜜故；勸出家學道者是菩萨善知識，長養一切诸善根故；诸佛世尊是菩萨善知識，長養一切诸佛法故。是謂迦葉！菩萨四善知識。

「復次迦葉！有四像菩萨。云何为四？一者，貪利不求功德；二者，但自求樂不为众生；三者，但自除苦不为众生；四者，欲得眷屬不樂遠离。是謂迦葉！四像菩萨。

「復次迦葉！菩萨有四真功德。云何为四？一者，解空而信行報；二者，解无吾我大慈众生；三者，虽樂泥洹不捨生死；四者，行布施欲化众生，不望其報。是謂迦葉！菩萨四真功德。

「復次迦葉！菩萨摩诃萨有四大藏。云何为四？一者，值佛出现於世；二者，闻说六度无極；三者，见法師心中无礙；四者，不放逸樂住山林。是謂迦葉！菩萨有四大藏。

「復次迦葉！菩萨有四法越度众魔。云何为四？一者，不捨菩萨心；二者，心不礙一切众生；三者，不染著一切诸见；四者，不輕慢一切众生。是謂迦葉！菩萨四法越度众魔。

「復次迦葉！菩萨摩诃萨有四法，攝受一切善法。云何为四？一者，常止山澤心无欺詐；二者，有恩无恩心常忍辱；三者，念報四恩、棄捨身命为众生故；四者，求法而无厭足，具一切善根故。是謂迦葉！菩萨摩诃萨四法攝受一切善。

「復次迦葉！菩萨摩诃萨有四无量福行。云何为四？一者，法施心无悕望；二者，见有犯戒興大悲心；三者，願一切众生樂菩萨心；四者，见有羸劣不捨忍辱。是謂迦葉！菩萨四无量福行。

「復次迦葉！非以菩萨名故称为菩萨，行法行等行禅分別故，乃称菩萨。

「復次迦葉！菩萨摩诃萨成就三十二法得称菩萨。云何为三十二？一者，至心饒益众生；二者，欲逮萨芸若智；三者，自謙不毀他智；四者，不慢一切众生；五者，信心一切众生；六者，愛念一切众生；七者，至竟慈愍众生；八者，等心怨親；九者，众生求於泥洹益以无量福；十者，见众生欢喜与語；十一者，已許无悔；十二者，大悲普遍一切众生；十三者，求法多闻无厭；十四者，己之所犯知以为过；十五者，见他所犯諫而不怒；十六者，修行一切威儀礼節；十七者，施不望報；十八者，忍辱无礙；十九者，精進求一切善根；二十者，修習禅定出过无色；二十一者，以權攝慧；二十二者，四恩攝權；二十三者，有戒无戒等以慈心；二十四者，至心闻法；二十五者，專止山澤；二十六者，不樂世榮；二十七者，不樂小乘樂大乘功德；二十八者，遠惡知識親善知識；二十九者，成就四梵居止；三十者，依猗智慧；三十一者，众生有行无行終不捨离；三十二者，所说无二敬重真言，菩萨之心最为在前。是謂迦葉！菩萨摩诃萨成就三十二法得称菩萨。

「復次迦葉！我当为汝说喻，智者以喻得知菩萨功德。譬如地界，为一切众生而无有二；如是迦葉！菩萨从初发意以来至于道場，为一切众生亦无有二。譬如水界生於百穀、诸藥、草木；如是迦葉！菩萨至誠清净慈心覆育一切，为诸众生起青白之德。譬如火界成熟百穀、诸藥、草木；如是迦葉！菩萨以般若波罗蜜，成就一切众生。譬如風界庄严一切诸佛國土；如是迦葉！菩萨善權庄严一切诸佛國土。譬如月初日日增長；如是迦葉！菩萨至誠清净，增長一切白净之法。譬如日出照诸众生；如是迦葉！菩萨以一般若波罗蜜，照一切众生。譬如師子鹿王隨其所行，一切无有恐怖；如是迦葉！菩萨住戒功德，隨其所行一切无有恐怖。譬如象王堪诸重擔終无疲厭；如是迦葉！菩萨善調御心，为一切众生堪任重擔而无厭惓。譬如蓮花生在淤泥而不著水；如是菩萨生在世間不著世法。譬如伐樹，虽截其枝而不伐根，復生如故；如是迦葉！菩萨以善權心，虽斷結縛猶生三界。譬如诸方江河之水，入於大海悉为一味；如是迦葉！菩萨作若干种善願功德，当作佛道悉为一味。譬如四天王三十三天住須彌山。如是迦葉！菩萨善根心中。譬如國王大臣所助，乃具成辦一切國事；如是迦葉！菩萨般若波罗蜜善根所助，乃具成辦一切佛事。譬如迦葉！天无云者，雨不可得；如是菩萨不多闻者，法雨不可得。譬如迦葉！天有云者，雨澤可得；菩萨如是，有大慈云能降法雨。譬如圣王出者七宝可得；如是迦葉！菩萨出者三十七品道宝可得。譬如有摩尼珠者，彼中无量百千种珠悉皆可得；如是迦葉！有菩萨心者，彼中无量百千声闻缘觉之法悉皆可得。譬如三十三天遊杂園观，一切樂具皆悉同等；如是迦葉！菩萨至誠清净，为一切众生方便同等，悉无差降。譬如有毒，因呪藥故不能为害；如是迦葉！菩萨結毒，因智藥故不能为害。譬如城邑有诸糞壤饒益田用；如是迦葉！菩萨因結學萨芸若用。是故迦葉！菩萨欲學此宝严经者，当正观诸法。云何为正观？謂真實观诸法。云何为真實观诸法？謂不观我人寿命，是謂中道真實观法。

「復次迦葉！真實观者，謂不观色有常无常，亦不观痛想行識有常无常，是謂中道真實观法。復次迦葉！云何为真實观诸法？謂不观地有常无常，亦不观水火風界有常无常，是謂中道真實观法。

「復次迦葉！有常是一邊，无常为二邊，此二中間无色，不可见亦不可得，是謂中道真實观法。有我是一邊，无我为二邊，此二中間无色，不可见亦不可得，是謂中道真實观法。有真實心者是謂一邊，无真實心者是为二邊，无心无思无意无識，是謂中道真實观法。如是不善法、世間法、有諍法、有漏法、有为法、有秽污法，是謂一邊；如是善法、出世間法、无諍法、无漏法、无为法、白净之法，是为二邊，此二中間，无所有亦不可得，是謂中道真實观法。有者是一邊，无者为二邊，此二中間，无所有亦不可得，是謂中道真實观法。

「復次迦葉！我为汝说，无明缘行，行缘識，識缘名色，名色缘六入，六入缘更樂，更樂缘痛，痛缘愛，愛缘取，[＊]取缘有，有缘生，生缘老死、苦恼、憂悲、啼泣，如是生大苦阴。无明已尽則行尽，行尽則識尽，識尽則名色尽，名色尽則六入尽，六入尽則更樂尽，更樂尽則痛尽，痛尽則愛尽，愛尽則取尽，取尽則有尽，有尽則生尽，生尽則老死、苦恼、憂悲皆尽，如是滅大苦阴。无有此二，亦无二行，中間可知，是謂中道真實观法。如是行行尽，識、名色、六入、更樂、痛、愛、取、有、生、老死老死尽，无有此二，亦无二行，中間可知。如是迦葉！是謂中道真實观诸法也。

「復次迦葉！中道真實观诸法者，不以空三昧观诸法空，诸法自空故。不以无想三昧观诸法无想，诸法自无想故。不以无願三昧观诸法无願，诸法自无願故。不以无行观诸法无行，诸法自无行故。不以无起观诸法无起，诸法自无起故。不以无生观诸法无生，诸法自无生故。不以如观诸法如，诸法自如故。是謂中道真實观法。不以无人观诸法空，诸法自空故。如是本空末空，现在世空，当令依空莫依於人。若有依空，倚此空者，我说是人遠离此法。如是迦葉！寧猗我见积若須彌，不以憍慢亦不多闻而猗空见者，我所不治。譬如良醫應病与藥，病去藥存，於迦葉意所趣云何，此人苦患寧尽不耶？」

答曰：「不也！世尊。」

「所以者何？藥在体故。如是迦葉！空斷一切见，若有猗空见者，我所不治，亦復如是。譬如有人畏於虛空啼泣而说：『今当为我去此虛空！』於迦葉意所趣云何，寧能去不？」

答曰：「不也。世尊！」

「如是迦葉！若畏空者，我说此人甚为狂惑。所以者何？众生造空而彼畏之。譬如畫師作鬼神像即自恐懼。如是迦葉！诸凡愚人自造色声香味細滑之法，轮转生死不知此法，亦復如是。譬如幻師，化作幻人而食幻師，无有真實。如是迦葉！修行比丘，隨所思惟一切虛偽，而不真實无有堅固，亦復如是。譬如二木因之更生火而燒彼木。如是迦葉！因真實观生无漏慧根，而彼即燒於真實观，亦復如是。譬如然燈诸冥悉除，此闇无所从来亦无所至，不从東方、南方、西方、北方而来，亦不至彼。如是迦葉！智慧已生、无智即滅，此无智者，无所从来、亦无所至。如是迦葉！燈无此念：『我当除冥。』而燈然者诸冥即除，燈闇俱空，不可獲持无作无造，亦復如是。譬如迦葉！百歲冥室若然燈者，彼闇頗有是念：『我当住此而不去。』耶？」

答曰：「不也。世尊！此闇必滅。」

「如是迦葉！若有众生百千劫中造作結行，以一正观无漏智燈即得除尽，亦復如是。譬如空中不生五穀；菩萨如是，不从无为而生佛法。譬如大地众秽杂糅而生五穀；菩萨如是，於世杂糅結縛之中乃生佛法。譬如陸地不生蓮花；菩萨如是，不从无为出生佛法。譬如淤泥之水生杂蓮花；菩萨如是，从邪众生結縛之中乃生佛法。譬如醍醐，滿於四海；当知菩萨造作善根，亦復如是。譬如一毛破为百分，以一分毛取四大海一渧之水；当知声闻造作善根，亦復如是。譬如迦葉！芥子中空；当知声闻造作善根，亦復如是。譬如十方虛空；当知菩萨造作善根，亦復如是。譬如刹利顶生皇后賤人共会，若後生子。於意云何？当言此子是王子耶？」

答曰：「非也。世尊！」

「如是迦葉！此诸声闻从我法界生，然彼一切非世尊子。譬如刹利顶生大王賤女共会，若後生子，於意云何？賤人所生，当言此子非王子耶？」

答曰：「不也。世尊！此是王子。」

「如是迦葉！虽从賤生而是王子，菩萨如是，初发道心，住於生死、教化众生，而彼一切是如来子。譬如圣王，虽有千子无圣王相，圣王之意起无子想；如是迦葉！如来虽有百千声闻弟子之众，无菩萨者，如来之意起无子想。譬如迦葉！圣王皇后持齋七日，生一童子具圣王相，三十三天咸共嘆之，而不称说其餘大者。所以者何？童子虽小而不斷於圣王种故。菩萨如是，初发道心，诸根未具彼诸天众，曾见佛者咸共嘆之，而不称说诸阿罗汉具八解脫。所以者何？虽初发菩萨心、诸根未具，不斷诸佛如来种故。譬如有小摩尼真珠，胜於水精如須彌山；菩萨如是，初发道心，出过一切声闻之上。譬如迦葉！圣王皇后初生童子，一切臣屬皆为作礼；菩萨如是，初发道心，一切天人皆为作礼。譬如須彌山王出诸良藥，为一切人療治苦患，无所適莫；菩萨如是，學智慧藥、为一切人療生死患，亦无適莫。譬如礼敬初生之月，非後盛滿；如是迦葉！礼初发意菩萨者胜，非復得成如来、至真、等正觉也。所以者何？诸佛如来从菩萨生故。譬如迦葉！无有捨月礼星宿者；如是无有捨具戒德智慧菩萨，而礼声闻。譬如迦葉！一切天人不能以水精为摩尼真珠；声闻如是，成就一切戒清净行，不能坐佛樹下成於无上正真之道。譬如得摩尼真珠者，獲餘无量百千財宝；菩萨如是，出於世者，則有无量声闻缘觉现於世間。」

於是世尊告尊者大迦葉曰：「菩萨为一切众生，求修诸善根、具众智藥，往至四方，隨病所應如實治之。迦葉！云何为如實治？謂以惡露不净治欲，慈心治恚，缘起治癡。空治一切见，无想治一切四相，无願治一切欲界、色无色界。四非顛倒，治四顛倒一切行，无常治非常有常想一切行，苦治苦有樂想，无我治无我有我想，不净想治不净有净想。四意止者，治計著身痛心法，身身观者不起观身我见，痛痛观者不起观痛我见，心心观者不起观心我见，法法观者不起观法我见。四意斷者，悉斷一切不善之法，習一切善法。四神足者，捨身心真想。五根五力治不信懈怠、亂念无智。七觉者治诸法无智。圣八道者，此慧所治一切邪道。是謂迦葉！隨病所應如實治之。如此迦葉！菩萨当作是學。

「復次迦葉！假令三千大千國土诸有識者，悉如耆域醫王。有人问之：『以何方藥治彼病者？』終无能答，唯有菩萨能悉答之。是故迦葉！菩萨当作是念：『我不應求世間之藥，当求出世間藥。』修一切善根，是众智藥。往至四方，隨众生病如實治之。

「復次迦葉！云何为出世智藥？謂因缘智、无我人寿命智，解一切诸法空无恐怖之心，彼作是观，何者心欲？何者怒癡？为过去耶？为未来现在耶？若过去者，去心以滅；若未来者，来心未起；若现在者、现心不住。如是迦葉！心未来、不在內、亦不在外，亦不在兩中間。心者非色不可见，亦无對、无见、无知、无住、无餘倚。迦葉！心者一切诸佛，不已见、不当见、不今见，若一切诸佛，不已见、不当见、不今见者，云何知有所行？但以顛倒想故有诸法行。诸法者如幻化之法，受种种生故，是心如風遠行，不可持故；心如流水，不可住故；心如燈炎，缘相續故；心如電光，时不住故；是心如霧，外事秽故；心如獼猴，貪一切境界故；心如畫師，造种种行故；心不得住，隨众結故；心独无侶，常樂馳走故；是心如王，一切法之首故；是心如母，生一切苦故；是心如炎，聚散一切诸善根故；是心如魚鈎，苦有樂想故；是心如夢，无我有我想故；是心如蠅，不净有净想故；是心如怨，家所作不可故；是心如罗刹，常樂求便故；是心如憎嫉，常樂求过故；是心不可愛，恩愛癡故；是心如賊，斷一切善根故；是心著色，如蛾投火故；是心愛声，如軍樂戰鼓音故；是心愛香，如豕樂臭秽故；是心著味，如使人樂餘食故；是心愛更樂，如蠅樂羶故。求心无有亦不可得；設无不可得者，則无过去、未来、现在；設无过去、未来、现在者，則过三世；設过三世者，是則不有、亦不无；若不有、不无者，是为不生；若不生者，是为无性；若无性者，是为无起；若不起者，是亦不滅；若不滅者，則无敗壞；若无敗壞者，則无来无去；若无来去者，則无有生死；若无去来、无生死者，是則无行；若无行者，則是无为；若无为者，則是圣贤之性；若圣性者，則无戒不戒；若无戒不戒者，則无威儀行亦无不威儀；若无行、无威儀、不威儀者，是則无心、无心数法；若无心、心数法者，則无业无報；若无報者，則无苦无樂；若无苦樂者，是圣贤之性；若圣贤性者，則无业无作。如此性中无作身业，亦无作口意业。此性平等无上、中、下，亦无差別，一切诸法悉平等故。

「如是迦葉！此性遠离，捨身口故；此性无为，順涅槃故；此性清净，离於一切诸結垢故；此性无我，离我作故；此性平等，离虛實故；此性真出，要第一义故；此性无不尽至竟不起，常如法故；此性樂无为，悉同等故；此性清潔，至竟无垢故；此性非我，求我不可得故；此性潔白，至竟净故。

「汝等，迦葉！当應求內，反去求外。当来之世，当有比丘馳走如犬。云何比丘馳走如犬？譬如有犬搏擲令怖，反走逐之不趣擲者。如是迦葉！当有沙門、婆罗門，畏色、声、香、味、細滑、法，而反樂中不观於內，不知何由得离色、声、香、味、細滑、法，不知不觉遂入人間，復为色、声、香、味、細滑、法而得其便。彼在山澤而命終者，因持俗戒得生天中，復为天上色、声、香、味、細滑、法而得便也，身壞命終生四惡趣。云何为四？地獄、畜生、餓鬼、阿須罗中。是謂迦葉！比丘馳走亦復如犬。云何比丘不走如犬？若人撾罵，默受不報；呵責瞋怒，比丘不報怒，但观內身、罵誰？打誰？誰受恚責？是謂迦葉！如此比丘不走如犬。譬如御者，若馬放逸即能制之；修行比丘亦復如是，若心馳散，即隨制止、令順不亂。譬如絞人，必斷其命。如是迦葉！一切诸见有計我者，必斷慧命。譬如有人，隨其所縛則悉解之；比丘如是，隨心所縛当即除之。

「如是迦葉！出家學道有二重縛。云何为二？一者，學世经典；二者，執持衣鉢而不精進。

「復次迦葉！出家學道有二堅縛。云何为二？一者，见縛；二者，貪財名譽所縛。

「復次迦葉！出家學道有二法障礙。云何为二？一者，狎習白衣；二者，憎嫉師友。出家學者復有二垢。云何为二？一者，任取二結；二者，詣知友家而从乞食。

「復次迦葉！出家學道有二雹雨。云何为二？一者，誹謗正法；二者，犯戒而食信施。出家學者復有二瘡。云何为二？一者，观他短；二者，自覆己短。

「復次迦葉！出家學者有二烦熱。云何为二？一者，藏濁持袈裟。二者，欲令有戒行者承順於己。出家學者復有二病。云何为二？一者，憍慢不观其心；二者，毀呰學摩诃衍者。

「復次迦葉！沙門称说沙門者，云何沙門称说沙門？有四沙門。云何为四？一者，色像沙門；二者，詐威儀沙門；三者，名譽沙門；四者，真實沙門。云何色像沙門？若有沙門成就色像，剔除须发、被著法服、手持應器，彼身惡行、口意惡行，不習調御、亦不守护，犯戒作惡、貪不精進，是謂，迦葉！色像沙門。云何詐威儀沙門？若有沙門，成就礼節，遊步正智，食知止足，行四圣种，不樂众聚道俗之会，少言少睡，然彼威儀詐不真實，不期净心，不習止息、而有见想，於空便起如坑之想，诸有比丘習行空者，发怨家想，是謂，迦葉！詐威儀沙門。云何名譽沙門？若有沙門奉持禁戒，欲令他人知奉持戒；精進學问，欲令他人知精進學；住止山澤中，欲令他人知住山澤；少欲知足精勤独住，欲令他知，不厭至死、不求离欲、不樂尽止、不欲求道、息心梵行不为泥洹，是謂，迦葉！名譽沙門。云何为真實沙門？若有沙門不为身命，況復貪財、著於名譽，樂聽空无相无願之法，闻則欢喜修行如法，不为涅槃而修梵行，況为三界？不作空见，況见我人寿命？依法求道，离結解脫不求外道，观诸法性皆悉究竟清净无秽，而自照察不由於他。如法者，不见如来況有色身，不见无欲法況有文飾，不想无为況有众德，不習斷法、不學修法，不住生死、不樂涅槃，不求解脫、亦不求縛，知一切法究竟清净、不生不滅，是謂，迦葉！真實沙門。是故迦葉！当學真實沙門，莫習名譽沙門。譬如貧人外有富名，於意云何，彼名有實不？」

答曰：「不也。世尊！」

「如是迦葉！有沙門名、无沙門德，我说此人是为極貧。譬如有人大水所漂渴乏而死；如是迦葉！有沙門梵志習學多法，而不能除婬、怒、癡、渴，彼为法水所漂、結渴而死，生惡趣中，亦復如是。譬如醫師，持种种藥療他人病而不自治；如是迦葉！有沙門梵志，多諷诵法而不自除婬怒癡病，亦復如是。譬如病人服王妙藥，不自將節而致終沒；如是迦葉！多有沙門梵志，行不如法、起诸結病，終生惡趣，亦復如是。譬如摩尼珠墮不净中，无所復直；如是迦葉！多有沙門梵志貪著財利，当知亦如摩尼珠墮不净中，无所復直。譬如死人著金花鬘；如是迦葉！人不持戒被著袈裟，亦復如是。譬如長者子净自澡浴，被白净衣著薝蔔华鬘；如是迦葉！多闻持戒被著袈裟，亦復如是。

「復次迦葉！有四不持戒、似如持戒。云何为四？若有比丘护持禁戒、成就威儀，至微小事当畏懼之，持比丘净戒，成就威儀礼節，身、口、意行正令清净，而計吾我；是謂，迦葉！一不持戒、似如持戒。復次比丘，诵律通利、察住律法、不斷身见；是謂，迦葉！二不持戒、似如持戒。復次比丘，行慈众生、闻说诸法不起不滅，而懷恐怖，是謂，迦葉！三不持戒、似如持戒。復次比丘，行十二法净功德行，而起见我有我所；是謂，迦葉！四不持戒、似如持戒。如是迦葉！戒称戒者，謂无我亦无我所，无作不作，无事非事；亦无威儀、无行不行，无名色相，亦无非相，无息不息，无取无捨，无可取者亦无不可捨。不施設众生，亦不施設无众生。无有口行、无不口行，无心不心，无倚不倚，无戒不戒，是謂，迦葉！无漏圣戒而无所墮，出於三界离一切倚。」

於是世尊，说此頌曰：

「持戒不有亦无垢，持戒无憍而不倚；持戒不闇无所縛，持戒无尘无污秽；究竟止息无上寂，无想不想亦无秽；诸慟众倚一切斷，是为迦葉持佛戒。不著身口不倚命，不貪一切受生死，以正去来住正道，是为迦葉持佛戒。不著世間不倚世，得明无闇无所有；无有己想无他想，斷一切想得清净；无此彼岸无中間，於此彼岸亦不著；无縛无詐无诸漏，是为迦葉持佛戒。謂名及色意不著，禅定正念調御心；无有吾我无我所，是为迦葉称住戒。不倚禁戒得解脫，不叩持戒为欢喜；於此上求八正道，是謂持戒清净相。不期持戒不依定，謂修習此得智慧；无有无得是圣性，清净圣戒佛所称。謂己身见心解脫，我是我所終不起；心能解空佛境界，如是持戒莫能胜。善住净戒得禅定，已獲禅定修智慧；已修智慧便得脫，已逮解脫平等戒。」

说此偈已，八百比丘逮得漏尽，三萬二千人遠尘离垢诸法眼生。五百比丘昔已得定，闻佛说此甚深之法不能解了，从座起去。於是，大迦葉白世尊曰：「此五百比丘昔已得定，闻是深法不能解了，即便起去。」

世尊告大迦葉曰：「此五百比丘貢高慢故，不能解此无漏净戒。是所说法甚深微妙，诸佛之道極甚深妙，非是未种善根与惡知識共相隨者所能解了。此五百比丘，昔迦葉如来興出世时，悉为異學弟子。闻迦葉如来说法时，計著有故，一闻说法心得欢喜。以是因缘，身壞命終，生忉利天。从彼命終還生人間，於我法中出家學道。此诸比丘为见所壞，闻是深法不能解了，今始造缘不復生於惡趣之中，此身終已当得滅度。」

於是，世尊告尊者須菩提曰：「汝去化彼五百比丘。」

須菩提白佛言：「唯世尊！此五百比丘不受佛教，何況我耶？」

於是，世尊化作比丘在彼道中。五百比丘见已，往詣化比丘所，问化比丘曰：「诸贤！欲何所至？」

化比丘曰：「欲詣山澤遊住安樂。所以者何？向闻世尊所可说法，我不能解了故。」

即言：「诸贤！我等亦闻世尊说法，不能解了，而有恐怖，欲詣山澤遊住安樂。」

化比丘曰：「诸贤！且来当共誼計，莫得有諍，非沙門法。诸贤！称说般泥洹者，为何等法般泥洹耶？是身中何者众生？何者我人寿命？謂般泥洹，何所法尽便得般泥洹？」

五百比丘曰：「婬怒癡尽便得般泥洹。」

化比丘问曰：「诸贤！有婬怒癡尽耶？而言此尽便得般泥洹。」

五百比丘答曰：「诸贤！[＊]婬怒癡者，不在於內而不在外，亦不在兩中間，亦非无思想而有也。」

化比丘曰：「是故诸贤！不当思想，亦莫反想。若不思想、不反想者，則无染不染。若无染不染者，是说息寂。诸贤当知，所有戒身，亦不生亦不般泥洹，定、慧、解脫、度知见身，亦不生亦不般泥洹。诸贤！因此五分法身说泥洹者，是法遠离、空无所有，无取、无斷。如是诸贤！云何可想般泥洹耶？是故诸贤！莫想於想，莫想於无想，亦莫斷想及与无想，若斷想无想者是为大缘。诸贤！若入想知滅定者，於是似有所作。」

说此法时，五百比丘诸漏永尽心得解脫。即詣佛所，稽首佛足，却坐一面。於是，尊者須菩提问诸比丘曰：「诸贤，向去何所？今从何来？」

诸比丘曰：「尊者須菩提！佛所说法无去无来。」

須菩提復问诸贤：「師为是誰？」

诸比丘曰：「謂不生、不滅是。」

須菩提復问：「云何知法？」

答曰：「无縛、无解。」

須菩提復问：「诸贤！云何解脫？」

答曰：「无明滅而明生也。」

須菩提復问：「诸贤！誰弟子耶？」

答曰：「謂如是得如是正智。」

須菩提復问：「诸贤！何时当滅度耶？」

答曰：「如来所化般泥洹。」

須菩提復问：「诸贤！所作已辦耶？」

答曰：「吾我所作悉皆已斷。」

須菩提復问：「诸贤！誰同梵行？」

答曰：「不行三界。」

須菩提復问：「诸贤！結已尽耶？」

答曰：「诸法至竟滅。」

須菩提復问：「诸贤！降伏魔耶？」

答曰：「诸阴不可得。」

須菩提復问：「诸贤！順尊教耶？」

答曰：「无身、口、意。」

須菩提復问：「诸贤！清净福田耶？」

答曰：「无受亦无所受。」

須菩提復问：「诸贤！度生死耶？」

答曰：「无常无斷。」

須菩提復问：「诸贤！向福田地耶？」

答曰：「一切诸著悉已解脫。」

須菩提復问：「诸贤！趣何所耶？」答曰：「隨如来之所化也。」

如是，尊者須菩提问，五百比丘答。时彼大众闻已，八百比丘诸漏永尽心得解脫，三萬二千人遠尘离垢诸法眼生。於是，尊者須菩提白世尊曰：「甚奇、甚特！此宝严经，饒益发起趣摩诃衍诸族姓子、族姓女。」

須菩提復问世尊：「诸族姓子、族姓女，说此宝严经者，得幾所福？」

世尊答曰：「若族姓子、族姓女，说此《宝严经》教授他人，書寫经卷在所著处，是为天上天下最妙塔寺。若从法師闻受持读诵，書寫经卷者，当敬法師为如如来。若敬法師供養奉持者，我記彼人必得无上正真道，命終之时要见如来，是人当得十种身清净。云何为十？一者，死时欢喜无厭；二者，眼目不亂；三者，手不擾亂；四者，心不擾亂；五者，身不烦擾；六者，不失大小不净；七者，心不污秽；八者，心不錯亂；九者，手不摸空；十者，隨其坐命終。是謂十种身清净也！

「復次迦葉！当得十种口清净。云何为十？一者，善音；二者，軟音；三者，樂音；四者，愛音；五者，柔和音；六者，无礙音；七者，敬音；八者，受音；九者，天所受音；十者，佛所受音。是謂十种口清净也！

「復次迦葉！当得十种意清净。云何为十？一者，无恚不怒他人；二者，无恨不語；三者，不求短；四者，无結縛；五者，无顛倒想；六者，心无懈怠；七者，戒不放逸；八者，意樂布施欢喜受；九者，离貢高慢；十者，得三昧定，獲一切佛法。是为十种意清净也！

「復次迦葉！若有恒沙國土滿中七宝，供養如恒沙等诸佛、如来、等正觉及弟子众，如恒沙劫一切施安，至般泥洹後起七宝塔；不如是族姓子、族姓女闻此宝严经，受持諷诵为他人说，不誹謗也。若有女人说此经者，是女人終不墮惡趣，亦不復受女人身也。

「復次迦葉！若有族姓，欲以一切珍妙供養此经典者，当受持读诵書寫经卷为他人说，是为供養此经典已。若有受持諷诵書寫为人说者，則为供養诸佛如来。」

佛说此经时，尊者大迦葉，一切天、龍、鬼神、世間人民，闻佛说已，欢喜奉行。

佛说摩诃衍宝严经