佛说魔逆经

闻如是：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園，与大比丘众俱千二百五十，摩诃菩萨不可計，及欲行天、诸色行天、净居天人。彼时，世尊与无央数众会眷屬周匝圍繞而说经法。

有一天子，名曰大光，在於座中，翼从文殊師利而侍衛焉。於是大光白文殊師利：「所可謂言诸菩萨众有魔事者，何謂魔事？」

文殊答曰：「有所興业而有所作則为魔事。若使志願有所受取而有所奪則为魔事。假令所欲思想诸著、識念求望，則为魔事。

「復次，仁者！倚著菩萨志欲至道則为魔事。心倚布施、持戒、忍辱、精進、一心而依智慧則为魔事。識念布施、妄想持戒、受於忍辱、放逸精進、及倚禅定、專惟智慧則为魔事。

「復次，仁者！心樂閑居、行得於观則为魔事。若使想念止足独处、節限名德則为魔事。若行空无，依无相、願，修无放逸，住於如来所说言教則为魔事。假使仁者思想、識念有所受取，志在所應见闻念知、分別经典，皆为魔事。」

大光问文殊曰：「其魔事者为住何所？」

文殊答曰：「住於精進。」

又问：「以何等故住於精進？」

文殊答曰：「其精進者，乃为诸魔求其便耳；若懈怠者，彼魔波旬当奈之何！」

又问：「何謂菩萨精進而不應者？」

文殊答曰：「假使計言『我身精進』，則为不應。所以者何？己身精進，計有所應，則依倚世。仁者！欲知为精進者，等遵所修此之謂也。以等精進則曰平等无所應進，已无所應則无放逸。假使仁者眼无所進，不行於色，是則名曰平等精進；耳无所進不行音声，鼻无所進不行众香，舌无所進不行众味，身无所進不行細滑，意无所進不行诸法，是則名曰平等精進。

「復次，仁者！假使不行一切尘勞，而以斷除众生愛欲垢秽，是則名曰菩萨所行平等精進。若於三界而无所行，救濟三界倚著众生诸恼之患，是为菩萨平等精進。行於布施无所想念，修以四恩攝诸慳貪；行於禁戒而无想念，攝诸犯惡众生之類；行於忍辱而无所想，攝诸瞋恚人民之众；行於精進无所想念，攝诸懈怠；行於禅定无所想念，攝诸亂意；行於智慧无所想念，攝诸惡智。是为菩萨平等精進。」

文殊師利復謂大光：「其有曉了空无慧行，不想空无是为思念；精進行空遊於诸见，悉察诸见而无所见，观诸邪见不离空无，是为行空。所謂空者，诸见則空。以空之故，故曰空空。由是空空，故曰为空。因是空故，诸法皆空。假使曉了此慧明者而不自大，是謂菩萨平等精進。

「復次，天子！修行於此无所想著，不念无想，皆与一切众念俱遊。不捨众念，不有所念；所念无想，不想所念，等於诸想及一切念。若能曉了一切想念，設於此慧不以知慧而憍慢者，无所逸樂，是为菩萨精進之行。」

文殊師利復謂大光：「其行无願隨心所生，有所志慕心无所著，不行所願其趣所生，已离诸见及众駛水，捨於二事，不計有身亦无吾我，而等除去，終始生沒。其有能行如是精進，是为菩萨平等精進。」

文殊師利復謂大光：「菩萨修业常以平等，其於智慧圣明之達无所修行；曉了善權，將攝一切众德之本。分別慧者，无我、无人、无寿、无命；則以善權精進開化一切众生。圣明達者，於一切法无應不應，无净不净；曉善權者，精進攝於一切正法。進智慧者，悉了於一切，不壞法界；了善權者，供養奉事无央数佛。達智慧者，進圣无为；曉善權者，宣暢一切文字之教种种別異。智慧圣者，修行佛身，了无穿漏；解善權者，三十有二大人之相而自庄严。智慧圣者，使诸生死而无所生；解善權者，則为所念常向众生。智慧圣者，修行於空、无相、无願；曉善權者，頒宣斷除六十二见众想之著，志有所求。智慧圣者，勸助精進至於六通；解善權者，神通變化多所救濟。智慧圣者，精進不见诸种阴入、众衰之难；解善權者，執持將护诸种阴入。智慧圣者，遵修泥洹本性清净；解善權者，为诸众生開化导示无上正真所当修行。智慧圣者，謂得慧眼，所覩无極；解善權者，逮致天眼，化诸著者。智慧圣者，不得诸法所行精進；解善權者，敷演文字而講说法。智慧圣者，分別诸法义之所趣；解善權者，宣暢如應辯才之慧。智慧圣者，曉了诸根各各別異、心念不同；解善權者，究尽众人如應说法。智慧圣者，識達八萬四千诸行；解善權者，能为一切頒宣、指示八萬四千诸品法藏。是为菩萨平等之业精進行也。」

文殊師利分別说此平等精進示众会时，八千天子尋发无上正真道意，五百天子逮得无所从生法忍。

世尊即讚文殊師利曰：「善哉，善哉！仁快说此诸菩萨众平等之行！」

於是大光白文殊曰：「如来讚仁，寧踊躍乎？」

文殊答曰：「卿意云何？假使化人讚於化者，又其化者寧踊躍乎？」

答曰：「不也！其化人者无所係著亦无所受。」

報曰：「如是！一切诸法自然之相悉如幻化，如来之相亦復如此。吾当何因而踊躍乎？譬如呼響，於善惡声无所是在，亦无所受；一切诸法亦復如是，猶如呼響本悉清净。如来、文殊其净亦如吾，当何因而踊躍乎！」

大光又问：「何故如来讚於仁者？」

文殊答曰：「其有頒宣无所立慧，乃为如来所见嗟歎；於诸言说不懷憂慼，亦无增減，於诸众生无众生想，於一切法无诸法想。若志泥洹，修治生死，曉了魔事，解佛道业；以於魔事觉了真諦，分別佛法及与魔事；不畏魔事，不依佛法。如是行者，則为如来之所嗟歎。」

又问文殊：「仁为奉行如此法乎？所以如来而嗟歎之！」

答曰：「其平等者終无偏黨。」

又问：「其平等者不与偏乎？」

答曰：「所謂平等，等於诸逆，亦等吾我；等诸四大，亦等住见；吾所等者亦復若茲。如诸种等、四顛倒等，吾等亦如。如等不順反戾之事及欲所得，吾等亦如；如等生死，等及与本際；如等行原，等生死本及泥洹本。以用泥洹本等等之故，因此故曰本際平等。如本際等，故吾我等；已等吾我，亦等无明恩愛之本；如等无明恩愛之本，亦等明徹解脫之本。若以平等明脫之本，亦等貪婬、瞋恚、愚癡；以等三垢，亦復等於空、无相、願；已等三脫，亦等有为之本；以等有为本，亦等无为本；以等於无为之本，文殊所等其亦若茲。是故大光！以此平等，诸法皆等。其以说者今所頒宣，方当演说而见嗟歎，一切此法皆悉平等，猶如虛空。虛空正等而无偏黨，虛空无数亦无所为。若有趣斯方欲習入，是故如来讚歎于彼。」

大光又问：「寧可宣暢善哉之法、无善哉法乎？」

文殊答曰：「菩萨善哉从志願出；諛諂无質，所行放逸，为不善哉。用众生故，不捨大哀，故曰善哉；若不懷仁，念害众生，則非善哉。若能愍傷一切众生，乃为善哉；瞋恚懷結，离于忍辱，为不善哉。若不醉亂又隨律教，已有罪过自首归誠而不藏匿，則为善哉；隱蔽殃釁而不发露，則非善哉。自见身惡能改除者，則为善哉；假使志求他人瑕闕，則非善哉。若行返復而知恩好，心不懷害，孝順行仁，則为善哉；无有返復，心常懷害，欲危返復，不奉孝順，不知報恩，則非善哉。闻佛道教尋能遵修，乃为善哉；若闻经典不肯敬順，則非善哉。奉行禁戒，未曾缺漏，乃为善哉；若受於戒，失不順从，則非善哉。常处閑靜，其心寂寞，乃为善哉；設慕憒閙、自放恣者，則非善哉。在於閑居，捨身寿命而不戀恨，乃为善哉；假使貪愛己身寿命，則非善哉。修四贤圣，止足知節，乃为善哉；不知進退，多所志求，慕樂惡事，則非善哉。为人羸劣、能忍辱者，乃为善哉；若以害心向於众人，則非善哉。诸所欲度能自節限，則为善哉；为人舒緩，不能謹勅，則非善哉。所可归命未曾忘捨，乃为善哉；本有所归遺棄不念，則非善哉。曉了威儀礼節之正，所行至誠，所作如言，心口相應，乃为善哉；欺詐迷惑一切世間，則非善哉。將护正法不違雅典，乃为善哉；誹謗经道，違失正理，則非善哉。假使所闻不謗经典，虽不師受，頒宣道教无所希冀，乃为善哉；愛惜经法自称为師，若说经法常懷妄想，則非善哉。執權方便開化众生，乃为善哉；不护众生，无權方便，不行四恩，則非善哉。若能遵修六度无極、慇勤慕求，乃为善哉；若復棄捐六度无極，則非善哉。造行慧业，自致圣道，乃为善哉；貢高自恣，为憍慢业，則非善哉。行牢強慈，愍傷众生，乃为善哉；趣尔行慈，所愍不弘，則非善哉。奉行十善，不違大猷，乃为善哉；翫習自恣，行十惡事，則非善哉。若能棄捐一切众惡，乃为善哉；順从诸惡非法之事，則非善哉。

「大光！欲知出家顛倒不順行者，則非善哉；好樂空、无相、无願，具足成就，乃为善哉。強上高床師子之座，而演杂句世間之談，隨俗同尘，則非善哉；若得菩萨篋藏之典修習遵行，昇師子座，頒演道教，乃为善哉。毀於禁戒，受信施食，則非善哉；奉順戒法清净鮮潔，應服一切供養之利，乃为善哉。貢高自大，憎妬经法，則非善哉；謙下恭順，不懷慢恣，嗟歎人德，乃为善哉。嫉妬菩萨，憎其高行，則非善哉；见诸菩萨敬之如佛，乃为善哉。是为大光！如佛所说，其行法者則为非遠，不至大慧，皆非善哉；其有順从如来教者乃为善哉。」

大光又问：「以何等故讚法善哉？法在善哉、非善哉乎？」

文殊答曰：「吾於诸法不行善哉，亦復不行非善哉也。所以者何？一切诸法悉无所合，亦无吾我。」

又问文殊：「仁者！不与善法合乎？」

文殊答曰：「吾則不与善法俱合，亦復不与惡法共合。所以者何？計極著者謂有为矣，其无著者謂无为矣；計无常者亦是有为，自計有身不了本无。」

又问：「文殊師利！仁者至德亦是有为，計有吾我。」

文殊答曰：「假使吾計有为，身是我所，則墮恐懼。」

又问：「文殊師利！仁者不畏於有为乎？」

報曰：「假使见於有为究竟成就，永存无滅尽者，我乃恐懼。」

又问：「文殊！仁者不见有为之事而成就乎？」

答曰：「吾尚不见无为之事而在成就，況当復覩有为之事而成就也！」

又问：「文殊！仁为有为，若无为乎？」

答曰：「仁者！吾不有为亦不无为。所以者何？設使有为，則与愚癡凡夫同尘；假使无为，則与声闻、缘觉同等。」

又问：「文殊！設使仁者亦不有为，復不无为，今我云何執持此教？」

答曰：「譬如化人之所興为，欲持法者亦当如彼。於天子意所志云何？如来神識为住何所？立在色乎？」

答曰：「非也！」

「为復立在痛癢、思想、生死、識乎？」

報曰：「非也！」

又问：「住三界乎？」

答曰：「非也！」

「住在有为、若无为乎？」

答曰：「非也！」

又问：「如来神識为何所住？」

報曰：「文殊！如来神識永无所住。」

答曰：「如来神識設无所住，卿当執持如彼所住！」

又问：「文殊！仁者則为是如来乎？」

答曰：「天子！其无本者，无来无去无所周旋，吾所由来亦復如是。以是之故吾为如来，所来亦如；如佛所来吾亦如之，以是之故吾为如来。如如来住，吾住亦如；以是之故吾为如来。如来无本，文殊師利亦復无本，故曰无本。以是之故，吾为如来。」

又问：「文殊！其无本者，当从何求？」

答曰：「天子！其无本者，当於六十二见中求。」

又问：「六十二见当於何求？」

答曰：「当於如来解脫中求，不懷瞋法而求之矣！」

又问：「如来解脫不懷瞋法，当於何求？」

答曰：「当於众生志行中求。」

又问：「众生志行当於何求？」

答曰：「当於如来圣慧中求。」

又问：「如来圣慧当於何求？」

答曰：「当於众生诸根各異，分別原際而於中求。」

又问：「文殊師利！今者所说吾不能了。其不解者不能分別則当愕然！」

答曰：「如来之慧无能分別。」

又问：「何故？」

答曰：「如来慧者，无所罣礙亦无想念，不可逮得，无有言辭亦无所行，无心、意、識，离於言教，以是之故无能知者，不可分別。」

又问：「文殊！設如来慧不可分別，诸声闻众云何曉了？何因菩萨而得住於不退转地？」

答曰：「天子！如来至真善權方便，因时頒宣文字之说。又其慧者无有文字，譬如不从水中而生火矣，鑽木求火及照阳燧乃出火耳！如来若此，威神圣旨道慧无邊，广分別说本无之慧，无有能知如来圣慧。如来圣慧燒诸愚癡闇昧草木，令不復生。彼則何謂燒诸愚癡闇昧草木？一切分別众行之心演道品法、六波罗蜜诸度无極。」

又问：「文殊！无有草木不生瑕秽亦无瘡病，云何说之？」

答曰：「所暢说者，无缘起分，所言无毀，无合无散。所頒宣者，不说生死，无泥洹教，无所蠲除亦无所斷，不有造證，无所遵修，无得无归。此所言者，乃为寂寞堅要之辭。」

天子報曰：「难及，难及，至未曾有！文殊師利！今所说者微妙巍巍，无極之慧超異如是！而魔波旬不来至此，欲廢亂之，行於逆乎？」

適说是語須臾未久，时魔波旬在於虛空，興大云雨，謦揚大音，其音普闻一切众会。时众会者各心念言：「此何等声流溢乃尔？」

尔时世尊告文殊師利「仁寧见魔所興亂乎？」

答曰：「唯然，天中天！」文殊師利即如其像三昧思惟，令魔波旬自然见縛。尋便墮地，喚呼称怨，恚恨罵詈：「文殊師利！今当杻械鎖縛我身！」

文殊答曰：「咄，魔波旬！復有繫縛堅固难解，踰过於此今者所被，如卿不觉。何謂堅縛？」

謂言：「吾我、顛倒、恩愛、诸邪见縛、因缘繫縛。卿常为此枷鎖所縛，不自觉知！」

魔又啟曰：「唯见原赦，使得解脫！」

文殊師利曰：「汝当興造行作佛事，我能令卿从繫得解！」

魔即對曰：「我於佛法无所妨廢亦无所壞，已当何因興作佛事？」

文殊答曰：「波旬！欲知興作佛事修行，乃为菩萨智慧變化。假使如来興作佛事不足为难，魔作佛事斯乃为奇！」

於是文殊師利即如其像三昧思惟，使魔波旬變作佛像——三十二相庄严其身，坐師子床，智慧辯才所说如佛——而宣此言：「所欲问者，一切众生诸所狐疑，自恣所啟，当为发遣！」

时大迦葉问魔波旬：「比丘修行以何为縛？」

魔尋答曰：「計我禅定而志寂然，則是有想，无想、品第想空为要，毀众见想；想於要想，興於众念御无願想；懷诸所願为泥洹想；而樂无为毀生死想。是为——迦葉！——修行比丘之繫縛也。所以者何？迦葉当知，不当毀壞诸所往见因而行空也。所謂空者，诸见皆空；不当毀念求於无想。所以者何？敢可所念，悉为[＊]无[＊]想。不当毀願而求无願，其所願者悉亦无願。不当毀生死而求泥洹，曉了生死不可得处則为泥洹。迦葉当知，其行泥洹不起思想，当於众著令无所起、毀壞滅尽，泥洹本净无所起生，乃为无为。」

说是語时，五百比丘心逮清净。时須菩提问诸比丘：「誰为開化诸贤者等？」

五百人曰：「其无所得，不成正觉，開化吾等。」

又问：「云何開化？」

答曰：「不来不去，曉了如是；不起不滅，其慧常住。」

说是語时，二百比丘逮清净眼。

时須菩提问魔波旬：「何謂比丘为最众祐？」

魔即對曰：「若无所受亦无畢净，而从篤信愛樂佛法受飲食饌如須菩提。若有比丘不受不捨——其施与者，观彼比丘猶如幻化；其受施者，意念如影，无有生者亦无受者——心无所著，无心不起，彼則於世为最众祐。」

时舍利弗问魔波旬：「何謂三昧而不秽亂？」

波旬答曰：「於三昧尽，如无所尽，悉令都尽。其无生者不令興起，燒尽众欲本末清净，悉无所生令不復愚，无所更歷，一切诸法，曉了清净平等正受，遵修寂滅察诸所更，滅尽三昧而以正受，无观不观亦无所见，如是三昧乃无秽亂。」

大目揵連问魔波旬：「何謂比丘心得自在？」

波旬答曰：「假使比丘曉了一切，究暢人心及与诸法悉解脫相，宣说诸法悉解脫相；无所依倚所懷来心，亦无所解亦无所懷；心无色欲，见一切色心无所住；曉了诸法亦无处所，心不可护；曉於诸法亦不可持，心不知心，心者自然則为清净，诸法亦然自然清净，法界清净得不动转。以他因缘现在目前，备六神通、四神足念而自娛樂，比丘如是心乃自在。」

邠耨文陀尼弗问魔波旬：「何謂比丘说法清净？」

波旬答曰：「假使比丘见一切法皆度无極，而悉遍见众心各異，悉无所著。一切所念則无同像，旨分別说，曉了一切音声、言说、談語、論議如山呼響，观诸講法亦如幻人，身所識知如水中月。別诸尘勞、思想、众念所从起立；无受法者亦无捨者，得入三昧。若頒宣法，等獲超度，則以逮知四分別辯才，心无所冀。讚言善哉，不懷狐疑。净其己心，則能清净一切人心。曉了本净鮮潔无垢，解知尘勞悉瑕疵矣。见诸阴魔悉为閑靜，其死魔者住无終始，其天魔者皆除一切倚著之教，一切众生心净如是；如是比丘乃为清净，普见道法演布经典。」

耆年优波离问魔波旬：「何謂比丘奉持法律？」

波旬答曰：「其能曉了一切诸法，悉被開化，識知众罪本際寂寞，教授猶豫。若见誹謗，不以狐疑亦不懷結；彼於诸法未曾生心而有所御；常能化度诸有逆者，何況小小犯禁戒乎？体解尘勞靡所不別，诸客尘勞不以堅要懷思想也。说众愛欲无內、无外、不处兩間；曉了尘勞由从无觉，不壞愛欲亦不勸化，至於无欲亦无所起；計於尘欲猶如云雨，观於圣慧曉了頒宣，所可说者如風散云，悉无所住。有尘勞者如水中月，缘想念起，欲现面像由於闇冥，当得智慧以为明照，欲如明鏡见其面像，其色如鬼、罗刹之形；其順念者观无所见，求捨尘欲不益众秽，則以空慧、无相、无願、无所越度；其有曉了愛欲如是，設復有著於愛欲者，則於众生不興慈哀；众生无我而无有身，亦不望想於诸吾我，如是观者審諦持律。」

其尊弟子五百人等，各各自问己身所知，时魔波旬各各分別而发遣之。於是诸天众中有一天子，名曰須深，问魔波旬：「文殊師利屬者講说诸魔事业，仁豈堪任重復义理，何謂菩萨之魔事？」

时魔答曰：「天子当知，菩萨魔事則有二十。何謂二十？恐畏生死欲得解脫，遵修翫習於佛正法，稽首归命而有望想，則为魔事业(一)。观於空无而察众生，則为魔业(二)。观於无为而厭有为善德之本，則为魔业(三)。禅定正受不求一心，而已退转，則为魔业(四)。若頒宣法，不为聽者興发大哀，則为魔业(五)。求诸禁戒有德众祐，瞋恨毀戒，則为魔业(六)。暢演声闻缘一觉事，諮问大乘不別巨細，則为魔业(七)。啟受深说憎道杂言，則为魔业(八)。求度无極自号菩萨，則为魔业(九)。諮嗟寂滅澹怕之事，所化众生无權方便，則为魔业(十)。积众德本不親道心，則为魔业(十一)。慇勤遵修寂观之事，所观察者见有众生，則为魔业(十二)。求尽尘欲使无有餘，度生死岸惡畏愛欲，則为魔业(十三)。修行智慧，常樂猗求依於大哀，則为魔业(十四)。无權方便而已皆见一切德本，則为魔业(十五)。不進志求菩萨篋藏，慕於世俗方類之言，以此为務，則为魔业(十六)。各各分部博闻師教，而有去就，則为魔业(十七)。設使得为富樂饒財、豪貴大威而貪著之，不奉博闻，則为魔业(十八)。設为尊豪、君子、長者、释、梵之位，不習大法，則为魔业(十九)。不与菩萨、法師相从，藉受所闻，反与声闻、缘觉相習，樂共談言；不欲闻法、自恣放逸、所遊搪揬，則为魔业(二十)。是为二十菩萨魔事。」

於时世尊讚魔波旬：「善哉，善哉！快说於斯菩萨魔事！假使有人論此法事，聽省奉行不从魔教，其人則逮佛大道法，講说经典，獲致二十事。何謂二十？大慈(一)，大哀(二)，不厭生死(三)，常见善友(四)，所生之处輒遭佛世(五)，得有啟受诸度无極(六)，以诸菩萨用为眷屬(七)，逮得總持(八)，具足辯才(九)，五通之慧(十)，所未遇法而得闻之(十一)，世世所生常懷道心(十二)，当得出家而为沙門(十三)，致閑不懅(十四)，究竟博闻(十五)，善權智慧(十六)，開化众生导以四恩(十七)，將护正法(十八)，常行質直而无諛諂(十九)，一切所珍而不愛悋、不懷害心向於众生(二十)。是为二十，逮得经典，至佛大道。」

於是須深天子问魔波旬：「快哉，善利！乃为如来之所嗟歎！」

时魔報曰：「吾身不用快哉、善利！譬如男子鬼神著之，当可所说，計實不是其人所語，鬼神所言也。如是仁者！今吾所说，文殊師利之所发动，不当宣傳言是我说！」

天子问曰：「今仁變成为佛身形，不以欢乎？又復相好庄严其身，坐師子床講说经法，不以樂耶？」

魔復報曰：「卿等见我相好严身，我還自覩枷鎖繫縛。」

天子告曰：「波旬！自归悔过，伏罪文殊師利。文殊師利威神原赦波旬！」

波旬答曰：「不当首悔學於大乘菩萨大士。所以者何？行菩萨者，不见缺漏瑕秽之界；興瞋恚者設懷怨恨，乃当對悔稽首自归。」

天子又问：「菩萨忍辱为何等類？」

其魔報曰：「菩萨忍辱有十二事。何謂十二？志性忍辱而无瑕疵(一)；其意忍辱，心不懷害(二)；忍辱无諂，不欺众生(三)；忍辱愍窮哀傷一切貧於智慧、不及道者(四)；修忍辱事，所行如言則不退转(五)；其空忍者离於一切猶豫邪见(六)；專惟法忍，导御诸法(七)；深妙忍者不計吾我(八)；柔順法忍而从归趣众贤圣慧(九)；真諦忍者不亂缘起(十)；不錯亂忍，順从一切众生之心(十一)；意不起忍，因便逮得无所从生法忍(十二)。是为菩萨十二事忍。」

於是須深天子问魔波旬：「卿若尋说此二十事至十二忍，寧踊躍乎？」

答曰：「欢喜！」

須深即啟文殊師利：「仁者！原赦魔波旬罪！」

文殊问魔：「誰为繫汝？」

報曰：「不知誰为縛我？」

答曰：「波旬！卿不被縛，自想为縛；一切愚癡凡夫之士其亦若茲！心本悉净，无所思念，志在想著——不知无常，計有常想；苦为樂想；无身計身；不净净想；无色色想；无痛癢、思想、生死識而想五阴。如今波旬惡畏繫縛，何因得脫？」

又曰：「今我不復得解脫乎？」

答曰：「如是——波旬！——已得脫者不復更脫。何因得脫？由缘从於虛偽之想而致繫縛，蠲除此秽名曰解脫。」

於是文殊師利捨所建立，威神感动，令魔波旬即復如故。

时大迦葉謂魔波旬：「波旬以为興作佛事！」

其魔答曰：「文殊師利境界所感，不当观之是我所为！」

須深天子问文殊曰：「其佛事者当於何求？」

答曰：「当於众生愛欲之中求於佛事。」

又问文殊：「何故说此？」

答曰：「以於众生尘勞之故，受於愛欲。設无愛欲不興佛事，譬如无疾則不用醫。如是行者，假使众生无有愛欲則不用佛。」

又问：「以何所生，佛興於世？」

答曰：「起生、老、病、終沒之患，故佛興出。所以者何？三界有是生、老、病、死，故佛现世。」

又问文殊：「如来得道興显何法？滅除何所？」

答曰天子：「如来得道，法无所起亦无所滅。所以者何？佛興出世則无所生，亦无所失。所可謂言佛興出者，假有此辭隨俗现身，自然本净，則云平等无所生者。」

又问文殊：「何謂菩萨建立志性？」

答曰：「於一切法无所得者，不墮诸见、六十二疑繫縛罗網。」

又问：「何謂本净？」

答曰：「於內外法无所著。」

又问：「何謂菩萨为布施主？」

答曰：「捨身尘勞，不捨一切众生愛欲。」

又问：「何謂禁戒具足？」

答曰：「分別曉了寂然之界，蠲除一切众生诸惡，不捨道心。」

又问：「何謂备悉忍辱？」

答曰：「究尽诸法见一切法，除去众生結恨、厭秽、瞋恚之难，而不違捨一切智通至德之鎧。」

又问：「何謂究竟精進？」

答曰：「菩萨所因可精進者，悉见诸法，至於无上正真之道，刈除众生懈怠之秽，遵修精進。」

天子復问：「文殊師利！何謂究竟於禅定已？」

答曰：「见一切法本悉清净，平等正受。一切众生，因有所著而興生矣！」

又问：「何謂菩萨成就智慧？」

答曰：「於诸所行不得所行，蠲除一切放逸之事，刈去众生沈吟邪见，遵修圣達。是为菩萨成就智慧。」

又问：「何謂行慈？」

答曰：「见一切法永悉滅度。」

又问：「何謂为哀？」

答曰：「曉了诸法无有作者，亦无報應。」

又问：「何謂为喜？」

答曰：「若於诸法无所興樂，亦不无行。」

又问：「何謂为护？」

答曰：「於一切法不造二事。」

又问：「何謂菩萨至誠真諦？」

答曰：「分別一切诸法猶如幻化，於诸所生而无所生、悉无所有。」

又问：「何謂大士？」

答曰：「观诸众生而无众生。」

又问：「何謂尊人？」

答曰：「覩一切法不可受持而不恐懼。」

又问文殊：「何謂菩萨被大德鎧？」

答曰：「观一切法等如虛空，不捨僧那。」

又问：「何謂为仁和乎？」

答曰：「行於大哀，不遠众生亦不親近，開化尘勞、恩愛之著。」

又问：「何謂所止宿安？」

答曰：「不以身、口及与心念烦嬈他人，不得吾我及与他人。」

又问：「何謂順教？」

答曰：「如所闻法，能奉行者，所言真諦。」

又问：「何謂众人之所归伏？」

答曰：「能隨五趣众生言教，不壞其辭將順己心，因化一切无所違失。」

又问：「何謂具足知恥？」

答曰：「能內自寂，遊行於外，化导众生。」

又问：「何謂为信？」

答曰：「遊诸罣礙而无所著。」

又问：「何謂菩萨行牢強慈？」

答曰：「順从佛教无所毀壞。」

又问：「何謂反復？」

答曰：「所造德本未曾違失，常樂如應。」

又问：「何謂知節？」

答曰：「志遊一切尘勞之欲，已不樂欲。」

又问：「何謂知足？」

答曰：「慕智慧圣，不樂诸法。」

又问：「何謂滿足？」

答曰：「假使滿足度世智慧，於诸世法无所犯負。」

又问：「何謂分別？」

答曰：「不见一切尘勞之欲，斷除众生诸垢瑕秽。」

又问：「何謂菩萨而得自在？」

答曰：「见诸所生，身无所成；於慧自在，不从尘欲。」

又问：「何謂博闻？」

答曰：「不應闻者而不聽之。」

又问：「何謂得至靜然？」

答曰：「见诸所作而无所有，亦无所捨；不御诸法亦无所念。」

又问：「何謂住行？」

答曰：「不於空行分別教化，观察众生其心所行，不起吾我及他人想。」

又问：「何謂總持备悉辯才？」

答曰：「一切所闻悉能執持；分別众生根原所归，於诸音声而无所著。是为——天子！——菩萨總持逮得辯才。」

於是大光菩萨问文殊師利：「誰当啟受如斯言教？」

文殊答曰：「为善知識所见將护，及往宿世微妙具足善德之本所见養育，乃能曉了此义说耳！」

又问：「何所欣樂？志性如何？」

答曰：「愛樂深奧，志性柔和，不懷自大。」

又问：「何謂比丘不懷自大？」

答曰：「假使比丘不自见身，自然志求專一大乘；了身自然而於自然不貪己身，不住於二。如是比丘不懷自大，求捨无明；无冥、恩愛，不志明脫；明脫自然，曉了无明；因愛癡冥，皆悉无本。是为比丘不懷自大。」

文殊復謂其天子曰：「假使比丘离於貪婬，解欲本際，离欲清净，解於貪欲；行无本際，离瞋恚本，曉瞋恚本，离於瞋恚，本悉清净，本末鮮明；离愚癡本，了於愚癡，捨於愚冥，本悉清净，曉了愚癡无有根原。如是比丘不懷自大。」

文殊師利復謂天子：「假使比丘不了众苦，不斷於習而不造證，於诸所習不行徑路；曉了众苦而无所生，入于四諦。設使於苦无所生者則无有習；已无有習則无尽滅；設使於苦无所生者，則於彼人无行徑路。」

尔时魔波旬心懷憂慼，泣淚如雨而说此言：「若此经典所流布处，诸魔波旬不得其便。設有受持，斷绝魔事。」魔说此語則便沒去。

於是大光问文殊師利曰：「如今仁者所可講说，吾等观察义之所归。假使有人不懷自大，不復具學出家之福，不畏所行精進之业，若闻此法而懷恐懼，亦不啟受，不以如来为圣師矣！若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷闻是法言而欢喜樂，則当观之得解脫也！」

佛言：「如是！如尔所说，菩萨由此得忍受決，因斯所忍得生声闻、缘觉之地。」

又问：「唯然，世尊！今此经典当名何等？云何奉行？」

佛言：「名曰『魔逆降化波旬』，当奉持之。」

佛说如是，文殊師利、大光天子、一切众会——天、龍、鬼神、揵沓惒、阿須轮、世間人——闻经欢喜，作礼而退。

佛说魔逆经一卷

此羔凾《魔逆经》，法护译者，按《開元錄》是单译经，而丹鄉二本虽始終无異，宋本与彼文义全別，則必有一是一非，未知孰是真《魔逆经》耶？今撿宋经，全是後念凾中《文殊師利悔过经》耳。宋藏錯亂，名「魔逆经」，重編於此。故今去宋取鄉，为真《魔逆经》焉。後贤若疑今所去经是何等者，请见念函《文殊師利悔过经》，即全是尔。