佛说㮈女祇域因缘经

如是我闻：

一时，佛在罗閱祇國，与大比丘千二百五十人俱、菩萨摩诃萨、天龍八部，大众集会说法。

时世人民，施者无量。有一貧人，唯有一爛壞手巾，意欲布施，懼此物惡，猶豫未決。

尔时，座中有一比丘尼，名曰㮈女，即从座起，整服作礼，長跪叉手，白佛言：「世尊！我自念先世生波罗㮈國，为貧女人。时世有佛，名曰迦葉，时与大众圍繞说法。坐闻经，欢喜，意欲布施，顧无所有，自惟貧賤，心用悲感，詣他園圃，求乞果蓏，当以施佛。时得一㮈，大而香好，擎一盂水并㮈一枚，奉迦葉佛及诸众僧。佛知至意，呪願受之，分布水㮈，一切周普。缘此福祚，寿尽生天，得为天后；下生世間，不由胞胎，九十一劫，生㮈华中，端正鮮潔，常識宿命，今值世尊開示道眼。」

尔时㮈女以偈頌曰：

「三尊慈潤普，慧度无男女，水果施弘報，缘得离众苦。在世生华中，上則为天后，自归圣众祐，福田最深厚。」

比丘尼㮈女，礼已還坐。

佛在世时，维耶梨國王苑中，自然生一㮈樹，枝葉繁茂，實又加大，既有光色，香美非凡。王宝愛此㮈，自非中宮尊貴美人，不得啖此㮈果。

國中有梵志居士，財富无数，一國无双，又聰明博達，才智超群，王重愛之，用为大臣。王请梵志飯食，食畢以一㮈實与之。梵志见㮈香美非凡，乃问王曰：「此㮈樹下，寧有小栽可得乞不？」王曰：「大多小栽，吾恐妨其大樹，輒除去之。卿若欲得，今当相与。」即以一㮈栽与梵志。

梵志得归种之，朝夕溉灌，日日長大，枝條茂好，三年生實，光彩大小，如王家㮈。梵志大喜，自念：「我家資財无数，不減於王，唯无此㮈，以为不如，今已得之，为无減王。」即取食之，而大苦澁，了不可食。梵志更大愁恼，乃退思惟：「当是土无肥潤故耳。」乃捉取百牛之乳以飲一牛，復取此一牛乳煎之为醍醐，以灌㮈根。日日灌之，到至明年，實乃甘美，如王家㮈。而㮈樹邊，忽復生一瘤節，大如手拳，日日增長，梵志心念：「忽有此瘤節，恐妨其實。」適欲斫去，恐復傷樹，連日思惟，遲徊未決。而節中忽生一枝，正指上向，洪直調好，高出樹巔，去地七丈。其杪乃分作诸枝，周圍旁出，形如偃盖，花葉茂好，胜於本樹。梵志怪之：「不知枝上当何所有？」乃作棧閣，登而視之。见枝上偃盖之中，乃有池水，既清且香，又有众华，彩色鮮明。披視华下，有一女兒，在池水中，梵志抱取，归養長之，名曰㮈女。至年十五，顏色端正，天下无双，宣闻遠國。

有七國王，同时俱来，詣梵志所，求娉㮈女，以为夫人。梵志大恐怖，不知当以与誰？乃於園中架一高樓，以㮈女著上，出謂诸王曰：「此女非我所生，自出於㮈樹之上，亦不知是天、龍、鬼神女耶？鬼魅之物？今七王求之，我設与一王，六王当怒，不敢愛惜也。女今在園中樓上，诸王便自平議，有應得者便自取去，非我所制也。」

於是七王口共爭之，紛紜未決。至其夜，瓶沙王从伏瀆中入，登樓就之共宿。明晨当去，㮈女白曰：「大王！幸枉威尊，接逮於我，今復相捨而去。若其有子，則是王种，当何所付？」王曰：「若是男兒，当以還我；若是女兒，便以与汝。」王則脫手金鐶之印以付㮈女，以是为信。便出語群臣言：「我已得㮈女与一宿，亦无奇異，故如凡人，故不取耳。」瓶沙軍中皆称萬歲，曰：「我王已得㮈女。」六王闻之便各還去。

瓶沙王去後，遂便有娠。时㮈女勅守門人言：「若有求见我者，当語言我病。」後日，月滿生一男兒，顏貌端正，兒生則手持針藥囊。梵志曰：「此國王之子，而執醫器，必醫王也。」时㮈女即以白衣裹兒，勅婢持棄著巷中，婢即受勅，抱往棄之。

时王子无畏，清旦乘車，往欲见大王，遣人除屏道路。时王子遙见道中有白物，即住車问傍人言：「此白物是何等？」答言：「此是小兒。」问言：「死活？」答言：「故活。」王子勅人抱取，即覓乳母養之以活。

梵志將此小兒還付㮈女，名曰祇域。至年八歲，聰明高才，學问、書䟽越殊倫匹，与隣比小兒遊戲，心常輕诸小兒，以不如己。诸小兒共罵之曰：「无父之子，婬女所生，何敢輕我？」祇域愕然，默而不答。便归问母曰：「我視子曹皆不如我，而反罵我言：『无父之子。』我父今者，为在何許？」母曰：「汝父者，正瓶沙王是也。」祇域曰：「瓶沙王乃在罗閱祇國，去此五百里，何缘生我？若如母言，何以證之？」母則出印鐶示之曰：「此則汝父鐶也。」祇域省之，见有瓶沙王印文，便奉持此鐶往到罗閱祇。徑入宮門，門无诃者，即到王前。为王作礼，長跪白王言：「我是王子，㮈女所生，今年八歲，始知是大王种類，故持鐶印信，遠来归家。」

王见印文，觉憶昔之誓，知是其子，愴然矜之，以为太子。涉歷二年，後阿阇世王生，祇域因白王曰：「我初生时手把針藥囊，是應当为醫也。王虽以我为太子，非我所樂；王今自有嫡子生矣，應襲尊嗣，我願得行學醫術。」王則聽之，王曰：「汝不为太子者，不得空食王祿，應學醫道。」王即命勅國中诸上手醫，尽術教之，而祇域但行嬉戲，未曾受學。诸師責謂之曰：「醫術鄙陋，誠非太子至尊所宜当學，然大王之命不可違廢。受勅已来，积有日月，而太子初不受半言之方，若王问我，我何以對？」

祇域曰：「我生而有醫證在手，故白大王捐棄榮号求學醫術，豈復懈怠烦師督促？直以诸師之道无足學者故耳。」便取本草藥方、針脈诸经，具难问師，師窮无以答，皆下为祇域作礼，長跪叉手曰：「今日益知太子神圣，實非我等所及也。向所问诸事，皆是我師歷世疑义所不能通，願太子具悉说之，開解我曹生年之結。」祇域便为解说其义，诸醫欢喜皆更起，頭面作礼，承受其法。

尔时，祇域即自念言：「王勅诸醫都无可學者，誰当教我學醫道？时闻彼德叉尸罗國，有醫姓阿提梨，字賓迦罗，極善醫道，彼能教我。」

尔时，祇域童子即往彼國，詣賓迦罗所白言：「大師！我今请仁者以为師範。」从學醫術，经七年已，自念言：「我今習學醫術，何当有已？」即往師所白言：「我今習學醫術，何当有已？」时師即与一籠器及掘草之具：「汝可於德叉尸罗國面一由旬，求覓诸草，有非是藥者持来。」

时祇域即如師勅，於德叉尸罗國面一由旬，求覓非是藥者，周竟，不得非是藥者，所见草木一切物，善能分別知有所用处，无非藥者。彼即空還，往師所白如是言：「師今当知，我於德叉尸罗國求非藥草者，面一由旬周竟，不见非藥者，所见草木尽能分別，所入用处。」

師答祇域言：「汝今可去，醫道已成。我於閻浮提中，最为第一；我若死後，次復有汝。」

於是，祇域便行治病，所治輒愈，國內知名。後欲入宮，於宮門前逢一小兒擔樵，祇域望視，悉见此兒五藏、腸胃，縷悉分明。祇域心念：「《本草经》说，有藥王樹，从外照內，见人腹藏。此兒樵中得无有藥王耶？」即往问兒：「賣樵幾錢？」兒白：「十錢。」便雇錢取樵。下樵置地，闇冥不见腹中。祇域更心思惟：「不知束中何所为是藥王？」便解兩束，一一取之以著小兒腹上，无所照见，輒復更取，如是尽兩束樵；最後有一小枝，栽長尺餘，試取以照，具见腹內。祇域大喜，知此小枝定是藥王，悉還兒樵。兒既已得錢，樵又如故，欢喜而去。

尔时，祇域自念：「我今先当治誰？此國既小，又在邊方。我今寧可還本國，始開醫道。」於即還归婆迦陀城。婆迦陀城中，有大長者，其婦十二年中常患頭痛，众醫治之而不能差。

时祇域闻之，即往其家語守門人言：「白汝長者，有醫在門外。」时守門人即入白：「門外有醫。」

長者婦问言：「醫形貌何似？」答言：「是年少。」彼自念言：「老宿诸醫治亦不差，況復年少？」即勅守門人語言：「我今不須醫。」

守門人即出語言：「我已为汝白長者，長者婦言：『今不須醫。』」祇域復言：「汝可白汝長者婦，但聽我治，若差者隨意与我物。」

时守門人復白之：「醫作如是言：『但聽我治，若差隨意与我物。』」長者婦闻已，自念言：「若如是无所損。」勅守門人喚入。

时祇域入詣長者婦所，问言：「何所患苦？」答言患如是、如是。復问：「病从何起？」答言从如是、如是起。復问：「病来久近？」答言病如許时。彼问已語言：「我能治汝。」彼即取好藥，以酥煎之，灌長者婦鼻，病者口中酥、唾俱出。时病人即器承之，酥便收取，唾別棄之。

时祇域见已，心懷愁恼：「如是少酥不净，猶尚慳惜，況能報我？」病者见已，问祇域言：「汝愁恼耶？」答言：「實尔。」问言：「何故愁恼？」答言：「我自念言：此少酥不净，猶尚慳惜，況能報我？以是故愁耳。」

長者婦答言：「为家不易，棄之何益？可用燃燈，是故收取。汝但治病，何憂如是？」彼即治之，後病得差。时長者婦，与四十萬兩金，并奴婢、車馬。

时祇域得此物已，還王舍城，詣无畏王子門，語守門人言：「汝往白王言：『祇域在外。』」守門人即入白王，王勅守門人喚入。祇域入已，前頭面礼已，在一面住，以前因缘，具白无畏王子言：「以今所得物尽用上王。」王子言：「且止，不須。便为供養已，汝自用之。」此是祇域最初治病。

尔时拘睒彌國，有長者子，轮上嬉戲，腸結腹內，食飲不消，亦不得出，彼國无能治者。彼闻摩竭國有大醫善能治病，即遣使白王：「拘睒彌長者子病，祇域能治，願王遣来。」

时瓶沙王，喚祇域问言：「拘睒彌長者子病，汝能治不？」答言：「能！」「若能，汝可往治之。」时祇域乘車，詣拘睒彌。

祇域始至，長者子已死，伎樂送出。祇域闻声即问言：「此是何等伎樂鼓声？」傍人答言：「是汝所为来長者子已死，是彼伎樂音声。」祇域善能分別一切音声，即言語：「使回還，此非死人。」語已，即便回還。

时祇域即下車，取利刀破腹，披腸結处，示其父母诸親，語言：「此是轮上嬉戲使腸結如是，食飲不消，非是死也。」即为解腹，還復本处，縫皮肉合，以好藥塗之，瘡即愈，毛還生，与无瘡处不異。

时長者子，即報祇域四十萬兩金，婦亦与四十萬兩金，長者父母亦尔，各与四十萬兩金。祇域念言：「夫为師者須報其恩。今持一百六十萬兩金，与德叉尸罗國大師賓迦罗。」念已，持金詣師所，頭面礼師足，奉上此金：「唯願大師哀愍納受！」師曰：「便为供養已，我不須此宝。」祇域慇懃至到，賓迦罗乃受此金，祇域奉辭礼足而去。

尔时，國中有迦罗越家女，年十五臨当嫁日，忽頭痛而死。祇域闻之往至其家，问女父曰：「此女常有何病，乃致夭亡？」父曰：「女小有頭痛，日月增甚，今朝发作尤甚於常，以致绝命。」

祇域便進，以藥王照視頭中，见有刺蟲，大小相生乃数百枚，鑽食其腦，腦尽故死，便以金刀披破其頭，悉出诸蟲，封著甖中。以三种神膏塗瘡：一种者補蟲所食骨間之瘡；一种生腦；一种治外刀瘡。告女父曰：「好令安靜，慎莫使驚，十日当愈，平復如故，到其日我当復来。」

祇域適去，女母便更啼哭曰：「我子为再死也，豈有披破頭腦当復活者？父何忍使人取子那尔。」父止之曰：「祇域生而把針藥，棄尊榮位，行作醫師，但为一切命，此乃天之醫王，豈当妄耶？囑語汝言：『慎莫使驚。』而汝今反啼哭，以驚动之，將令此兒不復得生。」母闻父言，止不復哭，共養护之，寂靜七日。七日晨明，女便吐气而寤，如从臥觉，曰：「我今者了不復頭痛，身体皆安。誰护我者，使得如是？」父曰：「汝前已死，醫王祇域故来护汝，破頭出蟲以得更生。」便開甖出蟲示之，女见太便驚怖，深自慶幸：「祇域神乃如是，我促得報其恩。」父曰：「祇域与我期言，今日当来。」

於是須臾祇域便来，女欢喜出門迎，頭面作礼，長跪叉手曰：「願为祇域作婢，終身供養，以報更生之恩。」祇域曰：「我为醫師，周行治病，居无常处，何用婢为？汝必欲報恩者，与我五百兩金。我亦不用此金，所以求者，凡人學道法当謝師，師虽无以教我，我甞为弟子，今得汝金，当以与之。」女便奉五百兩金，以上祇域。祇域受，以与師，因白王：「暫归省母到维耶梨國。」

尔时，國中復有迦罗越家男兒，好學武事，作一木馬，高七尺餘，日日學習，騙上初學。適得上馬，久久益習，忽过去失據，落地而死。祇域闻之，便往以藥王照視腹中，见其肝反戾向後，气結不通故死。復以金刀破腹，手探料理，還肝向前畢，以三种神膏塗之：其一种補手所獲持之处；一种通利气息；一种生合刀瘡。畢囑語父曰：「慎莫令驚，三日当愈。」父承教勅，寂靜養視。至於三日，兒便吐气而寤，状如臥觉，即便起坐。須臾祇域亦来，兒欢喜出門迎，頭面作礼，長跪白言：「願得为祇域作奴，終身供養，以報再活之恩。」祇域曰：「我为醫師，周行治病，病者之家爭为我使，当用奴为？我母養我勤苦，我未有供養之恩報母。卿若欲謝我恩者，可与我五百兩金，以報母恩。」於是取金以上㮈女，還归罗閱祇國。祇域治此四人，馳名天下，莫不闻知。

又南有大國，去罗閱祇八千里，瓶沙王及诸小國皆臣屬之。其王病疾积年不差，恒苦瞋恚，睚眥殺人——人舉目視之亦殺，低頭不仰亦殺，使人行遲亦殺，疾走亦殺。左右侍者，不知当何措手足。醫師合藥，輒疑恐有毒，亦殺之。前後所殺傍臣、宮女及醫師之輩，不可胜数。病日增甚，毒熱攻心，烦懣短气，如火燒身。闻有祇域，即为下書勅瓶沙王徵召祇域。祇域闻此王多殺醫師，大以恐怖，瓶沙又怜其年小恐为所殺，適欲不遣，畏见誅伐，父子相守，晝夜愁憂，不知何計。

尔时，瓶沙王乃將祇域俱往佛所，頭面礼足而白佛言：「世尊！彼王惡性，恐殺醫師，为可往不？」佛告祇域：「汝宿命时与我約誓，俱当救护天下，我治內病，汝治外病。今我得佛，故如本願会生我前。此王病篤，遠来迎汝，如何不往？急往救护之，趍作方便，令病必愈，王不殺汝。」祇域便承佛威神，往到王所，診省脈理，及以藥王照之，见王五藏及百脈之中血气擾擾，悉是蛇蟒之毒周匝身体。

祇域白王：「王病可治，治之保愈，然宜入见太后諮議合藥。若不见太后，藥終不成。」王闻此語，不解其故，意甚欲怒，然患身病，宿闻祇域之名，故遠迎之，冀必有益，且是小兒，知无他奸，忍而聽之。即遣青衣黃門，將入见太后。

祇域白太后：「王病可治，今当合藥，宜密啟其方，不可宣露，宜屏左右。」太后即逐青衣黃門去。

祇域因白太后：「省王病，见身中血气悉是蛇蟒之毒，似非人類。王为定是誰子？太后以實語我，我能治之；若不語我，王病則不可愈。」

太后曰：「我昔於金柱殿中晝臥，忽有物来厭我上者，我时恍惚，若夢若觉，状如魘夢，遂与通情。忽然而寤，见有大蟒，長三丈餘，从我上去，則觉有躯。王實是蟒子也，我羞恥此，未曾出口。童子今乃觉之，何若神妙！若病可治，願以王命委囑童子。今者治之，当用何藥？」

祇域曰：「唯有醍醐耳。」太后曰：「咄！童子慎莫噵醍醐，而王大惡闻醍醐之气，又惡闻醍醐之名，前後坐口噵醍醐而死者，数千百人。汝今噵此，必当殺汝。以此飲王，終不得下，願更用他藥。」

祇域曰：「醍醐治毒，毒病惡闻醍醐是也。王病若微及是他毒，为有餘藥可以愈之。蟒毒既重，又已遍身体，自非醍醐終不能消。今当煎煉化令成水，无气无味，王意不觉，自当飲之。藥下必愈，无可憂也。」便出，见王曰：「向入见太后，已啟藥方，今当合之，十五日当成。今我有五願，王若聽我，病可即愈，若不聽我，病不可愈。」

王问：「五願尽何等事？」

祇域曰：「一者、願得王甲藏中新衣未歷躯者与我；二者、願得令我独自出入，門无呵者；三者、願得日日独入见太后及王后，莫得禁呵我；四者、願王飲藥当一仰令尽，莫得中息；五者、願得王八千里白象，与我乘之。」

王闻大怒曰：「兒子何敢求是五願？促具解之。若不能解，今棒殺汝。汝何敢求我新衣？为欲殺我便著我衣，詐作我身耶？」

祇域曰：「合藥宜当精潔、齋戒，而我来日久，衣被皆尘垢故，欲得王衣以之合藥。」

王意解曰：「如此，大佳！汝何故欲得自出入宮門令无禁呵？欲因此將兵来攻殺我耶？」

祇域曰：「王前後使诸師醫，皆嫌疑之，无所委信，又誅殺之，不服其藥。群臣皆言王当復殺我，而王病已甚，恐外人生心作亂。若令我自出入不见禁呵，外人大小皆知王信我，必服我藥，病必当愈，則不敢生逆亂之心。」

王曰：「大佳！汝何故日日独入，见我母及我婦？欲作婬亂耶？」

祇域曰：「王前後殺人甚多，臣下大小各懷恐怖，皆不願王之安隱，无可信者。今共合藥，因我顧睨之間便投毒藥，我所不觉，則非小事。故思惟可信者、恩情无二，唯有母与婦。故敢入见太后、王后，与共合藥。当煎十五日乃成故，欲日日入伺候火齊耳。」

王曰：「大佳！汝何故使我飲藥一仰令尽，不得中息？为欲內毒恐我觉耶？」

祇域曰：「藥有劑数，气味宜当相及，若其中息，則气不相繼。」

王曰：「大佳！汝何故欲得我象乘之？此象是我國宝，一日行八千里，我所以威伏诸國，正怙此象。汝欲乘之，为欲盜以归家，与汝父攻我國耶？」

祇域曰：「乃南界山中有神妙藥草，去此四千里，王飲藥宜当即得此草，重復服之，故欲乘此象詣往採之，朝去暮還，令藥味相及。」王意大解，皆悉聽之。

於是祇域煎煉醍醐，十五日成，化如清水，凡得五升，便与太后、王后，俱捧藥出，白王：「可服。願被白象預置殿前。」王即聽之。王见藥但如清水，初无气味，不知是醍醐，又太后、王后身自臨合，信其非毒，便如本要一飲而尽。祇域便乘象，徑去還罗閱祇國。

尔时，祇域適行三千里，祇域年小力膂尚微，不堪疾迅，頭眩疲極，便止息臥。

到日过中，王噫气出，闻醍醐臭，便更大怒曰：「小兒敢以醍醐中我，怪兒所以求我白象，正欲叛去。」

王有勇士之臣名曰烏，神足步行能及此象，即呼烏曰：「汝急往逐取兒来，生將以還，我欲目前捶殺之。汝性常不廉，貪於食，故名为烏。此醫師輩多喜行毒，若兒为汝設食，慎莫食也！」

烏受勅便行，及之於山中，曰：「汝何故以醍醐中王，而云是藥？王故令我追呼汝還，汝急隨我還，陳謝自首庶可望活；若故欲走，今必殺汝終不得脫。」

祇域自念：「我虽作方便求此白象，復不得脫，今当復作方便，何可隨去？」乃謂烏言：「我朝来未食，還必当死。寧可假我須臾，得於山間啖果飲水，飽而就死乎？」

烏见祇域小兒，畏死懼怖，言辭辛苦，怜而聽之，曰：「促食当去，不得久留。」

祇域乃取一梨，喫食其半，以毒藥著爪甲中，以分餘半，便置於地；又取一杯水，先飲其半，又行爪下毒於餘水中，復置於地。乃歎曰：「水及梨皆是天藥，既清香且美。其飲食此者，令人身安，百病皆愈，气力兼倍。恨其不在國都之下，百姓当共得之，而在深山之中，人不知也。」便進入山索求他果。

烏性既貪，不能忍於飲食，又闻祇域歎为神藥，亦见祇域已飲食之，謂必无毒，便取餘梨食之，尽飲餘水。便下痢，痢如注水，躃地而臥，起輒眩倒，不能復动。

祇域曰：「王服我藥，病必当愈，然今藥力未行，餘毒未尽，我今往者，必当殺我。汝无所知，起欲得我以解身負，故使汝病，病自无苦，慎莫动搖，三日当差；若起逐我，必死不疑。」便上象而去。

祇域則过墟聚，語長伍曰：「此是國王使，今忽得病，汝等急往，舁取归家，好養护之，厚其床席，給与糜粥，慎莫令死，死者王滅汝國。」語畢便去，遂归本國。

長伍承勅，迎取養护，三日毒歇下绝，烏便归。见王叩頭，自陳曰：「我實愚癡，違負王教，信祇域言，飲食其餘水果，为其所中，下痢三日，始今旦差，自知当死。」

比烏還三日之中，王病已差，王自追念：「悔遣烏往行。」见烏来還，且悲且喜曰：「赖汝不即將兒来，当我恚时必当捶殺。我得其恩，命得生活，而反殺之，逆戾不細。」即悔前後所抂殺者，悉更厚葬，復其家門賜与錢財。思见祇域，欲報其恩，即遣使者，奉迎祇域。祇域虽知王病已差，猶懷餘怖不復欲往。

尔时，祇域復詣佛所，接足顶礼，白佛言：「世尊！彼王遣使来喚，为可往不？」

佛告祇域：「汝本宿命已有弘誓，当成功德，何得中止？今應更往，汝已治其外病，我亦当治其內病。」

祇域便隨使者去，王见祇域甚大欢喜，引与同坐，把持其臂曰：「赖蒙仁者之恩，今得更生，当何以報？当分國土以半相与，宮中婇女，庫藏宝物悉当分半，幸願仁者受之。」

祇域曰：「我本为太子，虽實小國，亦有民人，珍宝具足。不樂治國故求为醫，当行治病，当用土地、婇女、宝物为？皆所不用。王前聽我五願，外病已愈，今若聽一願，內病可復除愈。」

王曰：「唯聽仁教，请復闻一願之事。」

祇域曰：「願王请佛，从受明法。」因为王说佛功德、巍巍特尊。王闻大喜曰：「今欲遣烏臣以白象迎佛，可得致不？」

祇域曰：「不用白象，佛解一切，遙知人心所念。但宿齋戒清净，供具燒香，遙向佛作礼，長跪白请，佛必自来。」王如其言。佛明日与千二百五十比丘俱来，飯食已畢，为王说经。王意開解，便发无上正真道心，舉國大小皆受五戒，恭敬作礼而去。

又㮈女生既奇異，長又聰明，从父學问，博知经道、星曆诸術，殊胜於父，加達声樂，音如梵天。诸迦罗越及梵志家女，合五百人皆往从學，以为大師。㮈女常从五百弟子，讚授经術，或相与遊戲園池及作音樂。國人不解其故，便生譏謗，呼为婬女，五百弟子皆号婬黨。

又㮈女生时，國中復有須漫女及波曇女，亦同时俱生。須漫女者，生於須漫华中。國有迦罗越家，常笮須漫以为香膏。笮膏石邊忽作瘤節，大如彈丸，日日長大，至如手拳，石便爆破，见石節之中有聚，聚如螢火，射出墮地，三日而生須漫，又三日成华。华舒中有小女兒，迦罗越取養之，名曰須漫女，長大姝好，及才明智慧，亞次㮈女。

尔时，又有梵志家浴池中自然生青蓮华，华特加大，日日長益，如五升瓶。华舒见中有女兒，梵志取養之，名波曇女，長大又好，才明智慧如須漫女。

诸國王闻此二女顏容绝世，交来求娉之。二女曰：「我生不由胞胎，乃出草华之中，是与凡人不同，何宜当隨世人乃復嫁耶？」闻㮈女聰明、容貌绝世，无与匹者，又生与我同体，皆辭父母，往事㮈女，求作弟子，明经智慧，皆胜此五百人。

尔时，佛入维耶梨國，㮈女便率將弟子五百人出迎佛，頭面作礼，長跪白言：「願佛明日到我園中飯食。」佛默然受之。㮈女還归，辦其供具。

佛進入城，國王又出宮迎佛，礼畢長跪请佛：「願明日到宮飯食。」佛言：「㮈女向已前请，王後之矣。」

王曰：「我为國王，至心请佛，必望依許。㮈女但是婬女，日日將徒五百婬弟子，行作不軌，何为捨我而應其请？」

佛言：「此女非婬女，其宿命有大功德，已供養三亿佛。昔曾又与須漫、波曇女俱为姊妹，㮈女最大，須漫次之，波曇最小，生於大姓家，財宝饒富，姊妹相率供養五百比丘尼，日日施設飲食，及作衣服，隨所无乏，皆悉供之，尽其寿命。三人常发誓言：『願我後世逢佛，得自然化生，不由胞胎，遠离秽垢。』今如本願，生值我时。

「又昔虽供養比丘尼，然其作豪富家兒，言語嬌溢，时时或戲笑比丘尼曰：『诸道人於邑日久，必当欲嫁，迫有我等供養撿押，不得放恣情意耳。』故今者受此餘殃，虽日讚经道，虛被婬謗。此五百弟子，时亦并力相助供養同心欢喜，今故会生，果復相隨。

「祇域尔时为貧家作子，见㮈女供養，意甚慕樂，而无資財，乃常为比丘尼掃除，掃除潔净已，輒发誓言：『令我能掃除天下人身病秽如是快耶！』

「㮈女憐其貧窮，又加其勤力，常呼为子。其比丘尼有疾病时，常使祇域迎醫及合湯藥，曰：『令汝後世与我共獲是福。』祇域迎醫所治悉愈，乃誓曰：『願我後世为大醫王，常治一切身四大之病，所向皆愈。』皆宿日因缘，今故为㮈女作子，皆如本願。」王闻佛語，乃長跪悔过，却期後日。

佛明日便与诸比丘到㮈女園，具为说本願功德。三女闻经開解，并五百弟子，同时欢喜出家修行，精懃不懈，皆得阿罗汉道。

佛告阿难：「汝当受持，为四众说，莫令斷绝。一切众生，慎身、口、意，勿生憍慢放逸。㮈女往昔时，嘲戲比丘尼故，今被婬謗。汝当修行身、口、意业，恒发善願，闻者隨喜、信樂受持。莫生誹謗，墮於地獄，餘報畜生，经百千劫，後報为人貧窮下賤，不闻正法，邪见家生，恒值惡王，身不具足。汝当修行受持读诵，尽未来際常使不绝。」

尔时，阿难从座而起，稽首礼足長跪合掌，白佛言：「世尊！此法之要当名何经？」

佛語阿难：「此经名曰『㮈女祇域因缘经』，修行法用如上，供養比丘、比丘尼，施藥迎醫，隨喜发誓，今獲果報，如是受持。」

佛说经已，大众、人民、天龍八部，闻佛所说，欢喜奉行。